Феномен самосознания. святоотеческий подход

Итак, кто познал славу Божию, тот познал горечь вражию; кто познал царствие, тот познал геенну; кто познал любовь, тот познал, что есть ненависть; кто познал вожделение к Богу, тот познал ненависть, которая (обращается) к миру; кто познал, что есть чистота, тот познал нечистоту зловоний (страстей похотных); кто познал плод добродетелей, тот познал, что есть плод зла; кому сорадуются ангелы в делах его, тот познал, как сорадовались ему демоны, когда он делал дела их. Ибо если не убежишь от них, то не познаешь горечи их. Как познает кто, что такое есть сребролюбие, если не отречется от всего и не пребудет в великой нищете Бога ради? Как узнать горечь завистности, если не стяжешь кротости? Как узнать мятежность гнева, если не стяжешь себе долготерпения во всем? Как познать безстыдство гордыни, если не стяжешь тихости смиренномудрия? Как познать зловоние блуда, если не познаешь сладкаго благоухания чистейшей невинности? Как познать срамность осуждения, если не познаешь своих недостатков? Как познать невежество смехотворства, если не познаешь плача о грехах? Как познать смущение уныния, если не устроятся чувства твои и не познаешь света Божия?

Авва Исайя (Скитский)

При встрече разных случайностей пусть каждый наблюдает, что происходит в душе его, и так определяет, какова она. Например, наблюдая, что творится в душе, когда его бранят или бесчестят, или оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение.

Симеон Новый Богослов

Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы не умереть от голода; недостаток воды побуждает искать ее, чтобы не умереть от жажды; познанная болезнь побуждает искать лекаря; так и в христианстве; когда познаем скудость и нищету наших душ, будем искать блаженства. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей и не иметь их: явная за этим следует беда. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бедствие побуждает человека искать своего блаженства. Познай же, христианин, порочность, бедность, греховность, нищету и убожество твоего сердца – и само это познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.

Тихон Задонский

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что для спасения его единое средство - милость Божия, что он раб неключимый... Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них - одну милость.

Игнатий Брянчанинов

Как только прозришь ты <силою Господа>, прежде и в начале всего познаешь самого себя и состояние свое, а потом и все другое, что тебе потребно знать. Следствием этого будет то, что ты от всей души начнешь почитать несравненно высшими себя и святыми не только благочестивых и добродетельных людей, но и всякого вообще человека, большого и малого, праведного и грешного, даже тех, которые грешат явно. И сие да будет тебе и всякому другому явным знамением, что ты получил отпущение всех грехов твоих, если придешь в эту меру и достигнешь этого доброго состояния. Ибо святое смирение на этой мере находится, и тому, кто достигает сей меры, оно первым даром дает то, чтобы он думал, что из всех людей никого нет грешнее и ничтожнее его, и чтобы всем чувством души, с полным убеждением, одного себя почитал грешным и верил, что он один имеет <может> погибнуть и быть преданным на вечные муки.

Симеон Новый Богослов

Когда душа очистится слезами, по мере покаяния и исполнения заповедей, тогда человек прежде всего, по благодати Духа, удостоится познать свое состояние и всего себя. Потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укоренения глубокого смирения, он начинает мало-помалу и некоторым образом призрачно познавать Бога и Божественные тайны. И чем больше постигает, тем больше дивится и стяжает еще более глубокое смирение, думая о себе, что совсем недостоин познания и откровения таких таин. Поэтому, хранимый таким смирением, как бы находясь за стенами, он пребывает неуязвимым для помыслов тщеславия, хотя ежедневно растет в вере, надежде и любви к Богу и ясно видит свое преуспевание, проявляющееся в прибавлении ведения к ведению, добродетели к добродетели. Когда же достигнет наконец в меру исполнения возраста Христова и истинно стяжет ум Христов и Самого Христа, тогда приходит в такое доброе состояние смирения, в котором бывает уверен, что не знает, имеет ли что-либо в себе доброе, и считает себя рабом недостойным и ничтожным.

Симеон Новый Богослов

Когда кто познает себя - а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, - тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее - яства, пития, одеяния тела, - как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (ср.: Пс. 76, 11).

Никита Стифат

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «Каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и, сверх того, покойнее.

Будь внимательна к своему спасению, как часто говорит о. Иоанн Кронштадтский: «Конец уже при дверях, кайтеся, грешники». Идешь в святой храм, не разговаривай ни с кем, кроме Бога, молитвой по четкам, в храме слушай со вниманием, идешь куда – держи внимание, сидишь за рукоделием – держи внимание, руками делай – умом, сердцем и устами молись. При том вечером желательно подышать свежим воздухом пойти – это хорошо. Вдохни полной свободной грудью свежего животворного Божия воздуха и опять держи внимание в молитве. Глаголи непрестанно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную».

Иосиф Оптинский (Литовкин)

Когда человек смотрит в зеркало, то может видеть всю грязь на своем лице. Так есть у монахов своего рода зеркало, посредством которого он может видеть всю грязь не только наружи, но и внутри своего сердца. Монашеское зеркало – это внимание своему спасению, т.е. зреть свои грехи и недостатки. Ты при пострижении чуть взглянула в свое зеркало, и то говоришь, сколько увидала своих недостатков. А тем паче кто всегда смотрит и кто всегда занимается собой, тому некогда смотреть за людьми или слушать, как матушка игуменья занимается с благочинной в церкви, ведь ты ее не выучишь, да и не должно, а только всегда можешь себя расстраивать.
Повторяю тебе, чадо мое, внимай себе, смиряйся больше. Зрение чужих недостатков бывает от гордости, вот у тебя-то ее, как видится, накопилось порядочно.

Иосиф Оптинский (Литовкин)

Когда кто пустословит, тогда он не может внимательно жить, постоянно рассеивается. От молчания рождается безмолвие, от безмолвия – молитвы, ибо как может молиться тот, кто находится в рассеянии? Внимайте себе, внимательная жизнь – цель монашества. Сказано: «Внемли себе!».

Варсонофий Оптинский (Плиханков)

Раба Божия Домна пусть считает себя самой грешной и кается Господу, Который пришел на землю и мучился не за праведных, а за грешных, а поэтому грешник тогда противен Богу, когда отчаивается в своем спасении. Пусть надеется на Господа – и спасется по Его великой милости. Надо ей получше каяться на исповедях и приобщаться Святых Таин во все четыре поста в году. Пусть учится молиться во время работы.

Иосиф Оптинский (Литовкин)

Надо смиренно о себе думать и смирением растворить всякое свое делание, но ложное смирение, выставляемое в извинение своего нежелания и лености подвизаться, далече отогнать: «Где уже нам, грешным, это делать. То были люди святые…» Так приходится слышать тех, кто не хочет трудиться для своего спасения. Можно им ответить: да, это верно, но и святые очень часто прежде были великие грешники, стали святыми, подвизаясь, поэтому грешником себя считать – считай, а на добро себя понуждай. Будет польза. Самооправдание – корень зла.

Никон Оптинский (Беляев)

Воображай себе, любезный братец, истину сию всегда: что сеет человек в здешнем веке, то самое и пожнет в будущем стократно, – и на этой истине поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века – пшеницу или терние? Испытав себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, не сокрушился сердцем ни однажды, не смирился в мысли, ни милости или милостыни никому не сделал, не простил виноватого, не стерпел оскорбления; напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питье, в нечистые мысли ум свой погружал: все это рассмотрев по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее во злое.
И так рассматривай, любезный, сеятву твою всегда и от терния очищай, и пекись, как истинный христианин, делать не одно только гиблющее брашно, но пребывающее в животе вечном.

Моисей Оптинский (Путилов)

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен. А пока будем достигать этого, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других.

Макарий Оптинский (Иванов)

Молва… не есть что-либо необыкновенное – чего на свете не бывает! Всякому классу людей своего рода бывают искушения. Касательно же себя нужно искать успокоения в собственной совести, в терпении и молитве, веруя несомненно, что подобными искушениями очищаются наши согрешения, происходящие от несправедливого мнения и подозрения в отношении других.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Иное дело о подвижнической жизни думать и рассуждать и иное самой жизнью это испытывать. Один наш сосед, барин, в прошлую святую Четыредесятницу захотел себя наказать за слабую прежнюю жизнь строгим постом. Приказал для себя толочь семя и ел эту толчонку с квасом и черным хлебом, и такой непостепенной и необычной суровостью так испортил свой желудок, что доктора в продолжение целого лета не могли его исправить.
Ты всегда помышляла о том, чтобы жить тебе в тесненькой келье и во многом лишении, но на самом деле, ты не могла бы так жить, потому что и в большом твоем доме едва нашелся уголок для помещения больной старушки. По немощи нашей, телесной и душевной, полезнее нам смиряться и покоряться тому, как дело идет по обстоятельствам, нас окружающим.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Тяжело бороться с немощами человеческими и терпеть недостатки окружающих нас, но зато понесением такой тяготы доказывается исполнение Закона Божия, как свидетельствует апостол: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов(Гал. 6, 2).

Амвросий Оптинский (Гренков)

Стоя в храме, не надобно исчислять свои недостатки и тем ум отвлекать от внимания чтения и пения, а просто считать себя грешной за все свои греховности и за рассеяние помыслов, сего и довольно. Святой Исаак пишет: «Кто не помышляет себя грешным, молитва его не благоприятна пред Богом».

Макарий Оптинский (Иванов)

От многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и самую пищу от сокрушения; потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья.

Петр Дамаскин

Познавший самого себя, т. е. кто не остается в неведении о грехопадениях, в какие впадал, но хранит мудрое правило: «познай самого себя», - тот и в преспеяниях, хотя и превознесся иногда, предавшись ненадолго высокомерию, не думает о себе высоко, но, изучая собственное свое естество и свою немощь и не мечтая о себе выше естества человеческого, приходит в сознание себя самого.

Настоящая брошюра призвана хотя бы в некоторой степени восполнить существующий пробел в православной научно-популярной литературе. В ней рассматривается христианское учение о духе, душе и теле человека. Раскрывается связь этого учения с вопросом о цели христианской жизни. В брошюре содержится попытка подтвердить мысли святых Отцов о душе данными современной науки.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги О нашей душе: святые Отцы о душе (Н. С. Посадский, 2009) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).

Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.

Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.

Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.

«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).

Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).

В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».

В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.

Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.

Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.

«Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).

Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.

Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.

Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

«Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).

Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.

Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».

Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.

Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».

Святые отцы о душе человеческой

Святые отцы и Учители Церкви восторженно говорят о человеческой душе, в прекрасных выражениях описывают величие и необыкновенную ее красоту.

Святитель Григорий Богослов:

Душа - существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божества, (конечно, не в собственном значении этого слова), струя невидимого Божества и бесконечного света, Божественный и неугасимый свет, заключенный в теле, как в пещере.

Душа - природа оживляющая и движущая; с душой сродственны разум и ум.

Преподобный Макарий Великий:

Душа - это умное, исполненное всякой красоты и поистине чудное творение Божие. Душа есть весьма утонченное тело. Тварь особого рода.

(Он называет ее телом исключительно для того, чтобы показать ее отличие от Бога, в сравнении с Которым она является как бы более грубого естества).

Душа - дело великое и чудное. При создании ее Бог создал ее такою, что в естество ее не было вложено порока.

Это творение умное, величественное, дивное - образ и подобие Божие, имеющее беспримерное близкое родство с Богом, без малейшего, впрочем, общения между их существами (Бог имеет общение с душами достойными, но только не существенно, а благодатно),- наделенное всеми совершенствами, свойственными духу, и, по чрезвычайной тонкости своей, удободвижное, быстролетное, неуловимое.

Святитель Иоанн Златоуст:

Душа - есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным,- отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам.

Душа человека так благолепна, что несравнима ни с какой природной красотой. Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею. Но ее можно видеть только душевными, просветленными очами.

Преподобный Ефрем Сирин:

Душа наша есть прекраснейшее и преимущественно пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Целый мир неравноценен душе; мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский:

Душа - превосходное дело Божие, созданное по образу Сотворившего. Она бессмертна, Она существо живое, разумное и нетленное. Душа свободна и имеет власть делать что хочет.

Святитель Филарет, митрополит Московский:

Душа - невидимая тонкая сила; существо духовное и бессмертное.

Но образ Божий в человеческой душе проявляется не столько в этих двух ее качествах (духовности и бессмертии), но в ее силах и способностях. А именно: уме, даре слова, свободе, памяти и разуме. Слово - орган ума, и в нем должен отражаться образ Божий.

Начало Слова на небесах, превыше небес, в вечности, в Боге (Ин. 1, 1). И достоинство слова Божественно - "Бог бе Слово". Сын Божий для выражения своих Божественных свойств не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слово: "Нарицается имя Его Слово Божие" (Откр. 19, 13).

Слово имеет вседетельную (всесоделывающую) силу: "Вся Тем быша" (Ин. 1, 3).

И в слове человека должен быть некий образ Слова Божия и сила Его. И действительно, слово поставило человека на лестнице творения выше всего земного, - оно соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним.

Свобода - есть способность разумно избирать полезное и нужное дело; это деятельная способность человека не порабощаться греху и избирать лучшее при свете истины Божией.

(В этом видится образ Божий в душе человека).

Преподобный Иоанн Дамаскин:

Душа - сущность свободная, одаренная способностью желать и действовать, изменяемая в воле, имеющая ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Ибо, что глаз в теле, то ум в душе.

Душа соединена со всем телом и объемлет его, как огонь железо.

Душа - сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная, безвидная, действующая посредством органического тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения.

Душа - есть дух умный, всегда движущийся, к доброй или злой воле удобный.

Блаженный Августин:

Душа - естество созданное, невидимое, разумное, бестелесное, бессмертное, богоподобнейшее, образ имущее Создателя своего.

Он же говорит, что образ Божий в человеке являет именно душа (Человек создан по образу владычества, господства и самовластия).

Священномученик Ириней Лионский:

Душа создана Богом и имеет вид, свойственный своей природе, отличается от существа Ангельского. Вид свой она получила от теснейшего своего общения с телом.

Вид души - это отображение внутреннего человека, и потому он различен у разных людей.

Святитель Андрей, архиепископ Критский - определяет душу как ум, зрящий Бога.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский:

Душа наша есть, так сказать, отражение лица Божия; чем яснее, больше это отражение, тем она светлее, покойнее; чем меньше - тем темнее, беспокойнее. А как душа наша - сердце наше,- то надобно, чтобы в нем отражалась через чувства, через благодарность всякая истина Божия, а отражения лжи вовсе не было.

Душа - часть мира духовного. Бог отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение, чем мутнее - тем тусклее, так что в состоянии крайней нечистоты, черноты души, отражение (Божие) прекращается, и душа остается в состоянии духовного мрака, в состоянии бесчувственности.

Душа наша проста, как мысль, и быстра, как молния.

Душа благочестивого человека - это преблагая духовная сокровищница.

Душа наша потому называется душою, что она дышит Духом Божиим, то есть она так называется от Духа Животворящего.

Святитель Феофан Затворник:

Душа есть действительная, живая сила, хотя и умная, чисто духовная.

Своею, так сказать, физическою стороною она устрояет тело, оживляет его, движет и действует через него, а другою стороною, высшею, в то же время сознает себя, свободно действует, созерцает пренебесное, размышляет о земном и стремится к Божественному и вечному.

Из книги Священный вертеп автора Таксиль Лео

СВЯТЫЕ ОТЦЫ И КУРТИЗАНКИ. Наконец Сергий достиг своей высшей цели. Поначалу он вознаградил себя за столь длительное ожидание тем, что отменил все указы Иоанна девятого и трех предшествующих ему пап, провозгласив, что четверка узурпаторов не имела никакого права занимать

Из книги Рай и Ад автора Влахос Митрополит Иерофей

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАЕ И АДЕ Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их

Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф

Из книги Нервность: ее духовные причины и проявления автора Авдеев Дмитрий Александрович

Из книги Великие учителя церкви автора Скурат Константин Ефимович

Из книги Размышления о бессмертной душе автора Иоанн (Крестьянкин) Архимандрит

Восточные святые отцы

Из книги Главные молитвы на всякую потребу. По учению святых угодников Божиих. Как и в каких случаях молиться автора Глаголева Ольга

Западные святые отцы

Из книги Таинство смерти автора Василиадис Николаос

О природе греха в душе человеческой Мы видели (из всего сказанного), что душа наша - это прекрасное творение Божие.Но такая ли она в действительности у нас?!Почему так часто приходится обращаться к ней со словами: "Востани, что спиши?" И когда говорится: "Востани спяй и

Из книги Том V. Книга 1. Нравственно-аскетические творения автора Студит Феодор

Святые отцы о молитве Великий (путь) покаяния ты имеешь в милостыне, которая может освободить из уз греховных, но есть для тебя и другой путь покаяния, также весьма удобный, чрез который можешь освободиться от грехов. Молись каждый час, не изнемогай в молитве и неленостно

Из книги Введение в православную аскетику автора Дергалев Сергий

КАК УТЕШАЮТ НАС СВЯТЫЕ ОТЦЫ Смерть наших близких Смерть, событие исключительное по своему воздействию, с давних пор вызывала в людях скорбь и страдание. Вера же Христова, которая окружает человека особой любовью, всегда чтила эти чувства. Еще со времен Ветхого Завета

Из книги Патрология. Период посленикейский (IV в.- первая половина V в.) автора Скурат Константин Ефимович

Какими были святые отцы Ибо они, соблюдая совершенную строгость во всем, даже до случайного слова, являлись постоянно серьезными, мягкими, светлыми, чистосердечными, твердыми, незлобивыми, кроткими, мирными, избегали распрей, не были плотолюбцами, не любили украшений,

Из книги Душеполезные поучения автора Оптинский Макарий

Святые отцы Для этого, чада, поминайте дни древния (Пс. 142:5), а также наших отцов и не устраивайте своей жизни по образу тех, кои ныне живут в нерадении. Какова же была жизнь отцов? Вы читали и слышали, что у них вся любовь направлена была к Богу, дух, просвещаясь устремленными

Из книги автора

Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел

Из книги автора

А. ВОСТОЧНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Из книги автора

Б. ЗАПАДНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ Святоотеческое богословие Запада в четвертом столетии стояло на менее высоком уровне, чем на Востоке. Однако изучение западных святых отцов данного периода важно, ибо, во-первых, это было время, когда обе половины христианского мира сохраняли

Из книги автора

СВЯТЫЕ ОТЦЫ …Обещал письменно изложить вам о сем немаловажном предмете<молитвенном правиле>рассуждение, не от своего разума или делания, - не могу ничем похвалиться, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрьгх отец,

Выше уже было много сказано о способностях людей к духовному восприятию, и о том, что мы имеем внутренний, духовный слух. Христианам хорошо известно, что мысли, точно также как и образы, бывают от Бога, врага и от самого человека. Святые и простые христиане могут слышать Глас Божий и откровения от Него (тема «О таинственных действиях Божиих»). Вот несколько цитат об этом:
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Достигшие (быть храмом живого Бога) суть таинники Божии, и состояние их есть то же, что состояние Апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию, слыша как бы некий глас, и они, совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его».
Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Для святых пророков возможны были и непосредственное слышание слов Божиих и восприятие их сердцем. "И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими" (Иезек. 3,10). "Сердце мое говорит от Тебя: "Ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи" (Пс.26,8). Пророк Иеремия повествует о своем призвании, как о прямом разговоре с ним Бога. Пророк Иезекииль, описав свое необыкновенное видение славы Божией, продолжает: "Увидев это, я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, debt consolidation pros and cons и Он сказал: "сын человеческий, стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою". И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил на ноги мои и я слышал Говорящего мне" (Иезек. 2, 2)».
Схиигум. Савва (Опыт построения истинного миросозерцания): «У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, (внутренний) слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Бога».
Митр. Трифон Туркестанов (Акафист «Слава Богу за все», Икос 10): «… Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:… Слава Тебе за указание тайного голоса, слава Тебе за откровение во сне и наяву…».
Святые подвижники могли слышать и бесов.
Ефрем Сирин (Надгробные песнопения): «Слышал я однажды - смерть и сатана спорили между собою кто, кто из них имеет больше власти над человеком. Смерть указывала на свое могущество, с каким препобеждает всех. Сатана указывает на свою злокозненность, с какою вводит всех во грех».
В основном же мы, грешные, постоянно находимся в своих мыслях и слушаем мысли от врагов, зачастую даже не подозревая, что это мысли от них. Об этом подробно сказано в теме «О прелести», глава «Воздействие врага на мысленную силу человека». Но бывают случаи, когда человек отчетливо осознает, что эта мысль и «голос» происходит не от него, и именно это действие называется в науке слуховой галлюцинацией.
При рассмотрении острых слуховых галлюцинаций обратим особое внимание на содержание разговоров «голосов». Выше приводилась следующая цитата: «Содержание галлюцинаций является обсуждением или комментирование поведения больного, укоры за пьянство, обсуждение его семейных дел. Иногда голоса носят императивный (повелительный) характер, угрожают расправой, приказывают отдать деньги, броситься под трамвай, повеситься и пр. В ряде случаев голоса спорят между собой: одни обвиняют, другие оправдывают; одни угрожают, другие защищают; одни приказывают покончить собой, другие предостерегают от этого». Слышимые ссоры с защитой и обвинениями являются образом мытарств, когда бесы и ангелы спорят о душе. Об этом можно прочесть в повествованиях св. Феодоры о мытарствах.
Что касается повелительного характера, то так всегда действуют бесы, когда хотят довести душу до самоубийства.
Игнатий Брянчанинов: «Только один из грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособной для вечного блаженства».
Николай Сербский (Символы и сигналы, гл.12): «Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух - дух уныния - завладел душой этого человека».
Иногда бесы внушают человеку совершить убийство, при этом они могут становится видимыми, но зачастую они только внушают такие мысли.
Отечник (Игнатий Брянчанинов): «Сказывали о некоем брате, что он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. Иногда приходил к нему его отец по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собой топор с намерением не обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот, диавол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Тогда немедленно напал нечистый дух на этого отшельника и удавил его».
Нравственное Богословие (грехи против 6-ой заповеди, грех - убиение кого или только покушение на чью-либо жизнь во временном беспамятстве): «Горячечный бред, просонки (как бы опьянение от сна), бодрствование во время сна (снисхождение, лунатизм), расстройство душевных способностей от продолжительной бессонницы, потеря всякого сознания в нетрезвом виде: все это при особенном насилии врага-дьявола приводит некоторых к человекоубийству, которое отличается еще особенными жестокостями. Положим, нельзя вменять человеку в вину его болезненное и совершенно бессознательное состояние, в котором он совершает страшный грех; например, и в здравом сне уничтожается вменяемость (спящий не отвечает за вред, который произошел кругом его); а тем более не может иметь вменения сон болезненный. Однако же часто бывают виновны те причины, которые постепенно расположили человека к бессознательному состоянию: а пьянство в этом случае и совсем не признается причиною, которая бы уничтожала вменяемость. Да; в состояние временного беспамятства человек приходит более от своих же грехов и пороков. Притом, и в это время (как и в сновидении) он большею частью отрыгает тем, что в здравом состоянии его занимало (богомольный например, и в горячке шепчет больше молитвы, а разбойник бредит убийствами)...-Христианин же имеет от Бога ангела-хранителя, который в минуты бессознательного преступления его не отступил бы от него, если б он раньше, не удалил от себя этого доброго духа своими богопротивными делами.-Все это и приводит к тому заключению, что в беспамятстве совершивший человекоубийство или покушавшийся на такое преступление, когда придет в память и сознание, должен принести глубокое сокрушение пред Богом.-Ты, христианин, моли Бога прежде о том, чтоб не быть yearly free credit report тебе в каком-либо расстройстве душевных способностей, а затем-чтоб ангел-хранитель не отступал от тебя и в минуты постигшего беспамятства!».
Слышание вражьего голоса хорошо известно тем, христианам, которые подвергались вражьим нападениям хульными помыслами.
Иоанн Лествичник (Лествица, гл.23): «Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался».
(О них также можно прочесть в теме «О прелести»)
Также отметим, что в отечниках изложено много примеров того, что делают демоны невидимо для человека. Это могут быть не только крики и шептания, но и другие действия.
Жизнь пустынных отцов: «Однажды демоны сказали святому Макарию Египетскому, что без них не обходится ни одно собрание иноков. Поди-ка, посмотри на наши дела… Да запретит тебе Господь, демон нечистый! - воскликнул Макарий. И, приступив к молитве, он стал просить Господа открыть ему, есть ли сколько-нибудь правды в словах диавола. Придя на торжество всенощного бдения, просил Господа о том же. И вот видит… Рассеявшиеся по церкви эфиопы, подпрыгивая к каждому иноку, точно заигрывали (во время чтения псалмов). Кому двумя пальцами закроют глаза, и тот начинал дремать; другому вложат палец в рот, и тот зевает… Кончилось чтение, и братия поверглись для молитвы пред Богом, тут пред одним промелькнул вдруг образ женщины, пред всеми вообще - то одно, то другое… И лишь только злые духи представят что-нибудь, как актеры в театре, это и войдет в сердце молящегося и породит помышления… Но loans el paso tx no credit check бывало и так: вот подбежали злые духи с каким-нибудь обманом - вдруг стремглав отскакивали, точно гонимые какой-то силою, и не осмеливались более ни остановиться, ни мимо пройти около таковых. Зато к другим, более слабым братиям они вскакивали на шею, и на спину: видно, те невнимательно молились. Видя это, св. Макарий вздохнул и пролил слезы. После окончания молитв он призвал каждого брата порознь, и оказалось, что каждый думал о том, что видел старец».

О гипнагогических галлюцинациях и учения святых отцов по этому поводу

Заканчивая разговор о зрительных и слуховых галлюцинациях, скажем о том, что наряду с тем, что сказано выше о галлюцинациях, существуют и еще один вид галлюцинаций – гипнагогический. Кратко рассмотрим его суть.
Учебник по психиатрии: «Гипнагогические галлюцинации - зрительные обманы восприятия, появляющиеся обычно вечером перед засыпанием, при закрытых глазах (их название происходит от греч. hypnos - сон), что делает их более родственными псевдогаллюцинациям, чем истинным галлюцинациям (нет связи с реальной обстановкой). Эти галлюцинации могут быть единичными, множественными, сценоподобными, иногда калейдоскопическими («у меня в глазах какой-то калейдоскоп», «у меня теперь собственный телевизор»). Больной видит какие-то рожи, гримасничающие, показывающие ему язык, подмигивающие, чудовищ, причудливые растения. Значительно реже такое галлюцинирование может возникать во время другого переходного состояния - при пробуждении. Подобные галлюцинации, также возникающие при закрытых глазах, носят название гипнопомпических. Оба этих вида галлюцинации нередко бывают одними из первых предвестников белой горячки или какого-то другого интоксикационного психоза».
Учебник по клинической психологии: «Гипнагогические галлюцинации, которые наряду с галлюцинациями воображения и псевдогаллюцинациями относят к незавершенным, также встречаются у детей чаще, чем истинные галлюцинации. Под гипнагогическими галлюцинациями понимают спонтанно возникающие при засыпании преимущественно зрительные образы, которые проецируются в темное поле зрения закрытых глаз или во внешнее неосвещенное пространство при открытых глазах. Их содержание может воспроизводить отдельные впечатления и образы, воспринятые ребенком в течение дня. Подобные галлюцинации нередко наблюдаются у здоровых, особенно впечатлительных детей, детей с ярко выраженным эйдетизмом. Патологические гипнагогические галлюцинации не связаны с образами повседневных впечатлений, необычны, нередко фантастичны и сопровождаются аффектом страха».
Учебник по психиатрии: «У детей и подростков могут быть и псевдогаллюцинации, причем нередко в виде гипнагогических. Последние возникают чаще всего на фоне болезни, особенно протекающей с помрачением сознания в виде онейроида (шизофрении, инфекции, в том числе интракраниальные; интоксикации). Девочка 3 лет, уже уложенная в постель, внезапно вскакивала и начинала бить себя кулачками по голове, плакать и кричать «Опять эти страшные дядьки в голове, никак не могу прогнать их». Псевдогаллюцинации в виде гипнагогических (перед сном при засыпании) могут возникать у детей и подростков и без какого-либо психоза, но при наличии таких черт, как эмоциональная лабильность, впечатлительность, повышенная внушаемость».
Учебник по нейрофизиологии: «В период засыпания психическая активность весьма многообразна. Часто возникают так называемые гипнагогические галлюцинации. Галлюцинации этого типа похожи на серию слайдов или картин. В отличие от них сновидения скорее похожи на фильмы. Отмечается, что гипнагогические галлюцинации возникают только при исчезновении из ЭЭГ доминирующего ритма бодрствования (ЭЭГ- медленные волны и отдельные вспышки альфа-ритма)».
Т.к. выше говорилось, что галлюцинации могут происходить во время засыпания или перед пробуждением, поэтому считаем необходимым поговорить о сне и состоянии дремоты.
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Сновидения суть самовольные движения воображения во сне тела с отсутствием самосознания и самодеятельности воли. В ходе сновидений различают три степени: «бред» - при дремании, собственно «сновидение», или сонное мечтание, при совершенном сне тела, и «сон сокровенный», непомнимый, при мертвом сне тела. В производстве их владычествует сердечная жизнь с образами. Когда власть души над собою теряется, тогда образы воображения, как из заклепов каких вырвавшись, наполняют всю область души. Здесь образы разных времен и места, настоящие и прошедшие, худые и добрые, смешиваются и сочетаются по законам, которых познать нет возможности. Личность самого сновидца теряется: он вставляется в представляемые воображением драмы как лицо стороннее и подвергается странным превращениям: то радуется, то страждет, то повышается, то посрамляется и проч. Так как душа теряет самодеятельность во сне, то еще сильнейшему подвергается влиянию другого мира, нежели в яви, и добрая - влиянию доброго, худая - злого. …Между сими сновидениями различают три рода. Одни - «беспорядочные», о которых пишет Сирах: «как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Сир. 34:2). Другие - «вразумительные», кои в человеке, начинающем приходить в сознание, влагаются Богом или Ангелом Хранителем. О них Иов говорит, что во время сна и в ночных видениях, когда объемлет человека сон, когда он спит на постели, Бог открывает ухо его и, научив его, запечатлевает для того, чтобы отвести человека от дела худого, чтобы удалить от него гордость и чтобы удержать душу его от могилы (Иов. 33: 15, 16, 17). Третьи, наконец, бывают особенные сны large payday loans - «Божественные, пророческие». О них говорит Сам Бог: «если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис.12:6). Сновидения бывают таковы, каково сердце. Их можно большей частью считать свидетелями о нравственном нашем состоянии, которое в бодрственном состоянии не всегда видится. У человека беспечного, преданного страстям, они всегда нечисты, страстны: душа там бывает игралищем греха. У человека, обратившегося и ревнующего об очищении сердца, они бывают то хороши, то худы, смотря по тому, что возьмет перевес, а иногда - каким заснет. Он же подвергается здесь частым нападениям бесов, которые иногда сильно соблазняют малоопытных, как замечает святой Лествичник».
Игнатий Брянчанинов (т.5, гл.46): «Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатью, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов. Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов».
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс.118, ст. 147, сноска): «Безвременное (полночь) особенно сопровождается самыми сильными нападениями со стороны мысленных врагов: потому что самая темнота способствует всякому гнусному и скверному и неприличному действию…».
Как было сказано выше, перед глубоким сном возникает состояние дремоты. У многих людей именно в дремотном состоянии были различные откровения (об этом можно прочесть в Житиях Святых). А вот примеры, как это происходило с обычными людьми:
Троицкие листки с Луга Духовного: «Приснопамятный архиеп. Вологодский Никон (+1919) вспоминал о своей родной матери, причем отличал замечательную подробность, относившуюся к обстоятельствам его рождения. "Моя мать, - говорил он, - при разрешении от бремени мной долго мучилась и была близка к смерти. В эти тяжкие минуты своего мучения она стала горячо молиться святителю Николаю, прося его святой помощи. Среди молитвы она на мгновение забылась тонкой дремотой и видит: из иконы Святителя Николая, находившейся в угловом кивоте, вышел живой Святитель Николай. Он, подойдя к страждущей, кротко сказал: "Успокойся! По Божьему соизволению ты сию минуту легко разрешишься от бремени мальчиком. Назови его моим именем Николай", - и стал невидим. Мать моя после того тотчас разрешилась от бремени мною и просила назвать меня при крещении Николаем».
Троицкие листки с Луга Духовного: «В день открытия мощей преп. Серафима Саровского, - передает о себе о. архим-т Кронид, - я, придя от ранней литургии и в скорби от обуреваемых помыслов, забылся в полудремоте и дальше даже не могу дать себе отчета в полусне это было или наяву, только вижу от входной двери моей кельи 1000 dollar loans fast подходит ко мне преп. Серафим. Я упал пред ним на колени и в плаче и рыдании стал просить его, говоря: "Помоги мне, Угодник Божий, в муках от помыслов". И слышу в ответ его ласковый, отеческий голос: "Веруй, несомненно в Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти страждущих. Читай св. Евангелие ежедневно, будь кроток и смирен и обрящешь покой душе своей". Придя в себя после этих слов утешения; я увидел себя сидящим на диване и ощутил внутри себя великую радость. После этого явления не скажу, чтобы помыслы исчезли, но я стал крепче в борьбе с ними и смущался от них не так сильно как прежде».
Заметим, что в христианских учениях душою, пребывающей в дремоте, считается душа, живущая в грехах, в нерадении и беспечности о своем спасении, а также в унынии.
Григорий Нисский (Изъяснение Песни Песней, бесед.11): «(необходимо) всегда бодрствовать разумом, как бы обольстительницу какую душе и наветницу истины, отгоняя от очей дремоту, разумею ту дремоту и тот сон, которыми в погружающихся в житейское обольщение образуются эти мечтательные представления: начальство, богатство, господство, кичливость, очаровательность удовольствий, славолюбие, пристрастие к наслаждениям, честолюбие…»
Феофан Затворник (Толкование на 118 псалом, ст. 28): «…когда душа дремлет, грех не спит, но, подкрадываясь, покушается увлечь ее и привлечь к себе. «Начало сна, говорит он, есть дремание, а начало падения - разленение и расслабление души унынием. Как дремлющий влечется ко сну, так нравственно расслабевший - к греху».
Исходя из всего вышесказанного, вполне естественно, что у алкоголиков нарушен сон, истощен организм, и в дремотных состояниях у них могут быть галлюцинации, или видения и слышания бесов.

О страхе во время алкогольных психозов в учении святых отцов

Вопрос о страхах необходимо рассматривать с трех точек зрения: первая – страх грешника (о нем будет сказано в разделе «О скрытых духовных причинах пьянства»), вторая – страх при абстиненции (т.е. при воздержании от употребления спиртных напитков) и третья – страх при галлюцинациях.
Рассмотрим второй страх. Выше говорилось, что в основном психозы происходят тогда, когда человек находится в воздержании приема алкоголя. Напомним, что происходит с человеком в эмоциональном плане: «Предвестники делирия (продделириозное состояние) длятся несколько часов. Обычно к вечеру тревожно-тоскливое настроение, свойственное абстиненции, сменяется аффективной лабильностью: угнетение чередуется с эйфорией, тревога - с апатией. Взбудораженность, непоседливость, говорливость сочетаются с наплывом ярко представляемых красочных воспоминаний. Появляются иллюзии: висящая одежда принимается за человека, в узорах и пятнах видятся чьи-то лица… Затем наступает полная бессонница. Нарастают беспокойство, тревога и страх. Появляется главный симптом делирия - яркие зрительные галлюцинации».
Такие эмоциональные состояния с внушением мыслей о выпивке происходят от бесов для того, чтобы не дать человеку опомниться от страсти пьянства.
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны. От него некоторая неопределенная робость и боязнь, мятущая душу грешника во всякое время, а тем более тогда, когда задумает он о добре. Это почти то же, что господин грозит слуге, когда тот начинает что-либо делать не по его воле и планам».
Испытывая такое бесовское действие, душа желает избавиться от этих ощущений, и прибегает к хорошо известному ей способу – принять алкоголь и «расслабиться». И этого и надо было врагу рода человеческого.
Что касается страха непосредственно при галлюцинациях, то ранее приводилась цитата о том, что галлюцинации (в частности «псевдо») отличаются от представлений, производимых душой тем, что они не зависят от воли человека, навязчивы, насильственны и имеют законченность и оформленность образов. Это наблюдение соответствует учению о том, что духовные силы влияют на человека независимо от его воли и это вызывает у человека сильный страх. Вот как об этом говорят святые:
Игнатий Брянчанинов (Совещание души с умом): «Волнуется кровь, разгорячается воображение от какого-то действия, мне чуждого, враждебного, и вижу предстоящие мне соблазнительные образы, влекущие к мечтанию греха, к услаждению губительным соблазном. Не имею сил бежать от соблазнительных образов: невольно, насильно приковываются к ним мои болезненные очи».
Вообще вызывать страх у человека для врага является своеобразной забавой.
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.28): «Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков»
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.37): «…демоны, когда видят людей в боязни, тем паче умножают призраки, чтобы привести их в больший ужас, и наступая, уже ругаются, говоря: «пав, поклонишься мне» (Мф.4, 9)».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.36): «…нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и, наконец - худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство».
Итак, при психозах, возникающих при алкоголизме, а именно делирии и галлюцинозе, происходят явления, которые являются плодом греха, что и позволяет вражьим духам действовать открыто перед грешником. Те же болезненные процессы, которые происходят в организме человека, также являются плодом греха.

Опыт 20-го века – это показательный опыт вселенской прелести. Всевозможные «измы», от политических до психиатрических, поставили мир на грань катастрофы.

Но опыт подлинной свободы ещё может быть явлен миру и этот опыт – покаяние, изменение сознания. Опыт преображения падшего разума, его освящение, обожение. Это единственно верный опыт, неоцененный человечеством, а если и оцененный, то изрядно забытый.

Беда, если в жизни христианина ничего не происходит, если в душе его теплохладно, как в деревенской лужице. Беда, если «всё нормально» и привычно в духовной жизни. А как же Царствие Божье, которое «нудится», а как же «ревнуйте о дарах больших», а как же то «совершенство», к которому нас призывает Господь?! Словом, каждый из нас призван ко всей полноте духовной жизни и довольствоваться меньшим – это грех не только лени и равнодушия, но, прежде всего, нелюбви к Богу.

Мы как будто живём «понарошку». «Понарошку» молимся, «понарошку» постимся, понарошку каемся и – ничего не происходит в нашей жизни. Никакого преображения, никакого прозрения и изменения сознания!

Пост – это время преодоления плоти, время усилий, которыми приобретается иное видение мира: ни с чем несравнимое, потрясающее, совершенное… бесконечно превосходящее все человеческие опыты. То, что Господь называет Царствием Божьим внутри нас.

Сатана лишён творческой способности, он только извращает Божьи идеи и все «измы» от психиатрических до политических – всего лишь суррогаты истины, подделки, которые эксплуатируют одно свойство человеческой души. Это свойство – тоска по Царствию Божьему!

Пост и молитва – вот средства приобретения . «Дай кровь и прими Дух», – говорят святые отцы. Под «кровью» тут разумеется опыт воздержания от чувственных удовольствий и наслаждений, понуждение себя к исполнению Заповедей Божьих, к жизни христианской. Вот в чём : в преображении души, в примирении с Богом.

Без этого реального и светлого примирения, без потрясающего опыта Пасхальной встречи с Воскресшим Христом – жизнь человеческая теряет смысл, и восполнить его решительно нечем.

Пост – это прорастание веры через землю человеческого окаянства, а Пасха – долгожданная встреча ростка с Солнцем!