Pereza - Tarot Osho Zen - Centro Osho Satori. El significado de la carta del Tarot Zen de Osho “Nueve de Agua Pereza Posición directa de la carta Nueve de Agua - Pereza

El padre regresó a casa del trabajo y su pequeño hijo estaba en el porche, entristecido por algo.
- ¿Qué ocurre? - preguntó el padre.
"Solo entre nosotros", respondió el niño, "simplemente no soporto a tu esposa".

Meditación diaria

mes:8 día:11

Día

La vida humana es una noche oscura del alma. Una persona ve la mañana solo desde afuera, dentro, muy raramente. Cuando la mañana llega desde dentro, eres Jesús, eres Buda. Toda tu vida es sólo una oportunidad para encontrarte con esta mañana interior. El sol interior definitivamente saldrá, simplemente está esperando entre bastidores. Sólo espera la más mínima insinuación, sólo una llamada: “Estoy listo para conocerte” o “¡Bienvenido!” - y sucederá un milagro.
Una persona razonable busca su esencia interior: esta es un área principal de investigación... Después de todo, si no sé lo que sucede dentro de mí, ¿cómo puedo explorar el mundo que me rodea? Es tan grande.
Cualquiera que mira dentro de sí mismo se encuentra inmediatamente a sí mismo. No es un proceso gradual, es un fenómeno momentáneo, una iluminación repentina.

Noche

Vive en el mundo, pero ve el mundo como una gran obra. Estoy en contra de renunciar al mundo. Debes vivir en él, pero de manera diferente a los demás. No te tomes al mundo en serio, tómatelo con alegría, como una broma cósmica. El mundo es una broma cósmica. En Oriente llamamos a esto “Actuación Divina”. Si el mundo es una obra Divina, entonces todos somos actores, y ¿qué actor toma en serio su papel en una obra escenificada?
A medida que avanza la obra, puedes jugar con el rey. ¿Pero eres tú el Rey? El rey es sólo un papel. Cuando cae el telón, te olvidas de que eras rey, simplemente no queda en tu cabeza.
Si eres rico no lo pienses, si eres pobre no te tomes en serio tu pobreza. Jugamos roles: juega lo mejor que puedas, pero no olvides que todo lo que te rodea es una actuación. Llega la muerte, cae el telón y los personajes desaparecen. Los actores se disuelven en la energía universal.
Si sois capaces de vivir en paz, recordando que el mundo es sólo una representación, seréis libres, no os tocará el sufrimiento. El sufrimiento es el resultado de tomarse la vida en serio; la bienaventuranza es el resultado del juego. Toma la vida como un juego, disfrútala.

Meditación aquí y ahora

En su primer día, un niño no puede entender el lenguaje del amor. Entiende el lenguaje de la comida, el lenguaje natural y primordial del animal. El niño nace con hambre; Se necesita comida inmediatamente. Necesitará amor sólo mucho más tarde; no es tan apremiante ni urgente. Puedes vivir toda tu vida sin amor, pero no puedes vivir sin comida; ese es el problema.

Poco a poco empieza a sentir que cuando su madre lo ama especialmente, le da el pecho de una manera especial, no como cuando está triste o cuando está enojada; luego da el pecho con mucha renuencia o no lo da en absoluto. Y el niño se da cuenta de que cuando su madre lo ama, cuando hay comida, hay amor. Esta conciencia ocurre en el inconsciente.

Cuando te falta amor en tu vida, comes más; la comida sirve como sustituto. Con la comida todo es sencillo, porque la comida es inanimada. Puedes seguir comiendo todo lo que quieras; la comida no puede alejarte. En la comida, una persona sigue siendo la dueña de la situación. Pero en el amor ya no eres el amo. Entonces te diré: no te preocupes por la comida, come todo lo que quieras, pero comienza una vida de amor e inmediatamente verás que no comes tanto. ¿No te has dado cuenta? Cuando estás feliz, no comes tanto. Una persona feliz se siente tan contenta que no tiene espacio en su interior. Una persona infeliz se llena de comida sin cesar.

Entonces este chico del pueblo exclamó: “Esto es genial y nunca supimos este truco”. ¡Haz lo que quieras con cualquiera y discúlpate!” Y le agitó el puño a la persona que pasaba y le dijo: “¡Lo siento!”

Conviértete en un canto de acción de gracias. Ver el mundo a través de los ojos de la acción de gracias. No seas crítico. Al ser crítico, probablemente se perderá todo lo que es significativo.

Sea un creador, no sea un crítico.

Sólo puedes convertirte en creador sabiendo dar gracias. La creatividad proviene de la acción de gracias. Empiezas a compartirte con los demás. Habiendo visto la belleza, el esplendor de la existencia, trata de hacerlo un poco más bello.

Así nace la creatividad. La creatividad es un intento de traer belleza a la vida, de traerle una sonrisa, risa, alegría, amor por el ser. La creatividad es un intento de hacer la vida mejor de como la encontraste. Esta es la verdadera adoración.

El poeta hace precisamente eso: se para en la puerta del templo y mira hacia afuera. El místico también se encuentra ante esta puerta, pero mira hacia adentro. El místico y el poeta están uno al lado del otro, casi en el mismo lugar, pero el místico tiene meditación. La meditación te gira ciento ochenta grados y ya no miras hacia afuera, ahora tu mirada se vuelve hacia adentro.

El poeta y el místico tienen direcciones diferentes. Están en el mismo escalón, están en el mismo espacio, se acercaron a la misma puerta. Pero el poeta mira hacia afuera, el místico mira hacia adentro. Eso marca la diferencia, una diferencia enorme.

Tan pronto como el místico mira hacia adentro, se apresura hacia adentro; nada puede detenerlo. La necesidad de correr hacia adentro es irresistible.

La meditación te brinda la oportunidad de dar el paso final. Por lo tanto, concéntrate en una sola cosa, recuerda solo una palabra: meditación. Pon toda tu fuerza, toda tu energía en la meditación.

Este señor ciertamente cree haber alcanzado una posición ventajosa. Está sentado en un sillón mullido, con gafas de sol y bajo la sombra de un paraguas. Tiene zapatillas rosas en los pies y una copa de cóctel en la mano. No tiene energía para levantarse y hacer nada porque cree que ya lo hizo todo. Aún no se ha dado vuelta y ve el espejo roto, una señal segura de que el lugar al que cree haber llegado finalmente está a punto de romperse en pedazos y disolverse ante sus propios ojos.

El mensaje de esta tarjeta es que este lugar junto a la piscina no es su destino final. El viaje no ha terminado, como intenta demostrar este pájaro blanco, volando hacia la inmensidad del cielo. Es posible que su complacencia se deba a una sensación real de logro, pero ahora es el momento de seguir adelante. Y por muy suaves que sean las zapatillas, por muy delicioso que sea el cóctel, el cielo está esperando a ser utilizado.

Osho Un Repentino Choque de Trueno Capítulo 8

Cuando eres perezoso, es un sentimiento negativo: simplemente sientes que no tienes energía, simplemente te sientes aburrido, tienes sueño, te sientes sin vida. Cuando estás en un estado de no hacer, estás lleno de energía; este es un sentimiento muy positivo. Estás lleno de energía, se desborda. Estás radiante, hirviente, vibrante.

No tienes sueño, estás muy consciente. No estás sin vida, estás extraordinariamente vivo. Existe la posibilidad de que la mente pueda engañarte: puede explicar la pereza como una no acción. Puede decir: "Me he convertido en un maestro zen" o "Creo en el Tao". Pero ya no engañarás a nadie. Sólo te engañarás a ti mismo. Así que ten cuidado.

Y cuando todo lo que es asqueroso y feo se quema, tu ser se vuelve sensible, profundo y perspicaz, y tu vida se vuelve vibrante, intensa, apasionada, total y completa.

Después de alcanzar la iluminación, el Buda mencionó a menudo los caballos. Afirmó que había cuatro tipos de caballos. El primer tipo incluye caballos completamente inútiles: incluso si los azotas con un látigo, cuanto más los golpeas, más tercos se vuelven. No hay nobleza, ni belleza, ni dignidad en ellos. Puedes gritarles, puedes darles una paliza, pero tienen la piel muy gruesa. Si no quieren, no cederán.

El siguiente es el segundo tipo de caballos: si los golpeas, se mueven. Tienen cierta dignidad, cierto respeto por sí mismos. El tercer tipo es incluso un poco más noble: los caballos de este tipo no necesitan ser golpeados, basta con el sonido del látigo. Y el más alto es el cuarto tipo: estos caballos ni siquiera necesitan el sonido de un látigo, basta con su sombra.

Buda dice que las personas también se dividen en cuatro tipos. El tipo más elevado incluye a las personas más inteligentes, verdaderos buscadores de la verdad, que sólo necesitan la sombra del látigo; Incluso un pequeño consejo del maestro les bastará. El Buda dice que “el látigo rara vez toca el cuerpo de un noble corcel”. Un caballo noble no necesita látigo: la sombra de un látigo es suficiente.

Sean como caballos nobles: vivos, conscientes, vigilantes.

Osho sobre la pereza

Nunca nacido

Nunca morí

en este planeta Tierra.

OSHO - Maestro iluminado de la India. Es más conocido en todo el mundo como Bhagwan Shree Rajneesh. Con este nombre se han publicado más de 600 libros en 30 idiomas. Estos libros son registros de las conversaciones que tuvo con sus alumnos durante un período de 25 años. Un año antes de su muerte, en enero de 1989, anunció que eliminaría el prefijo “Bhagwan Sri” porque para muchos significaba “Dios”. Sus alumnos, los sannyasins, decidieron llamarlo “OSHO”, nombre que apareció por primera vez en el antiguo Japón. Así se dirigieron los discípulos a sus maestros espirituales. “O” significa “con gran respeto, amor y gratitud”, así como “sincronicidad y armonía”. "Sho" significa "expansión de la conciencia en muchas dimensiones" y "existencia que brota de todas direcciones". Sitio web: www.osho.com; http://oshoworld.ru/ Fecha de nacimiento: 11 de diciembre de 1931

Una vez que abandonas el pasado, el futuro desaparece naturalmente, porque el futuro no es más que una proyección del pasado. Algo te dio placer en el pasado y ahora la mente lleva esos placeres al futuro. En el pasado sufriste por algo, y ahora la mente crea un futuro en el que este sufrimiento no tiene por qué ocurrir. Este es tu futuro. Si no es esto, ¿qué más es? Los placeres experimentados en el pasado se trasladan al futuro y los dolores se descartan. Tu futuro es un pasado más colorido y retocado; rediseñado, actualizado, pero sigue siendo el pasado. Una vez que el pasado desaparece, de repente el futuro también desaparece, y entonces estás en el aquí y ahora; te encuentras en la vida misma; eres existencial, y esa es la única manera de serlo. Todo lo demás es evitar la vida.

La esperanza de vida no importa. No importa cuánto tiempo vivas. Importa cuán profundamente vivas, cuán intensamente vivas, cuán plenamente vivas; lo que importa es la calidad.

Osho oh...

Todas las religiones han encontrado maneras de hacerte sentir culpable primero y luego darte un remedio sencillo para que puedas liberarte de la culpa. no te estoy enseñando

Pregunta: Amado Maestro, ¿qué es el verdadero arrepentimiento? Osho: La religión ha creado mucho ruido en torno al arrepentimiento. Jesús continuamente le decía a su pueblo una y otra vez: “Arrepentíos, arrepentíos,

Te sorprenderá saber que en Tailandia existe una pequeña tribu de personas muy primitivas que, aunque ofendieran a alguien en un sueño, por ejemplo, si le golpeaban

Computadora biológica o la formación de un sistema de creencias humano.

Todo el mundo nace fresco. Para un bebé todo es nuevo y desconocido. El bebé no tiene idea de las cosas y aún no puede distinguirlas. Bebé

Nuestro estado mental o Mente siempre está cambiando, muchas emociones van y vienen. Las emociones comienzan con un pensamiento. El impulso a la acción también comienza con un pensamiento. Nuestro

Ahora todas nuestras acciones están controladas por la Mente. La mente se ha convertido en nuestro amo y es muy difícil deshacerse de la dependencia servil de la mente. Incluso si llegamos a un acuerdo

(Parte I) 6. También la Mente se relaja en la meditación profunda, pero luego nos relajamos y experimentamos la bondad. Ésta es la belleza de la meditación. La mente está en un estado de Samadhi.

Oí hablar de un viejo monje zen. Estaba en su lecho de muerte. Había llegado su último día y declaró que moriría esa misma tarde.

Pregunta: Amado Maestro, ¿qué es la inocencia y cómo volverse inocente? Osho: Sonya, no es necesario alcanzar la inocencia, ya existe. Por lo tanto, la cuestión no es llegar a ser, sino

Muchas veces sucede esto: ves a una persona en el camino, la reconoces, su rostro te resulta familiar. De repente recuerdas que sabes su nombre. Tú

Hay inocencia en ti, simplemente la has olvidado, te han hecho olvidarla. La sociedad es astuta. A lo largo de los siglos, el hombre ha sabido sobrevivir en

Pregunta: Amado Maestro, ¿qué es la inocencia y cómo volverse inocente? Osho: Sonya, la inocencia es tu naturaleza. No tienes que convertirte en uno, ya eres inocente.

Un grupo de madres judías tomaron café juntas y elogiaron a sus hijos. En uno de ellos, un niño de cuatro años ya sabía leer siendo tan pequeño. Ud.

Dejar solos al marido y a la mujer los hará muy infelices. Todos tus esfuerzos están destinados a una relación o algún tipo de empleo, esto es evitar el pensamiento de

Cualquier relación creada por miedo, por el infierno interior de estar solo consigo mismo, no puede ser armoniosa. Sus propios cimientos están envenenados. no amas el tuyo

Pregunta: El otro día usted dijo que nacemos autosuficientes, vivimos y morimos sin ayuda externa. Pero parece que desde el momento del nacimiento, no importa lo que hagamos,

La gente tiene tanto miedo de estar sola consigo misma que se ocupa de todo tipo de tonterías. He visto gente jugando a las cartas consigo mismo, sin pareja. Ellos

Pregunta: ¿Cuál es el significado de rendición? ¿Cómo rendirse? Osho: Preguntas: "¿Cómo rendirse?" Quizás sannyas sea el “cómo” en su manifestación manifiesta. Este “cómo” revelará su

Pregunta: ¿Cuál es el significado de rendición? ¿Cómo rendirse? Osho: Hay varias cosas que debes hacer tú mismo si quieres entenderlas. No se pueden explicar. Y

Pregunta: ¿Por qué hay tanta decepción en el mundo? Osho: Porque hay muchas expectativas. Espere, y luego habrá decepciones. No esperes nada y no habrá decepciones.

Osho Rajneesh - Meditaciones nocturnas

Entras en el mundo de Osho, en la dimensión de Osho, en la conciencia de Osho.

El pensamiento de Osho es como luz y oxígeno: tu espíritu se ha sacudido del estado crepuscular de la vida cotidiana, te ves a ti mismo y puedes respirar.

La meditación es un camino hacia el siguiente nivel de vida. Ir más allá de lo humano, elevarse por encima del nivel humano. La meditación te ayuda a dejar de pensar en lo que necesitas "hacer" y a sentir lo que es simplemente "ser".

Mi vida cambió por completo después de que comencé a meditar.

Escucho los libros de Osho solo interpretados por Nikosho.<3

Fuentes:
Osho sobre la pereza
Centro de meditación OSHO Satori - Centro de meditación OSHO Satori
http://www.oshosatori.ru/ru/component/content/article/52-oshozentarot/309-laziness.html
Osho sobre la pereza
Nunca nació, nunca murió, en este planeta Tierra. Del 11 de diciembre de 1931 al 19 de enero de 1990." OSHO es un Maestro Iluminado de la India. En todo el mundo es más
http://vk.com/public64995543
Osho oh...
Osho sobre... - Página 87 de 92 - todo sobre Osho: citas del maestro, libros, música, vídeos, audiolibros, grupos de Osho, meditación y terapia. Centros Osho en la CEI.
http://oshogid.com/categoty/osho-o/page/87/
Osho Rajneesh - Meditaciones nocturnas
Escuche el audiolibro leído por Nikosho. Al escuchar este libro, puedes sentir el sabor de la meditación. Entras en el mundo de Osho, en la dimensión de Osho, en la conciencia de Osho. el pensamiento de osho
http://audioknigi.club/osho-radzhnish-vechernie-meditacii

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Cuando eres perezoso, es un sabor negativo: sientes que no tienes energía, te sientes aburrido, tienes sueño, simplemente te sientes muerto. Cuando estás en un estado de no hacer, entonces estás lleno de energía; es un sabor muy positivo. Estás lleno de energía, abrumado. Brillas, brillas, vibras. No tienes sueño, estás completamente consciente. No estás muerto, estás extraordinariamente vivo. Existe la posibilidad de que la mente te engañe; puede presentar la pereza como ociosidad. Puede que diga: “Me he convertido en un maestro zen” o “Creo en el Tao”, pero no estás engañando a nadie más. Sólo te estás engañando a ti mismo. Así que ten cuidado.

Un comentario

Este caballero obviamente cree que lo tiene todo. Está sentado en un sillón lujoso, lleno de todo tipo de objetos: un paraguas sobre su cabeza, lleva gafas oscuras y zapatillas rosas y sostiene una copa de martini en la mano. No tiene energía para levantarse y hacer nada porque cree que ya lo hizo todo. Pero no se da cuenta de que el espejo de su derecha se ha roto en pedazos. Esto significa que el lugar que parece ser su objetivo final está listo para romperse y desaparecer ante sus ojos. El mensaje que transmite esta tarjeta es que un resort con piscina no es algo por lo que deba esforzarse. El viaje aún no ha terminado: esto es lo que intenta mostrar el pájaro blanco, volando hacia el vasto cielo. Su complacencia debe haber surgido de una verdadera sensación de logro. Pero es hora de seguir adelante. No importa lo cómodas que sean tus chanclas, no importa lo delicioso que sea tu martini, el cielo es el límite que espera ser explorado.

“El Buda describió tres tipos de pereza. Primero- esa pereza que todos conocemos. Cuando no tenemos ganas de hacer nada, cuando nos permitimos quedarnos más tiempo en la cama en lugar de levantarnos y practicar. SegundoÉsta es la pereza del sentimiento equivocado de uno mismo: la pereza de pensar. "No puedo hacer nada. Otras personas meditan, otras practican, pueden ser conscientes y amables, generosas, pero yo no, porque soy demasiado estúpido. O viceversa: “Soy una persona muy enojada”, “Nunca haré nada en la vida”, “No puedo hacer nada, no vale la pena intentarlo”. Esto es pereza.

Tercero El tipo de pereza es la preocupación constante por los asuntos mundanos. Siempre tenemos la oportunidad de llenar el vacío de nuestro tiempo manteniéndonos ocupados. Además, todas estas actividades generalmente pueden considerarse
virtud. Pero, por lo general, esto es sólo una forma de evitar encontrarse consigo mismo. Cuando salí de la cueva, algunas personas me preguntaron: “¿No fue eso evasión?” Respondí: “¿Evitar qué?” Donde yo estaba no había periódicos, ni radio, ni televisión. No había nadie con quien hablar. Si pasaba algo, ni siquiera tenía el número de teléfono de un amigo. Me quedé cara a cara con el que era y el que nunca fui. No había ningún lugar adonde correr. No puedes huir de ti mismo.

Nuestras vidas suelen estar tan llenas y estamos tan ocupados que difícilmente podemos encontrar siquiera un minuto para ser quienes somos. Esto es lo que es: evitación. Una de mis tías tiene la radio o la televisión encendida todo el tiempo. Ella no puede quedarse callada. El silencio la preocupa. El ruido de fondo nos acompaña a lo largo de nuestra vida. Muchos de nosotros somos exactamente así. Tenemos miedo al silencio: silencio externo, silencio interno. Cuando nada nos llega del exterior, comenzamos a crear nuestro propio ruido interno: opiniones y juicios, recapitulando lo que sucedió ayer o en la infancia. Fantaseamos, soñamos, hacemos planes, nos sentimos tristes o asustados. No hay silencio. Nuestro ruidoso mundo exterior es un simple reflejo del ruido interior: nuestro constante ajetreo, haciendo algo.

Recientemente hablé con un excelente monje australiano que estaba tan preocupado con sus actividades dharma que literalmente se volvió adicto al trabajo. Se levantó alrededor de las tres de la madrugada. Al final simplemente se desplomó. Todo su sistema de actividad colapsó; ya no podía hacer nada más.

Su personalidad estaba relacionada únicamente con la actividad. Con una sola actividad. Su trabajo por el Dharma parecía muy virtuoso. Parecía que estaba haciendo cosas realmente buenas. Era respetado por mucha gente, seguía las instrucciones de su maestro, pero ahora que no podía hacer nada - ¿quién es él? Porque tuvo que pasar por una crisis severa, porque se identificó con lo que podía hacer y lo que podía lograr. Ahora no puede hacer nada.
hacer y depende completamente de otras personas. Entonces le dije: “¡Qué oportunidad tan maravillosa y sorprendente! Ahora, cuando no tengas que hacer nada, simplemente puedes serlo”. Él respondió que trató de llegar a esto, pero no hacer nada simplemente lo asustó, la posibilidad misma de ser quien es, y no lo que hace, lo asustó.

Y este es el punto clave. Nosotros mismos llenamos nuestra vida de actividades. Y realmente es maravilloso, pero hay que tener mucho cuidado de que no se convierta en evasión. No estoy diciendo que no debas hacer cosas buenas y útiles, sino que donde hay una inhalación, debe haber una exhalación. Necesitamos tanto actividad como contemplación. Necesitamos tiempo para ser nosotros mismos cuando nuestra mente está tranquila.

– extracto del nuevo libro de Tenzin Palmo “En el corazón de la vida”.

El mensaje que transmite esta tarjeta es que un resort con piscina no es lo que usted debe buscar. El viaje aún no ha terminado, como intenta demostrar este pájaro blanco que vuela hacia el vasto cielo. Su complacencia debe provenir de una verdadera sensación de logro, pero es hora de seguir avanzando. No importa lo cómodas que sean tus chanclas, no importa lo delicioso que sea tu martini, el cielo es el límite esperando a ser explorado.

Significado de la tarjeta: Cuando eres perezoso es un gusto negativo: simplemente sientes que no tienes energía, te sientes aburrido; simplemente tienes sueño, simplemente te sientes muerto. Cuando estás en un estado de no hacer, entonces estás lleno de energía; es un sabor muy positivo. Estás lleno de energía, sobrecargado. Brillas, brillas, vibras. No tienes sueño, estás muy consciente. No estás muerto, estás extraordinariamente vivo... Existe la posibilidad de que la mente te engañe: puede decir: "Me he convertido en un maestro Zen" o "Creo en el Tao", pero no estás engañando. cualquiera excepto tú mismo. Así que mantente alerta.