Szent György Mescsovszkij-kolostor. Szent Kuksa rejtélye

SZENT KUKSA - VYATICHI FELvilágosítója

A kijevi fejedelmi hatalom létrehozása a Vyatichi földjén (ezen a területen jelenleg a Brjanszk, Kaluga, Orjol és Tula régiók találhatók) legkorábban 1081-1082 között történt, amikor Vlagyimir Monomakh két téli hadjáratot hajtott végre a Vyatichi ellen: „ Khodota és fia ellen, és az első télen sétáltunk.” Khodota a Vjaticsi fejedelme, Kordna városa pedig nagy valószínűséggel Korna faluja, Mosalsky kerületben; A falu Meryan neve ("udvar" - út) azt jelzi, hogy ezt a várost a meryanok és a Vyatichi vegyes lakossága foglalta el.

11. századból A kereszténység elterjedése olyan országokban kezdődött, amelyek még nem voltak oroszok. A Vyatichi sokáig ellenállt ennek. A 12. század 1. negyedében megkeresztelte a Vjaticsit. szent prédikátor Kuksha, a kijevi Pechersk Lavra szerzetese.

Van egy legenda, hogy Kuksha szent vértanú Vjaticsiból származott, és hercegi családból származott. Vlagyimir Monomakh úgy döntött, hogy megbünteti a Vjaticsikat, amiért megtagadták a tiszteletadást és a katonai ellenállást, ebből a célból hadseregét országuk belsejébe költöztette. A Vyatichi több különítményt küldött ellene, Khodota herceg és fia, Kuksha vezetésével. Monomakh megölte Khodotát, elpusztította Kordna városát, fiát pedig élve vitte Kijevbe, keresztény hitre térítette és szerzetesnek nevezte. A keresztségkor a herceg fia megkapta a János nevet, de megtartotta pogány nevét a Kijev-Pechersk kolostor falai között.

A 12. század első évtizedében a Vjaticsi földjei a Csernyigovi, a Novgorod-Szeverszkij és a Muromi fejedelemség részei voltak. Egyházi értelemben egységes egészet alkottak, és a csernyigovi püspök uralta őket, aki úgy döntött, hogy lelki missziót küld Kuksha vezetésével, hogy megvilágosítsa a Vjaticsit Krisztus fényével.

A Kijevtől távoli vidékeken, és különösen a Vjaticsiéknál (Vlagyimir Monomakh ellenük indított hadjárata után) a keresztelés korántsem volt békés: a krónika megemlíti a „mágusok lázadását” és a prédikátorok halálát. Isten szavának elterjedését a Vyatichi között jelentősen megnehezítette harciasságuk.

Ismeretes, hogy Kuksha prédikációját nagy jelek és csodák kísérték: „démonokat űzte ki, megkeresztelte Vjaticsit, esőt hozott az égből, kiszárította a tavat, és sok más csodát tett...” Az aggódó mágusok , a pogányság védelmezői, úgy döntöttek, hogy megölik a prédikátort. Isten örömmel koronázta meg választottját a vértanúság koronájával. „Sok gyötrelem után lefejezték a hitetlenek tanítványával együtt” – meséli erről a Patericon. - Ugyanakkor áldott Pimen, aki előre látta az áldott Kuksha meggyilkolását, hangosan felkiáltott a pechersk templom közepén: "Kuksha testvérünket hajnalban megölték." És miután ezt mondta, ugyanazon a napon nyugodott, mint Szent Kuksa és tanítványa.

Ezzel véget ért régiónk felvilágosítójának, az apostolokkal egyenrangú szent hieromartyr Kuksha „fárasztó és dicsőséges” élete. Miután értesültek a prédikátorok haláláról, a kijevi szerzetesek megtalálták Kuksha holttestét, Kijevbe vitték, és romolhatatlan ereklyéit a Kijev-Pechersk Lavra Közeli (Antonie) barlangjaiban helyezték el, ahol a mai napig nyugszanak.

Kuksha és tanítványa, Nikon mártírhalálának emléke ma is él a Kaluga régióban, és a népi legendák még azt a helyet is jelzik, ahol az smchmch-t megölték. Kuksha, - a Serena folyó partja, Seryonska falu közelében, a Meshchovsky kerületben.

Az emberek mindig is tisztelték azt a helyet, ahol a szentet megölték, a vallási körmenetek a forráshoz mentek. 1913. szeptember 9-én, a szent emléknapján nagyszabású ünnepségekre került sor, amelyeken a császári család tagjai, köztük Erzsébet Fedorovna nagyhercegnő is részt vett.

Az Orosz Ortodox Egyház augusztus 27-ét (szeptember 9-ét) a Kuksha és Pimen szentek tiszteletének napjaként határozta meg.

Készítette a „Vesztnik Szvjato-Pafnutyev” újság szerkesztői

Borovszkij kolostor"

Szeptember 9-én van Vjaticsi földje megkeresztelkedésének és Kuksha Szent János vértanúhalálának 900. évfordulója. Figyelmébe ajánljuk a szent bravúrjáról szóló esszét, amelyet Viktor Livcov, az OSU professzora, az Orjol-Livenszkij egyházmegye szentek szentté avatásával foglalkozó tanszék vezetője készített.

Kuksha hieromartyr

Vyatichi

A Vyatichi törzs a folyó felső folyásának területén lakott. Az Oka, amelyet előttük a golyádok (golindok) balti törzsei foglaltak el, meglehetősen későn, csak a 8. században volt, amikor a többi szláv törzs már régóta Kelet-Európában élt. A krónikás szerint „a lengyelektől” érkeztek - a lengyelek által megszállt terület közelében található területről, vagyis nyugatról. A Vyatichi törzs neve a legenda szerint vezérük Vjatko (Vjacseszlav, azaz „dicsőségesebb”) nevéből származik. A Vjaticsi fokozatosan elfoglalta a mai Brjanszk, Orjol, Kaluga, Moszkva déli részén, Tula, Voronyezs, Lipecki és később Rjazan régiók hatalmas területét. Itt alapították Dedoslavl (a Vjaticsi állítólagos fővárosa - Tulától északra), Brjanszk, Karacsov, Kozelszk, Szevszk, Krom, Mcenszk, Novosil, Jelec stb ennek a területnek a központja. Az antropológusok szerint a Vyatichi nép megjelenése is ekkor formálódott. Magas emberek voltak, magas, keskeny arccal és nagy orral.
 Az erdőkben élő Vyatichi hosszú ideig megőrizte pogány hagyományait. Ahogy a krónikás rámutat, virágzott közöttük a trágár beszéd és a többnejűség, a menyasszonyok elrablása falvak közötti összeesküvés során. A halottakat elégették (van bizonyíték arra, hogy szeretett feleségét a halottakkal együtt megégették), és halmokba temették el, amelyek templomok voltak, ahol áldozatokat hoztak. Nem tudjuk biztosan, hogy milyen áldozatok voltak ezek, de a krónikák tanúsága szerint és az európai régészeti kutatások alapján kijelenthető, hogy mindenhol véres állatokat, sőt embereket áldoztak.

Kezdetben a vjaticsikat a judaizmust valló kazárok adóztatták, de a krónikák szerint Vjaticsi Oleg próféta kijevi herceg 907-es Bizánc elleni hadjáratának résztvevője volt. 964-ben Nagy Szvjatoszlav láthatóan sikertelen hadjáratot indított a Vjaticsi ellen. Ám a Kazár Kaganátus legyőzése után 966-ban új hadjáratot szervezett ellenük. Talán ettől az időtől fogva a kijevi hercegek alattvalóiknak tekintették a Vjaticsikat.

Rusz leendő keresztelője, Vlagyimir Szent herceg még 981-ben hadjáratot indított a lázadó Vjaticsi ellen, adót rótt ki rájuk, és ezzel névleg a Kijevi Ruszban lévő földjeiket is bevonta. Ám a krónika azt állítja, hogy Vjaticsiék „túl sokat kaptak”, vagyis sereget állítottak fel a kijevi kormányzók és osztagok ellen, és 982-ben a herceg ismét megnyugtatta őket. 988-ban az Elmúlt évek meséje szerint a herceg városokat kezdett építeni a folyón. Desna és toborozza a „legjobb férjeket”, köztük a Vyatichi törzsből, és benépesítette velük a dél-orosz városokat. Azonban R. A krónikás nem említi Okát. Kétségtelen, hogy Vlagyimir megkeresztelte ezeket a „legjobb”, azaz nemes férfiakat. A régészek ennek az időnek tulajdonítják az első Vyatichi-halmok megjelenését, ahol a maradványokat megégetés nélkül helyezték el, miközben az elhunytak kezét keresztény módon keresztbe hajtották a mellkason. De mellette pogány amulettek és rituálék is voltak, ami a pogány kettős hit létezését jelzi, amikor Krisztust a helyi pogányok egy másik pogány istenként észlelték és tisztelték. Veszélyes maradt komolyan bemenni a Vyatichi földjére, és ott a régi pogány törvények szerint éltek. Ezt a földet egy helyi dinasztia uralta, és általában megkereszteletlen maradt.

1024-ben, Msztyiszlav Udal herceg győzelme után a Lisztveni csatában, ahol legyőzte Bölcs Jaroszlavot, Csernyigovot a kijevi fejedelemségből Msztyiszlavért osztották ki, amely magában foglalta a Vjaticsiak névlegesen alárendelt földjeit.

Az Orjol régió és a Vjaticsi törzs egész földjének megkeresztelkedése Vlagyimir Vszevolodovics Monomakh (1053–1125) kijevi herceg nevéhez fűződik. Apja, Bölcs Jaroszlav fia, Vszevolod Jaroszlavics (1030–1093) Jaroszlav halála után örökölte a perejaszlavli trónt. Vlagyimir, amint azt „Útmutató gyerekeknek” című művében maga is elmondja, 13 évesen ismerkedett meg vidékünkkel, amikor édesapja megbízásából először 1066-ban tett először utazást a városba. Nagy Rosztov, amely Vszevolod herceghez tartozott, a lázadó Vjaticsi földjén keresztül. Erre láthatóan büszke volt napjai végéig, és önéletrajzát ennek az eseménynek a leírásával kezdi.

1077-ben Vszevolod Csernyigov hercege lett, de a következő évben Kijev fővárosi trónjára lépett, és Csernyigov fiára, Vlagyimirra szállt. Mivel a Vjaticsi törzsek formálisan a csernyigovi fejedelemség részét képezték, és még nem keresztelték meg teljesen, a kereszténység megismertetése az új fejedelem egyik fő gondja lett. Ezt megelőzően azonban e földek lakóit alá kellett vonni. Feltehetően 1092–1093. Vlagyimir két téli kirándulást tesz a Vyatichi földjére. Télen azért hajtották végre, mert az ezeken a területeken áthaladó utak közül csak egy közvetlen utat említenek, azt, amelyen Szent Ilja Muromets harcolt Szolovij Budimirovics rablóval. Ezért a hadsereg kénytelen volt befagyott folyók mentén sétálni. Először, amikor Khodota herceggel harcolt Kordno városa közelében, és nyilvánvalóan megölte őt, a második télen Vlagyimir csatába lépett fiával, akinek a nevét nem nevezi meg. 1093 áprilisában a nagy kijevi herceg, Vszevolod meghalt, 1094-ben Vlagyimir átengedte Csernyigovot, és átkerült a perejaszlavli trónra.

Politikai függetlenségüket elvesztve a Vjaticsi földek a Ljubecsi Kongresszus és az 1097-es békeszerződés után végül a csernyigovi fejedelemség Szeverszkij és Rjazani apanázsainak részévé váltak. A Desna és az Oka menti földek az elsőhöz kerültek, a folyó mentén pedig minden a másodikhoz. Fenyők. Később három független fejedelemség alakult belőle: Csernyigov, Novgorod-Szeverszkij és Murom. E felosztás szerint a Vjaticsi földje a Novgorod-Szeverszkij fejedelemséghez tartozik. Egyházi szempontból azonban a Csernyigovi-szék irányítása alatt álltak, amely magára vállalhatta a kereszténység elterjedését a Vjaticsi között.

Amikor 1113 áprilisában, a kijevi lakosságot megrémítő napfogyatkozás után meghalt Szvjatopolk Izyaslavics kijevi nagyherceg, aki szerzeteseket rabolt ki és pénzkölcsönzőket pártfogolt, és Kijevben felkelés tört ki, a nép Vlagyimir Monomakh-t hívta uralkodni. Így végül megalakult a Monomasics-dinasztia Oroszországban, amely további 500 évig uralkodott rajta.

Kuksha szent küldetése

Kétségtelenül a Vjaticsi földjét jól ismerő nagyherceg kérésére és a kijevi metropolita áldásával már 1113 nyarán keresztény missziót küldtek Kuksa és tanítványa, Nikon vezetésével a Vjaticsi régióba. . Egyes történészek úgy vélték, hogy Kuksha elfogott herceg volt, valószínűleg Khodota fia, és Vlagyimir Monomakh, mivel félt a felkelésektől, és el akarta vonni a foglyul ejtett herceget az örökös hatalomból, Kijevbe vitte, keresztény hitre térítette és szerzetesnek tonizálta, megfosztva. az örökös vezető Vjaticsija. Egy másik változat szerint Kuksha a Szent Vlagyimir által megkeresztelt „legjobbak” közül került ki, akik között a kereszténység tovább fejlődött, és ez magyarázhatja a nemességéről szóló homályos legendákat. A tonzúránál a legenda szerint a János nevet kapta. Erről azonban nincs megbízható információ, mivel az egyház a pogányságban kapott néven szentté avatta. Sok történész ezt is nemességének bizonyítékának tekintette. Az a szokás, hogy a keresztyén név mellett népnév is legyen, a kereszténység felvétele után is sokáig fennmaradt vidékünkön. Még Mihail Fedorovics cár idején is a következő neveket említik a bolhovi népszámlálási könyvek: „Nechaev medve, Kisaev fia”, „Neusztroj Ivanov, Belenikhin fia” stb.

A Kuksha név, amelyet a kijevi Pechersk Patericon hozott nekünk, egyértelműen pogány eredetű. Jelentésének több változata is létezik. Az észak-orosz régiókban ez a szó a hollók családjába tartozó madarat jelenti. A név jelentésének másik magyarázata az ősi „kuk” szóból következik, amely „szárazságot” jelent (összehasonlíthatja a „skuksit” szavakat - ráncosodik vagy „zsugorodik” - zsugorodik). A 20. század eleji Oryol tartomány földrajzi neveinek kiterjedt listája ezzel a gyökérrel meggyőz bennünket arról, hogy St.  Kuksha a Vyatichi földjéről származhatott. A Kijevi Pechersk Patericon korai változatában a szentet Kupsha néven is említik, ami a Kipriyan (Kuprian) név rövidítése. Ugyanakkor az ebből az időből származó források említik a kijevi Kupsha kolostort a folyón. Setoml. Ebben az esetben a Kupsha talán a második - már sematikus, szerzetesi - mássalhangzóval választott neve ugyanannak, valószínűleg még a kolostor alapítójának és apátjának is.

Megbízhatóan ismert, hogy Kuksha hieromartyr a kijevi pechersk kolostor szerzetese volt. A kolostor tevékenységének egyik fő formája az apostoli küldetés végrehajtása volt a pogányok földjén. A kijevi Pechersk Lavra, ahonnan a misszió zajlott, szorosan összefüggött a Csernigovi-székkel. Valószínűleg János csernigovi érsek hívta Kuksát az evangélium prédikálására a Vjaticsi között, aki felhívja a figyelmet a Vjaticsi lelki állapotára. Nyilván több emberből állt a küldetés, különben lehetetlen lett volna ekkora távolságokat vitorlázni, és folyami hajókon leküzdeni az erdők és mocsarak dzsungeleit.

1113-ban János érseket Szentpétervárra váltották.  Teoktista, a kijevi pecherszki kolostor egykori apátja 1103 és 1113 között, akinek legközelebbi munkatársa Kuksha volt. Úgy tűnik, a misszionáriusok Csernyigovból indultak a folyó mentén. Desna. Az északi törzsek által lakott Novgorod-Seversky és Trubchevsk mellett a küldetés elérte a Vjaticsi határokat Brjanszk város közelében. Oryol tartomány nyugati körzeteiben egy ősi legendát jegyeztek fel a „nagy emberről”, Kukról. Erdők és hegyek nyíltak meg előtte. Folyókat és tavakat mozgatott. Ezt követte a karacsovi átmenet, amely után a szerzetesek áthatolhatatlan vadonokon és mocsarakon keresztül bejutottak a pogány földekre. A folyóhoz érve Oké, végig mentek Mtsenszkbe. Itt a pecherszki Ábrahám szerzetes elvált a missziótól, és Novozilszk földjén prédikált.

A legenda szerint Szent.  Kuksha a Mtsensk Vvedenskaya templomban - egy kis fatemplom, amelyet hatalmas tölgyfákból vágtak ki, amelyek a közelben nőttek - csodálatos képet állítottak fel Szentpétervárról.  Miklós embermagasságú fából és nyolcágú kőkeresztből. 1238-ban, amikor Batu kán Mcenszkbe ment, a papok a Szamorod-hegy lábánál rejtették el egy rejtett földalatti járatban, egy rejtett forrás közelében. Csak a kereszténység végső győzelmének évében találták meg Mcensk városában, 1415-ben. Feltételezések szerint a Vvedenskaya templom jelentette a szerzetesség kezdetét Mcensk városában.

Kuksha prédikációját csodák kísérték. „Betegeket gyógyított, és csodákkal sokakat vitt Krisztushoz”. A Pechersk Patericonban, ahol Szentpétervár élete zajlik.  Kuksha, azt olvassuk, hogy Kuksa kortársa, Vlagyimir püspöke, tiszteletes Simon (Simeon) (1214–1226) boldog Polikarpusnak, a kijevi pecserski kolostor későbbi archimandritájának írt levelében azt írta, hogy Kuksha: „zane Vjaticsi és a hitetlenségtől elsötétült emberek, keresztezd és világosíts fel sokakat hittel . Tégy sok és nagy csodát.” Elűzte a démonokat, „lehozta az esőt az égből, kiszárította a tavat”. Valójában az istenített elemek között volt a Kupala képében megszemélyesített víz, és őseink elképzelései szerint minden tó és folyó tele volt alacsonyabb istenségekkel, akik a „víziek” általános nevet viselték. Élő embereket fojtottak áldozatul, köveket kötöttek a lábukra. Így a kiszáradt St.  A Kuksha-tó vallási jellegű volt a Vyatichi számára.

A pogányokat elkezdték megkeresztelkedni. De a kijevi Pechersk Patericonban azt olvashatjuk, hogy a szentet „sok gyötrelem után lefejezték tanítványával, Nikonnal”. Mivel St.  Simon nem nevezi Nikont szent vértanúnak, ami azt jelenti, hogy nem voltak szent rendjei, hanem Kuksha novíciusa vagy cellakísérője volt.

A legenda szerint Szent Imádságért.  Kuksa, Mcensk városától 12 km-re Bolhov irányába, az Oka jobb partja közelében, Karandakovo falutól 1,5-2 lejtős erdőben remeteházat emelt, és a közelben felásott. „Bogomolnij”, vagy „szenvedő szent”, hát. A huszadik század elején a helyi lakosok azt mondták, hogy „Szent.  Kuksha élt ezeken a helyeken”, és vért ontott fél mérföldre az erdő kútjaitól, a főút mentén, egy mocsár közelében, amelynek partjai fokozatosan szűkültek. Nyilvánvalóan egy augusztusi éjszakán a pogányok megtámadták a misszionárius tábort, kínzásnak vetették alá a szerzeteseket, majd St.  Kuksát félrevitték és lefejezték a mocsárban – karddal „lefejezték őt és a tanítványát”.

Lelki testvére, a Pechersk kolostor aszkétája megáldotta Pimen, a Postnikot, átlátott a szent vértanúságán. „Hangosan felkiált a pecserszki templom közepén: Kuksa testvérünket ezen a napon ölték meg a fény ellenében”, és ő maga nyugodott meg. A fény ellen - nagy valószínűséggel meg kell értenünk, hogy 1113. augusztus 27-én (szeptember 9-én) hajnalban mártírhalált szenvedett. A múlt történészei úgy vélték, hogy a szent gyilkosai a Vjaticsi papok vagy azok vénei voltak.

A kijevi szerzetesek embereket küldtek a Vyatichi országába, hogy keressenek misszionáriusok holttestét. Az érkező szerzetesek elvitték az első keresztelő ereklyéit, melyeket a kolostor közeli (Antony) barlangjaiban helyeztek el, ahol a mai napig megmaradtak. Azt hitték, hogy Kuksha tanítványának, Nikonnak az ereklyéi feltárulnak a faluban. Grigorovo (ma Bolkhovsky kerület).
 Már öt évvel Kuksha halála után a kereszténység egyértelmű nyomai megtalálhatók a régió városaiban. Így 1147-ben Krom közelében békeszerződést írtak alá Szvjatoszlav Olgovics és csernyigovi rokonai között, amelyet Vjaticsi keresztjének megcsókolásával hagytak jóvá. I. Porfiry és II. Porfiry püspök Vlagyimir felé vezető úton többször is áthaladt a Mcensk régión.

A régészeti leletek azt is jelzik, hogy már a 13. század végén eltűntek a Vjaticsi temetkezésekből a rituális pogány temetkezési edények - a pogány isteneknek felajánlott - edények. A régészek ebből az időből származó kőkereszteket találtak.

Úgy tűnik, először Kuksha emlékét őrizték. Szent Simon azt írta, hogy az ő idejében St.  Kuksát mindenki ismerte és tisztelte. A 19. századi parasztok szerint az a kút, ahol a felvilágosítót megölték, „szent hely” volt, a közelébe pedig „ősidők óta folyik a zarándoklat”. A legenda szerint a mocsár közelében, Szent Péter halálának helyén.  Kuksha a „Bogomolnij” vagy „szenvedő szent” kút felett, tisztelői keresztes kápolnát építettek, ahol a helyi lakosok minden évben a Szentháromság-ünnep második napján imára gyűltek össze a falu plébániatemplomának ikonjai előtt. . Tel'che. A kúttal szemközti úton kereszt volt, beépített bögrével az adománygyűjtésre. Idővel azonban a tisztelet gyengülni kezdett. A 19. század végére ezek az építmények összeomlottak.

A 19. század végén azonban számos egyházi-oktatási társaság és testvéri társaság nyílt meg. Mtsenszkben testvéri közösséget hoznak létre Kuksha vértanú emlékére. 1872-ben Mcensk város templomainak újonnan kinevezett esperese, S. Popov felhívta a figyelmet a Sztreletszkaja Szloboda melletti temetőben található Vízkereszt kőtemplomra. Ahogy a város növekedett, plébánia nélkül maradt, és tönkrement. 1876. február 28-án I. Popov létrehozta Kuksha szent vértanú testvériségét a templomban. Első elnöke N. V. Utochkin katonaorvos volt. 1894-ben küldöttséget küldtek a Zsinathoz azzal a kéréssel, hogy a szent vértanú ereklyéit helyezzék át a Vízkereszt templomába. Az elutasítás ellenére a msenszkiek Misail orjoli püspök segítségével Ioannikis kijevi metropolitához fordultak, aki beleegyezett abba, hogy az ereklyék egy részét Mcenszk városába szállítsák. A kijevi Pechersk Lavrától rendeltek egy ciprusfából készült ikont Kuksha képével. Jobb kezében egy csillámmal borított ereklyetartó volt, amely ereklyéket tartalmazott. A testvéri tanács elnöke, Joasaph archimandrita kíséretében elment Mcenszkből az ikonért. 1895. augusztus 25-én az ikont gyorsvonattal szállították Orel városába. Ott találkozott vele a püspök és a testvériség tagjai. Az ikont a Püspöktelepi Szentháromság-templomban helyezték el. Ezt követően ugyanez az ikon jelent meg Bolkhovban. A kijevi Pechersk Lavra-ban a Sas következő ikonját készítették elő, a Péter és Pál-székesegyház számára.

Az Orjoli Egyház Régészeti Bizottsága, amely 1900-ban alakult Nikanor orjoli és Szevszkij püspök kezdeményezésére, szintén Kuksát választotta mennyei patrónusának. 1901-ben a bizottság felkérte a szent vértanú ereklyéit Oryolba. 1905. augusztus 27-én a bizottság átalakult Oryol Templomtörténeti és Régészeti Társasággá. Szintén Szentpétervárt választotta.  Kuksha. Kirion püspök 1905. február 25-i határozatával Szentpétervár emlékének megünneplése.  Kukshi. A Zsinat ugyanazon év augusztus 13-i rendelete augusztus 27-én (szeptember 9-én) engedélyezte az ünneplést. 1909-ben a társaság ismét kérte a szent vértanú ereklyéinek áthelyezését Orel városába. 1912-ben a msenszki lakosok sikertelenül fordultak a zsinathoz ugyanezzel a kéréssel.

1913 augusztusának végén Kuksha halálának 800. évfordulóját széles körben ünnepelték az orjoli egyházmegyében. Az egyházmegye minden templomában ünnepélyes istentiszteleteket tartottak Kuksha imádkozással. Oryol városában minden diákot felmentettek az órákról, és minden üzletet bezártak, hogy az alkalmazottak imádkozhassanak. Az ünnepséget Gergely orjoli püspök, S. S. Andreevsky kormányzó és az Állami Duma képviselői vezették. A királyi vendég, Erzsébet Fedorovna nagyhercegnő érkezése különleges pompát adott az ünnepnek. A megtisztelő vendégek között volt honfitársunk, Flavian - Kijev és Galícia metropolitája, Misail - a moszkvai Simonov-kolostor rektora (korábbi orjoli püspök), Stefan - Kurszk és Obojanszkij püspöke és Fr. Szrebrjanszkij Mitrofán, akit most szentként dicsőítenek. Elizaveta Fedorovna két napot töltött Orelben, a Vvedensky-kolostorban. A kolostor főtemplomában, a Péter-Pál-székesegyházban és a kadét felvonulási téren (ma L. Gurtiev tér) Kuksának szentelt ünnepélyes imaszolgálatokon vett részt, ahol több mint 15 ezer ember gyűlt össze. Augusztus 27-én zarándokok ezres tömege indult a Mcensk kerületi kútokhoz, hogy imát végezzenek. Augusztus 27-én este ünnepélyes lelki estre került sor a Nemesi Gyűlés aulájában. Programjában kóruséneklés és az egyházi vezetők Kuksáról szóló beszédei szerepeltek.

1914-ben, Kuksha emléknapján az Egyháztörténeti és Régészeti Társaság tagjai körülbelül 2000 embert találtak a Karandakovszkij-erdőben. Olyan sokan voltak, hogy a kutat körülvevő összes domb és mélyedés elfoglalta. 1914-ben Karandakovo falu lakosai pénzt kezdtek gyűjteni egy kőkápolna építésére a szent halálának helye közelében.

Az ortodoxia üldözésének évei alatt Kuksha nevét nem felejtették el. 1999-ben a Szt.  Kuksha meggyilkolásának helyszínén a Mcensk régióban. 2012-ben Anthony of Oryol és Livensky érsek kérésére és a Szent Szinódus áldásával kolostorrá alakították át.

Viktor Livcov
"Orlovskaya Pravda"

1. Pechersk kolostor

Kuksha (vagy Kupsa) szerzetes, a kijevi pecserszki kolostor szerzetesének neve, aki a pogány Vjaticsi között hirdette a keresztény hitet, és a 12. század elején mártírhalált szenvedett tőlük, alig mond valamit a mai olvasó számára. Ez különösen furcsának tűnik, mivel a Vyatichi, mint ismeretes, a legkeletibb keleti szláv törzsek közé tartozik, és Közép-Oroszország számos régiójának lakói általában őket tekintik legközelebbi őseiknek. Ez azt jelenti, hogy a tiszteletreméltó Kuksha mártírt, „a Vjaticsi apostolát” (ahogy az egyházi irodalomban néha nevezik) Hazánk egyik fő nevelőjeként és keresztelőjeként kellett volna tisztelni.

Eközben az ókori Ruszban, velünk ellentétben, tudták és emlékeztek bravúrjára. Sok évvel vértanúhalála után Simon Vlagyimir-Szuzdali püspök (1214-1226), a kijevi pecherszki kolostor Patericon (a becserszki szerzetesek életéről és hőstetteiről szóló történetgyűjtemény) egyik szerzője írt róla levele a pecherszki tonzúra Polikárpnak: "Hogyan lehet önszántából hallgatni erről az áldott szerzetesről... akiről mindenki tudja, hogyan űzte ki a démonokat, keresztelte meg a Vjaticsit, hullatott esőt az égből, és kiszárította a tavat , és sok más csodát tett, és sok gyötrelem után megölték tanítványával együtt "(1). Simon püspök, amikor más pecserszki vénekről beszélt, általában néhány irodalmi forrásra hivatkozott: például a Kijev-Pecherszki kolostor alapítójának, Szent Antalnak az életére, vagy az úgynevezett Pechersk Krónikára (sajnos mindkettő emlékmű, nem maradtak fenn korunkig). A Kuksáról szóló történetben a következő szavakra szorítkozott: „... mindenki ismeri” - vagyis világossá tette, hogy a szent hírneve messze túlmutat a pechersk kolostor határain, és elérte egyházmegyéje határait - Vlagyimir-Szuzdal Rusz.

A kijevi pechersk kolostor, amelyhez Kuksha szerzetes életének nagy része nyilvánvalóan összefüggött, története a 11. század 40-es éveire vezethető vissza, amikor az orosz szerzetes Anthony, akit az egyik görög Athos-kolostorban tonzíroztak, visszatért Ruszba. ', egy meredek, erdővel borított, a Dnyeper partján telepedett le, Kijev főváros szomszédságában, Beresztovoe hercegi falu közelében. A legenda szerint a barlangot, amelyben Anthony letelepedett, a leendő kijevi metropolita, Hilarion „ásta ki”, Bölcs Jaroszlav herceg legközelebbi munkatársa, aki akkor még a Szent Apostolok Beresztovszkij-templomának papja volt. Idővel a testvérek Anthonyhoz kezdtek jönni, és így egy kolostor keletkezett, amely a Pechersky nevet kapta. Az első apátok - Varlaam, a nagy aszkéta Theodosius és utódja, Stefan - alatt a kolostor fokozatosan felszínre került; Izjaszlav Jaroszlavics kijevi fejedelem adott neki földet a Beresztovszkaja-hegyen, majd a Boldogságos Szűz Mária mennybemenetele nevében egy „Nagy” nevű templomot építettek.

A kolostor a kezdetektől fogva nagyon különbözött a többi akkori orosz kolostortól - mind szigorúbb szabályaiban, mind a testvérek kivételes tetteiben. Az első pecherszki aszkétákról szóló történetek tele vannak a testi kísértésekkel való küzdelmük leírásával. A szerzetesek évekig éltek barlangokban, kenyéren és vízen, ingbe öltözve, durva hideget tűrtek, élve a földbe temették magukat... Az orosz kereszténység fejlődésének kezdeti időszakában különféle utakat jártak be, hogy megértsék az igazit. az új tanítás lényege. Az Anthony által javasolt üdvösség és örök élet eléréséhez vezető út - a fizikai szenvedésen és a külső önmegtagadáson keresztül - nehéz volt, szinte lehetetlen, de megragadta az orosz nép képzeletét, és elérhetetlen magasságokba emelte a kolostor tekintélyét. Már Theodosius apát alatt behozták a kolostorba Konstantinápolyból a Studian kolostoroklevelet, amelyet itt nagyon szigorúan betartottak, majd fokozatosan átterjedtek más orosz kolostorokra. „Ezért tiszteletre méltó a pecserszki kolostor, régebbi, mint mások” – írta erről a kijevi krónikás (2). Fontos megjegyezni még valamit. A Pechersk kolostor a fejedelmi hatalomtól teljesen függetlenül keletkezett, ami egyáltalán nem volt jellemző abban az időben, amikor a legtöbb orosz kolostort hercegek alapították. „Sok kolostort fejedelmek, bojárok és gazdagság alapítottak – idézzük ismét a krónikást –, de ezek nem olyanok, amelyeket könnyek, böjt, imádság és virrasztás építettek fel , de mindent könnyekkel és böjttel ért el" (3). Mindez nagyon hamar lehetővé tette a pecherszki apátok számára, hogy igényt tarthassanak az orosz társadalom erkölcsi vezetésére, és elhozta a kolostornak az első igazán ortodox kolostor dicsőségét Oroszországban.

A kolostor már a 11. század második felétől a szentség igazi óvodájává és a fiatal orosz egyház püspöki személyzetének szállítójává vált. Így a pecherszki kolostor tonzúrai Szent Leonty, Rosztovi püspök volt, aki valószínűleg a 11. század 70-es éveiben szenvedett mártírhalált a pogányoktól; utóda a rosztovi székhelyen, Szent Ézsaiás; Pereyaslavl püspökei Nikolai és Efraim; Nyikita és Niphon novgorodi szentek és sokan mások. Simon Vlagyimir-Szuzdali püspök (szintén a pecherszki kolostor szerzetese) úgy gondolta, hogy a 13. század 20-as éveiben már körülbelül ötven ilyen becseri hierarcha létezett.

A pecherszki kolostor kivételes szerepet játszott az orosz kultúra, különösen a könyvkultúra fejlődésében is. Itt születtek meg a korunkig fennmaradt legrégebbi orosz krónika első kiadásai - „Az elmúlt évek meséje”, amelynek egyik szerzője közvetlenül „vékony és méltatlan rabszolgának” (vagyis diáknak) nevezte magát. Szent Theodosius. Itt dolgozott a híres Nestor is, akit (talán nem teljesen jogosan) az orosz krónika szerzőjének tartottak, de megbízhatóan az ókori orosz irodalom két másik kiemelkedő művének szerzőjeként ismertek - „Olvasások az áldott szenvedélyhordozók életéről és pusztulásáról Borisz és Gleb” és „Tisztelendő atyánk, Theodosiusunk, pecherski apát élete”. Az első orosz ikonfestő, akit név szerint ismerünk, a Pechersk kolostorban élt - Alypius szerzetes (Alympius), a görög mesterek tanítványa, aki Konstantinápolyból érkezett Kijevbe, hogy megfestse a „Nagy” Pechersk templomot; és a „szabad gyógyító” Agapit, aki híres gyógyítói képességeiről, és súlyos betegségből gyógyította ki többek között Vlagyimir Vszevolodovics Monomakh herceget; és Gregory írnok, egy jól ismert kijevi könyvtár tulajdonosa; és a nem kevésbé híres Szvjatoszlav-Nikola Davydovics herceg-szerzetes, becenevén Szent, aki az orosz fejedelmek közül elsőként mondott le a világról, a kolostor falain belüli örök imádságot preferálva a földi hatalommal szemben; és sok más aszkéta, akik Kijevben és az egész orosz földön híressé váltak csodaajándékukkal...

Az „ikonista” Alypius és Nestor, a krónikás, Agapit, a „gyógyító” és Nikola, a Szvjatoša, valamint sok más híres pecherszki vén nyilvánvalóan Kuksha szerzetes kortársa, sőt beszélgetőpartnere és munkatársa volt. Ugyanazokat az imákat emelték Istenhez a „Nagy” Pechersk Egyházban; ugyanazok az eszmék, amelyek az orosz keresztény társadalomban lebegtek, elgondolkodtatót és szellemi teljesítményt adtak nekik. A 11. és 12. században a művelt orosz emberek számára talán a legrelevánsabb ötlet Rusz különleges választottságának gondolata volt, amely „az utóbbi időben” Istenhez jutott. Csak nemrég keresztelte meg Ruszt, mint a „tizenegyedik óra munkásai” a híres evangéliumi példázatból a szőlőtermesztőről, aki munkásokat bérelt a szőlőjébe, és egyenlő fizetést fizetett nekik, „az utolsótól az elsőig” (Máté 20:1-16). ), ugyanazt a jutalmat követelték, mint azok a népek, akik korábban a kereszténységhez jutottak. Sőt, szó szerint átvéve az evangéliumi parancsolatot: „Az utolsók lesznek elsők, és az elsők lesznek utolsók” (Máté 20:16), az orosz írástudóknak nem volt kétsége afelől, hogy az Úr, aki megemlékezett róluk és közelebb hozta őket önmagához, pontosan ezt tette. „az utolsó időkben” (és akkoriban a világvége közeledtéről beszéltek és gondolkodtak szerte a keresztény világban), ezzel különös aggodalmát fejezve ki orosz nyája iránt. „...De a mennyei Úr... az utolsó napokban szívesen mutatott irgalmat rajtuk, és nem engedte, hogy teljesen belevesszenek a bálványok téveszméjébe” – kiáltott fel az egész orosz népre utalva Nestor diakónus. Olvasás Borisról és Glebéről" (4). A keresztény hit elterjedése az orosz földön "egyik végétől a másikig" az isteni terv megtestesülésének igazi diadala, az egész világtörténelem méltó lezárása, az utolsó jelentős esemény, amelynek - összhangban a keresztény tanítással a világ végéről – közvetlenül megelőzi a Megváltó második eljövetelét és az utolsó ítéletet (5). És elhihetjük, hogy éppen ez a gondolat, és ezzel a világ sorsáért Isten előtti személyes felelősségük mély tudata vonzotta az ortodox misszionáriusokat a pogányok lakta területekre, az orosz föld legtávolabbi szegleteire.

A 12. század elejére a pogányság még mindig az ókori Rusz lakosságának, különösen a vidéki lakosságnak a vallása maradt. Nemcsak a rosztovi vagy muromi földek távoli zugaiban, hanem az orosz állam déli, gazdaságilag és politikailag fejlettebb részében is megőrizték a szinte érintetlen pogányság valódi tartalékait. A régészek a mongol-tatár invázióig létező pogány szentélyek nyomait fedezték fel: pogány szertartásokat végeztek rajtuk, áldozatokat hoztak, a fejedelmi hatóságok pedig, úgy tűnik, nem törekedtek elpusztításukra (6). Írott források tanúságaiból azt is tudjuk, hogy a 11. és 12. században, majd később Rusz falvainak, sőt városainak lakói a templomlátogatás mellett pogány temetést is végeztek, és régi istenekhez imádkoztak. A fejedelmi hatóságok, mint mondják, sokáig szemet hunytak a pogány emlékek megőrzése előtt, különösen, ha a nem szláv, finnugor lakosságról - Chudról, Meriről, Muromról és a külváros többi lakosáról volt szó. a régi orosz állam. Éppen a 11.-12. század végén, Rosztov „Csudszkij végén” (amelyet meriánok laktak) prédikált Ábrahám szerzetes, a Rosztovi Vízkereszt kolostor leendő alapítója; Neki, és nem a fejedelmi közigazgatás képviselőinek kellett lerombolniuk Veles pogány isten szobrát, akit a helyi lakosok nyíltan imádtak. Ugyanebben az időben Konstantin muromi herceg, akit később szentté avattak, Muromban találkozott a pogánysággal. A 11. század 70-es éveiben Szent Leonty rosztovi püspök prédikált a meriánok (Északkelet-Russia finnugor lakossága), majd halála után Szent Ézsaiás között. A 12. század második felében, vagy talán valamivel később, Gerasim szerzetes, a vologdai Szentháromság-kolostor alapítója Kijevből a vologdai mély erdőkbe ment. Az orosz szerzetesek Isten Igéjének hirdetésével eljutottak a polovci sztyeppébe és a muszlim Volga Bulgáriába. De talán a mongol előtti korszak orosz misszionárius prédikátorai közül a legkiemelkedőbb Kuksha szerzetes, a Vyatichi felvilágosítója.

2. Kuksha vagy Kupsha?

Sajnos Simon püspök rövid Igéje a Kijev-Pechersk Patericonból lényegében az egyetlen információforrás a szentről: több információnk nincs róla. Ezért életrajzának legáltalánosabb, legközelítőbb körvonalait is csak tisztán hipotetikusan lehet felvázolni.

Tehát nem tudjuk a Kuksha szerzetes pontos életidejét. A régi hivatkozási és egyházi irodalom általában 1215 vagy 1217 környékére teszi halálát (7). De ez láthatóan ritka eset, amikor egy egyházi hagyomány nem öregedett, hanem megfiatalította történetének egyik vagy másik eseményét (sokkal gyakrabban az ellenkezője történt). A Kuksáról szóló Ige és a Pechersk Patericon számos más legendájának szerzője, Simon püspök 1206 előtt hagyta el a kolostort, amikor a Vlagyimir Születési Kolostor apátja lett, de sehol nem árulja el, hogy a kolostorról beszél. kortárs, aki vele egy időben élt a kolostorban; ellenkezőleg, legendáiban a „ragyogás előtt” szerzetesekről van szó; saját szavai szerint elmondott Polikárpnak „egy kicsit abból a sok dologból”, amit ő maga hallott, amikor még „abban az isteni és szent becserszki kolostorban”. A Kuksáról és az egy időben elhunyt Pimen, a Gyorsabb szerzetesről szóló Szó a többi Simon-történet között helyezkedik el, amelyek úgy tűnik, időrendi sorrendbe rendeződnek: így a Kuksáról és Pimenről szóló Szó előtt a Szózat a szerzetesről. Felolvassák a Gyorsabb Eustratiust (aki 1097-ben szenvedett vértanúhalált egy zsidó rabszolgakereskedőtől a krími Chersonese városában) és Nikon Szuhojt (akit Eustratiusszal egy időben fogtak el a Polovcik, de jóval később halt meg); A Kuksáról szóló szót a Rekesz Athanasiusról szóló szavak követik (életének ideje ismeretlen) és a tiszteletreméltó szentről, Csernyigov hercegéről, aki 1107-ben tett szerzetesi fogadalmat a Pechersk kolostorban, és 1141 után halt meg. Következésképpen Kuksa szerzetes élete és hőstettei legalább a 12. század első felében történhettek.

A Kijev-Pechersk Patericonban más randevúzási jellemzőket is találhatunk, amelyek lehetővé teszik a szent életének valamelyest tisztázását. Simon írásaiból tudjuk, hogy éppen azon a napon, amikor Kuksa szerzetes és tanítványa meghalt, a Pecserszki kolostorban meghalt egy másik vén, áldott Pimen, becenevén a Gyorsabb: közvetlenül halála előtt a templom közepén állva nyilvánosan felkiáltott: "Kuksa testvérünket hajnalban megölik!" „És miután ezt mondta, egy időben halt meg, mint az a két szent” – mondja Simon. Pimen, a Postnik híresebb személy, mint Kuksha; kortársa volt számos pecherszki aszkétának, akikről a Kijev-Pechersk Patericon is leír. A 11. század 70-es éveinek végén Pimen láthatóan már jelentős tekintélynek örvendett a kolostorban, és távolról sem volt fiatal: nevét a híres pecherszki remete, Nikita, a leendő püspök démonainak ördögűzésének történetében említik. Novgorod városának és egy tisztelt orosz szentnek, és közvetlenül a Pecserszki kolostor akkori apátjának, Nagy Nikonnak és utódjának, Jánosnak a neve, valamint korábban más híres aszkéták – a leendő rosztovi püspök Isaiah, Gergely Csodatévő – neve után következik. a leendő pecherszki apát, majd a csernigovi püspök Theoktist és mások (8). Még ha Pimen hosszú életet is élt és érett öregkorában halt meg, nem valószínű, hogy halála, és így Kuksha halála később következhetett be, mint a 12. század első felében, vagy inkább a 12. század első negyedében (9. ).

(Részünkre áll egy másik forrás, amely alapján bizonyos fokú valószínűséggel feltételezhetjük, hogy Kuksa szerzetes a 12. század legelején Kijevben élt, és Vlagyimir Vszevolodovics Monomakh kijevi herceg kortársa volt. ; de erről lentebb.)

Természetesen arról sem tudunk semmit, hogy Kuksha honnan jött a Pecserszki kolostorba, ki volt a tonzúra előtt, és mennyi időt töltött a kolostorban, mielőtt utolsó keresztútjára indult. A történészek azt sugallják, hogy maga a szerzetes a Vyatichi szülötte volt, ami állítólag megmagyarázhatja azt a lelkes vágyát, hogy törzstársait a keresztény hit fényével világítsa meg (10). Ez elvileg nincs kizárva. Tudjuk, hogy a Pecserszki kolostorban Oroszország különböző városaiból és régióiból érkeztek emberek, köztük a Kijevtől távoliak is, mint például Kurszk (ahonnan Theodosius szerzetes Kijevbe érkezett) vagy Toropets (Izsák, a Remete szerzetes). azt). Az is ismert, hogy a 10. század végén a Vjaticsi-föld „legjobb embereinek” jelentős részét családjával együtt Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg telepítette az általa a Deszna, Ostra, Sula folyók mentén épült erődített városokba. , Stugna és mások, hogy megvédjék Rusz déli határait a besenyők legrosszabb ellenségeitől. A Kuksha szerzetes e családok egyikének leszármazottaihoz tartozhatott, és ha igen, akkor ennek a körülménynek kétségtelenül hozzá kellett járulnia a vjaticsi prédikáció sikeréhez (11). De ez, ismételjük, nem más, mint feltevés, sajnos semmi sem erősíti meg.

Kuksha eredetére valószínűleg a neve is rávilágíthat – nagyon szokatlan egy szerzetestől. A szerzetes nevével azonban minden nagyon nehéz is.

Először is el kell mondani, hogy a Kuksha név egyértelműen pogány, nem keresztény. A pogány nevek használata meglehetősen gyakori jelenség az ókori Ruszban. A keresztelés utáni első századokban és egészen a XIV-XV. századig, sőt még később is itt rendszerint két név volt használatban, és a keresztelési (vagyis a keresztségben kapott) név sokat használták a mindennapi életben. ritkábban, mint az eredeti szláv, pogány. Még a papok is gyakran nevezték magukat pogány neveknek vagy beceneveknek – mint például a novgorodi „Ghoul Dashing pap”, aki 1047-ben újraírta Vlagyimir Jaroszlavics novgorodi fejedelem magyarázó próféciák könyvét, Kokhan „pap szexton” vagy a "pap, Lotysh ige, Gorodishche-ből" (mindkettő a 13. században élt, és utóiratokból kéziratokig ismert) vagy Dudko tveri diakónus, akit az 1327-es tveri felkelésről szóló krónikatörténet említ (a példák száma jelentős lehet szorozva). De a Pechersk kolostor szerzetesei között a pogány Kuksha nevet kivételnek kell tekinteni. (Mindenesetre a Pechersk Patericonban még csak egy aszkétával találkozunk, akit szláv, és nem keresztény néven hívnak, - ez a híres Szvjatosz-Nikola herceg-szerzetes. A Szvjatoša becenév nyilvánvalóan a hercegi név rövidítése. Szvjatoszlav, amely szintén egy további és nagyon határozott jelentést kapott, de a Patericon szerzője nemcsak szláv névnek nevezi, mint Kuksha, hanem keresztény névnek is - bár úgy tűnik, keresztelőnek, és nem szerzetesnek -, Nikolai. .) Úgy tartják, hogy a kuksa név a madár nevéből származik: a kuksha, vagyis Ronja (Cractes infaustus), a hollók családjának tagja, egész Eurázsia északi részén elterjedt; legalábbis a 19. század végéig Közép-Oroszország azon vidékein is élt, ahol a Vjaticsi lakott, és ahol ezért a szent prédikált (12). De a lényeg az, hogy – mint kiderült – nem tudjuk pontosan a Vyatichi misszionárius nevét. A Kijev-Pechersk Patericon legtöbb listája, valamint az egyházi hagyomány magabiztosan kuksának nevezi. De az Arszenyevszkijben, az emlékmű legkorábbi kiadásában, beleértve a legrégebbi Bersenyevszkij-listát is, amely 1406-ig nyúlik vissza, a szerzetes nevét másképp hívják - Kupsha (és háromszor ugyanabban az írásmódban, ami kizárja a véletlenszerűséget. elírás) (13). És a Kupsha név a Cyprian (orosz kiejtéssel Kupriyan) egyháznév rövidítése is lehet.

A szent nevének kérdése e körülmény tükrében különös jelentőséget kap. Amint az egy ősi orosz emlékműből, nevezetesen a Keresztelő Szent János ujjának Kijevbe történő áthelyezéséről szóló prológusból kiderül, a 12. század elején Kijevben, Vlagyimir Monomakh (1113-1125) herceg vezetésével, volt egy bizonyos kupsin kolostor; a Szetoml-folyó partján helyezkedett el, és jól ismerték a kijeviek – ebben a szövegben a kijevi Keresztelő Szent János-templom helyét jelző mérföldkőként említik (14). Erről a kolostorról más információnk nincs - a Prológus legenda említésén kívül pontos helye, alapításának ideje, valamint további sorsa ismeretlen. Az emlékműben említett Keresztelő Szent János-templom nagy valószínűséggel a krónikából ismert Szent János-templom (anélkül, hogy melyik) „a Kopyrevo végén”, Scsekavica közelében (vagyis közvetlenül Szetomlyán); 1121-ben alapították Vlagyimir Monomakh (15) fejedelem alatt, és azt gondolhatjuk, hogy éppen Keresztelő Szent János ereklyéinek részecskéinek Konstantinápolyból Kijevbe történő átszállítása kapcsán. Ha igen, akkor a Kupshin kolostor 1121-nél korábban kapta a nevét.

A Kupsha és a Kupshin kolostor nevének egybeesése lehetővé tette a kutatók számára, hogy feltételezzék, hogy a Vyatichi felvilágosító sorsa valamilyen módon összefügg ezzel a kolostorral (16). Lehet, hogy a Kupshin kolostort a szerzetes alapította, vagy egy ideig apátja volt. Így kapták az ókori Rusz kolostorai leggyakrabban a mindennapi életben használt nem hivatalos nevüket. Így a Pechersky-kolostort gyakran Theodosievnek hívták; Stefanov, vagy Stefanech (Bogorodickij Klovsky) és Germanech (Szpasszkij a Beresztovijról) kolostorokat is ismerték Kijevben. A szerzetes a Kupshin kolostorból a Pechersk kolostorba költözhetett, vagy éppen ellenkezőleg, valamilyen oknál fogva elhagyhatja a Pechersk kolostort, és megalapította saját, új kolostorát. Ez utóbbi nem volt ritka az ókori Kijevben. Így 1078 körül a testvérekkel való veszekedés miatt Szent Theodosius utódja, Stefan apát, Vlagyimir-Volyn leendő püspöke kénytelen volt elhagyni a pecserszki kolostort; ő lett a Stefanov Klovsky kolostor alapítója (17).

De ha valóban a kolostor alapítója lett a kuksa szerzetes (még mindig a szokásos, egyházi hagyományok által szentesített nevén fogjuk nevezni), akkor ez sokat mond. Egy új kolostor létrehozásához a fővárosban, Kijevben magas szellemi tekintélyre, ennek megfelelő társadalmi pozícióra, és ami a legfontosabb, jelentős gazdagságra volt szükség. Az ókori orosz kolostorok alapítói általában a társadalom kiváltságos rétegeinek képviselői voltak - leggyakrabban hercegek vagy bojárok, de mindenesetre gazdag emberek. Azt azonban nem tudjuk, hogy a kuksa szerzetes az ő számukhoz tartozott-e, mivel – ismételjük – az a feltételezés, hogy az ő neve tükröződött a kijevi kupsin kolostor nevében, nem más, mint találgatás. De lelki tapasztalatairól és meglehetősen nagy tekintélyéről a kolostorban (legalábbis Kijev-Pecherskben) és a rendelkezésünkre álló vitathatatlan adatok alapján beszélhetünk. Emlékezzünk arra, hogy a szerzetesnek volt egy tanítványa, akivel együtt mentek Vjaticsi földjére (18); ezért a szerzetességben tapasztalt ember volt, aki képes volt átadni tapasztalatait egy másik, fiatalabb szerzetesnek. Az ilyen embereket időseknek hívják – életkoruktól függetlenül. Azt is tudjuk, hogy Kuksha szerzetes papi rangot kapott, vagyis hieromonk volt (Simon püspök hieromártírnak nevezi) – ez is egy bizonyos lépés a szerzetes lelki formálódásában.

3. Vjaticsi

A Vjaticsi-föld, ahová Kuksha szerzetes tanítványával együtt tartott, nagyon különleges helyet foglalt el a 11-12. században Rusz politikai térképén. Az Elmúlt évek meséjében feljegyzett legenda szerint a Vjaticsik (valamint a Radimicsiek) valahonnan nyugatról, „a lengyelektől” érkeztek földjükre, vagyis más útvonalon, mint a kelet többi része. szlávok. Az Oka és mellékfolyóinak felső és középső szakaszán (a jelenlegi Kaluga, Brjanszk, Orjol, Tula és Moszkva területén) élő Vjaticsi a többi keleti szláv törzsnél később vált az óorosz állam részévé, és tovább ellenállt. Kijev és más hercegek hatalma. Talán egyetlen keleti szláv törzs sem okozott ennyi gondot Rusz uralkodóinak. Emlékezzünk vissza, hogy a 10. század 60-as éveiben Szvjatoszlav Igorevics hercegnek kétszer is ki kellett utaznia Vjaticsi földjére. Először 964-ben úgy tűnik, hogy nem került háborúba az ügy: a Vjaticsi nem volt hajlandó adót fizetni a kijevi fejedelemnek, arra hivatkozva, hogy ők a kazárok mellékfolyói. Szvjatoszlávnak meg kellett küzdenie a kazárokkal, és csak a következő évben, a Kazár Kaganátus legyőzése után, 966-ban a Vjaticsikat végül legyőzték és leigázták. Szvjatoszlav (972) halála után a Vjaticsi elszakadt a kijevi államtól. 981–982-ben Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg ismét kétszer harcolt velük: az első, meglehetősen sikeres hadjárat után „a Vjaticsi megtámadta, Volodimir Nyába ment, én pedig legyőztem (őket - A. K.) a másodikat” (19). De Szent Vlagyimir halála (1015) ismét Vjaticsi hitehagyásához vezetett. Úgy tűnik, a 11. század végéig függetlenek maradtak Kijevtől és Rusz más politikai központjaitól. Mindenesetre, a névtelen „Borisz és Gleb szent vértanúk meséje” tanúságtételéből ítélve, nem sokkal Vlagyimir halála után fiának, Glebnek Muromból (vagy talán Rosztovból) Kijevbe kellett jutnia a Volga mentén. , majd Szmolenszk mellett, Dnyeper mentén - vagyis közvetetten, körpályán, megkerülve az ismét „fertőzött” Vjaticsi földet. És több mint fél évszázaddal később Vlagyimir Monomakh herceg apja, Vszevolod Jaroszlavics herceg nevében Rosztovba ment „a Vjaticsin keresztül” - később különösen nagyra értékelte ezt a hadjáratot, és katonai hőstetteivel egyenlővé tette. Nyilvánvalóan Monomakhé a fő érdem Vjaticsi föld meghódításában. Vlagyimir Vszevolodovics herceg híres „Gyermekek tanítása” című művében többek között felidézte, hogyan ment „Vjaticsiba” egymás után két télen: „Khodotához és fiához”, „és Kordnhoz az első télen” (20. ). A krónika nem említi ezeket a hadjáratokat, ezért pontos dátumuk ismeretlen; Valószínűleg Monomakh „Vjaticsiban” harcolt csernigovi uralkodása alatt, 1078 és 1094 között. Vjaticsi város Kordno (vagy Kordna), valamint Vjaticsi herceg (vagy idősebb) Khodota nem szerepel a forrásokban. Abból ítélve, hogy Monomakhnak is meg kellett küzdenie fiával, a 11. század végén a Vyatichi vezetők hatalma örökletes volt.

A 12. század közepén a Vjaticsi név ismét megjelenik a krónikákban - de nem annyira etnikai, hanem földrajzi, sőt politikai értelemben. Az egységes kijevi állam ekkorra végleg számos független fejedelemségre bomlott fel. A Vjaticsi földjének nagy része a Csernyigov (majd a Novgorod-Szeverszkij) fejedelemség része lett, északi és északkeleti külterülete pedig nemcsak a Csernyigov és a Novgorod-Szeverszkij, hanem a Rosztov-Szuzdal, Murom is követelések tárgya lett. -Rjazani és Szmolenszki hercegek. A 12. század 40-es éveinek második felében itt bontakoztak ki a belső háború eseményei Jurij Vlagyimirovics Dolgorukij szuzdali herceg és szövetségese, Szvjatoszlav Olgovics novgorod-szeverszki fejedelem, valamint egyrészt a csernyigovi között. Davydovics, Vlagyimir és Izjaszlav hercegek, valamint Izjaszlav Msztyiszlavics Kijevszkij herceg a másikon. A legtöbb Vjaticsi város krónikájában szereplő első említések, mint például Kozelszk, Dedoszlavl, Brjanszk, Mtsenszk, Karacsov, Szerenszk, Mosalszk, Vorotynszk, valamint Moszkva, amelyek a Vjaticsi föld legszélső északkeleti részén keletkeztek, ebből az időből származnak. . Ekkorra a Vjaticsi-föld „államosításának” folyamata láthatóan már nagyjából befejeződött. Azt kell gondolni, hogy Kuksha küldetése a Vyatichi fokozatos belépésének időszakában történt az óorosz állam politikai és állami rendszerébe - vagyis kronológiailag Vlagyimir Monomakh kampányai és Jurij Dolgorukij háborúi között zajlott. Ez egészen természetesnek tűnik. A történelemből jól tudjuk, hogy a kereszténység prédikálása ilyen vagy olyan mértékben mindig kéz a kézben jár az államhatalom elterjedésével és megszilárdulásával, amely „nem ismeri sem a Vjaticsit, sem a Drevljant” (az apostol szavait átfogalmazva). Pál), de csak olyan keresztény, aki egy Istent imád, és egyetlen fejedelem hatalmát ismeri el.

Meg kell mondani, hogy a Vyatichi hosszabb ideig a pogány vallás hívei maradtak, mint a többi keleti szláv. A 11. század 70-80-as éveiben a kijevi krónikás a keleti szláv törzsek egykori pogány rituáléit ismertetve külön hangsúlyozta, hogy most (vagyis művének írásakor) ezeket a szokásokat pontosan a Vjaticsiak között őrizték meg. . "...A Radimichinek, Vjaticsinak és Északnak (északiak - A.K.) egy szokásuk volt: az erdőben éltek, mint minden állat, mindent tisztátalanul ettek, és meggyalázták magukat apáik és menyeik előtt; és nem kötöttek házasságot, hanem játékokat szerveztek a falvak között, összejöttek a táncra és mindenféle démoni játékra, majd elrabolták a feleségüket, akivel megegyeztek, aztán csináltak egy nagy rönköt, és elhelyezték halottat a fahasábra, elégették, majd miután összegyűjtötték a csontokat, egy kis edénybe rakták, és az utakon álló oszlopra helyezték, amit a Krivicsek és a többi mocskos ember még most is tesz a pogányok) ragaszkodtak ehhez a szokáshoz, nem Isten törvényét vezették, hanem maguk alkották a törvényt" (21). (Az úgynevezett szuzdali perejaszlavli krónikás, a 13. századi emlékmű, amelyet a 15. század 60-70-es éveinek kézirata őriz, a Vjaticsi temetkezési szokásait némileg eltérően írják le: „... És amikor valaki meghalt közöttük, nagy temetést rendeztek, majd felhalmoztak egy nagy halom tűzifát, lefektették a halottat és elégették, majd miután összegyűjtötték a csontokat, egy edénybe rakták, és elhelyezték. kereszteződésénél oszlopra rakták, és a halmokba öntötték..." (22).

A régészek megerősítik a krónikás szavait. A hamvasztás (holtégetés) rítusa jóval régebb óta létezett a vjaticsiknál, mint más keleti szláv törzseknél - legalábbis a 11. század végéig - a 12. század elejéig, és még körülbelül fél évszázadig együtt élt az embertelenítés rítusával. (holttest lerakása). A Vjaticsik azonban még később is végeztek temetést, főleg pogány módon: a keresztény temetkezési szertartásra való áttérés (földbe ásott sírokban, és nem csak a láthatáron, és a pogány halmok szokásos felszerelése nélkül) egy évszázaddal később következett be. , a 12. század fordulója körül -XIII. A kereszténység lassú behatolását ezekre a vidékekre az is bizonyítja, hogy elenyésző számú keresztény szimbólum van - a Vjaticsi temetkezésekben talált keresztek és ikonok; sőt gyakrabban találhatók női temetkezésekben. Más szóval, kezdetben, amikor a Vyatichi nép megismerte a kereszténységet, a kereszteket és a keresztény istentisztelet egyéb tárgyait csak dekorációként használták (23).

A Vjaticsi keresztény oktatásának összetettségét tovább nehezítette, hogy földjeit többnyire sűrű, nehezen átjárható erdők borították. Sok Vyatichi város neve valamilyen módon kapcsolódik hozzájuk. Így a mai Brjanszk neve eredetileg úgy hangzott, mint a Debrjanszk, vagyis a vad - szikla, sűrű erdővel benőtt lejtő (24) (mai értelemben: csak sűrű, sűrű erdő) szóból származik. A krónikákban gyakran emlegetett Serenszkij-erdő (nevét Vjaticsi város, Szerenszk vagy Serenszk neve tükrözte) és az orosz eposzokban leírt híres Brynsky-erdőket a Vjaticsszkij-földön ismerték: rajtuk keresztül. hogy az „öreg kozák” Ilja Murometsz, a leendő nagy hős Vlagyimir „Vörös Nap” herceg Murom városából a fővárosba, Kijevbe utazott. Itt, az ókori Vjaticsi föld szívében képzelték el az eposzok későbbi mesemondói azokat a „járatlan utakat”, amelyek között fészket raktak a szörnyű „rabló csalogányok”...

4. Mártíromság

Kuksha szerzetes és névtelen tanítványa láthatóan pontosan ezen az ominózus úton költözött Kijevből - ugyanazon az úton, „a Vjaticsin” keresztül, amely Rosztovba és Muromba vezetett, és amelyen egy időben (majdnem elsőként) Vlagyimir Monomakh herceg haladt, amelyről, mint pl. emlékezünk, emlékezett vissza élete végén, mint kiemelkedő katonai bravúrjára. Ez az út Csernyigovon keresztül vezetett, ahol Szvjatoszlav Jaroszlavics leszármazottai, a „Szvjatoszláv törzs” uralkodtak. A 12. század elején a pecherszki szerzetesek hagyományosan jó kapcsolatokat ápoltak velük, emlékezve arra, hogy valaha Szvjatoszlav herceg saját kezűleg alapozta meg a „nagy” pecherszki templom építését. A csernigovi püspök Theoktist (1113-1123) a székbe emelése előtt a kijevi pecserszki kolostor apátja volt és egyben gyóntatója Davyd Szvjatoszlavics csernyigovi herceg feleségének, aki az orosz írástudók tanúsága szerint , kitűnt különös jámborságával; Dávid fia, Nikola-Szvjatoszláv herceg (Szvjatosz) 1107-ben szerzetesi fogadalmat tett a Pechersk kolostorban. Davyd herceg halála után fiai, testvérei Svyatoshi, Vladimir és Izyaslav uralkodni kezdtek Csernigovban. Feltételezhető, hogy a becserei misszionáriusok szándékaikban meleg rokonszenvet találtak mind a csernigovi fejedelmekkel, mind különösen a csernigovi püspökkel, mivel azok a vidékek, ahol prédikálni készültek, egyházi értelemben a csernigovi széknek voltak alárendelve (25).

A további Rosztov felé vezető út, ahogyan azt régészeti kutatások és írott forrásokból származó bizonyítékok alapján rekonstruálják, Putivl, Szevszk (Szeverszkaja városain, vagyis az északiak lakta vidékén), majd Karacson, Szerenszken, Lobinszkon és Moszkván keresztül vezetett. már Vjaticsi városok. Ez az út, amelyet a 11. század végétől használtak az orosz fejedelmek, túlélte a fejedelmi polgári viszály és a tatár iga idejét, és egészen a 17-18. Pál aleppói főesperes (17. század közepe) és a kalugai kormányzóság atlasza (XVIII. század) oroszországi utazásának leírása (26). Miután felmásztak a Desznára vagy annak egyik mellékfolyójára (nyilván a Szeimre), a prédikátorok közvetlenül a Vyatichi országába léptek. Az Oka és mellékfolyói (Zsizdra, Ugra), valamint a Deszna felső folyása a Vjaticsi-föld legfejlettebb vidékének nevezhető, amely talán a leginkább felkészült a kereszténység prédikálására. Nem véletlen, hogy a régészek tanúsága szerint itt tűnnek el először a pogány halmok és keletkeznek fejedelmi városok (27). A kereszténység valószínűleg már Kuksa előtt is behatolt ezekre a területekre, de ha itt is maradt, akkor csak néhány egyes városban. Vidéken és nagymértékben ugyanezen városokban, mint már említettük, a pogányság uralkodott, ezért a prédikátoroknak elkerülhetetlenül nagy nehézségekkel és a helyi lakosság nyílt ellenállásával kellett szembenézniük.

Simon püspök története a Vjaticsi országban történt eseményekről túl rövid és talán túl konvencionális ahhoz, hogy következtetéseket lehessen levonni Kuksha szerzetes Vjaticsi küldetésének időtartamáról és természetéről. Nyilvánvaló, hogy nyáron történt, és láthatóan különösen száraz nyár volt: a szent csodáját, akinek sikerült „lehoznia” az esőt az égből, csak súlyos körülmények között lehetett megfelelően érzékelni. szárazság, amelytől a helyi lakosok szenvedtek. Simon püspök nagy csodatevőként ábrázolja a szerzetest. Valójában nemcsak megmentő esőt okozott a Vjaticsi termésnek, hanem egy bizonyos tavat is kiszárított (ez is a szárazság bizonyítéka?), és „elűzte a démonokat” (vagyis meggyógyította a démonoktól megszállottakat, vagy ledöntött néhány szobrot). pogány istenek – „démonok” a keresztény írnok megértésében?) és „sok más csodát is tett”. Köztudott, hogy a pogányok bizonyosan elképesztő csodákat várnak új vallásuk prédikátoraitól – és ezek a várakozások általában be is válnak.

A szentek élete és a kereszténység pogány országokban való terjedéséről szóló történetek általában tele vannak ilyen csodák leírásával. Így például a rosztovi Ábrahám szerzetes csodával határos módon összetöri Veles pogány isten szobrát egy bot segítségével, amelyet maga a teológus János adott neki (28); Szent Leontius kábulatba sodorja az ellene lázadó pogányokat, majd csodával határos módon meggyógyítja őket (29); egy bizonyos görög hierarcha, akit a pogány oroszokhoz küldtek, tűzbe dobja az evangéliumot, és a szent könyv érintetlen marad a lángoktól (ez a történet a görög krónikákban az oroszok „első” megkeresztelkedéséről, amely még a IX. században, később bekerült az orosz krónikákba) (30) . A Jaroszlavl város építéséről szóló későbbi Legenda című könyv szerint (valószínűleg legkorábban a 18. században állították össze) a jaroszlavli Szent Illés-templom egy bizonyos papja, akárcsak Kuksa, példátlan szárazság idején esőt okoz, és ez is. megkeresztelkedésre kényszeríti a helyi pogányokat (31). A kuksa szerzeteshez hasonló csodákat is találunk például a 3. században élt Csodatévő Szent Gergely, a híres neocaesareai püspök életében: egy pogány templomból is kiűzi a démonokat, kiszárít egy tavat, így a föld annyira kiszárad, mintha soha nem is lett volna itt víz (32). A Kijev-Pechersk Patericon olvasóinak kétségtelenül emlékezniük kellett volna a leghíresebb csodatévőre, akihez Kuksa szerzetest a hőstettei hasonlították - Illés bibliai prófétára, aki egykor megszégyenítette Baál papjait - ezek a történelmi elődök. Vyatichi és az összes többi pogány pap. Sőt, lehetséges, hogy Illés története volt az, ami világossá tette Simon püspök kortársai számára, hogy röviden ismerteti a kusha által végzett csodákat, amelyek nem voltak teljesen összhangban egymással - a tó kiszáradása és az esőzés menny. Hiszen valamikor, egy hároméves izraeli szárazság idején, a tisbei ​​Illés próféta volt az, aki az igaz Isten diadalát és Baál hamisságát bizonyítja, hogy versenyre hívta a papokat. hogy lehozzák az áldott tüzet az égből: a Baál papjai hiába dolgoztak; Illésnek sikerült meggyőződnie arról, hogy az égből tűz szálljon le a vízzel bőven meglocsolt oltárra, nemcsak a fát és a ráhelyezett áldozatot elégette meg, hanem a köré ásott árkot is teljesen kiszárította: „és az Úr elesett... és megemésztette a vizet... "; majd felkapaszkodott a hegy tetejére és imádkozott, Illés megmentő esőt hozott: „az ég elsötétült a felhőktől és a széltől, és nagy eső kezdett esni” (1Királyok 18:30-45).

A szakirodalomban feltevés élt a Kuksha szerzetes külön élete létezéséről, amelyből Simon püspök állítólag információkat kölcsönzött a szentről (33). Valószínűleg ennek a gondolatnak a kidolgozásakor feltételezhető, hogy ez a hipotetikus Élet nem a bibliai Királyok Harmadik Könyve vagy Neocaesareai Szent Gergely élete hatása nélkül jött létre. De ez természetesen nem szükséges. Simon szavai a szent bravúrjának egyetemes hírnevéről („mindenki meg fogja ismerni”) inkább utalhatnak egy szóbeli legendára, mint bármely konkrét irodalmi műre; mindenesetre ez utóbbi létezésének nyomát nem találták. Simon legendáiban a „mi emlékezetünkre” is utalt – vagyis a kijevi pecherszki kolostor emlékkönyvére, vagyis synodikonjára, amely nemcsak az elhunyt szerzetesek nevét, hanem azok rövid jellemzőit is tartalmazta (34). Elképzelhető, hogy a Kuksáról szóló rövid információk a kolostor feljegyzéseiig nyúlnak vissza ezen a megemlékezésen.

Paterik története szerint Kuksának és tanítványának – legalábbis részben – sikerült teljesítenie küldetését: „Vjaticsi keresztek” – írja róluk Simon püspök. Prédikációjuk azonban végül tragikusan végződött: magát Kuksát és tanítványát is megölték. Hogy ez hogyan történhetett, azt Rosztovi Szent Leonty életéből ítélhetjük meg: a pogányok között is prédikált - valószínűleg a rosztovi egyházmegyében élő merják. „A hitetlenségükben megcsontosodott öregek nem hallgattak a tanításaira” – mondja az Élet „Azután az áldott elhagyta az öregeket, és tanítani kezdte a fiatalokat. De a prédikációban elért sikerei váltották ki a helyi lakosok, mindenekelőtt az „öregek”, pontosabban az idősek haragját (nem feltétlenül életkor, hanem társadalmi státusz szerint): „És a pogányok rohantak hozzá. szent fejét, azt tervezi, hogy kiűzi és megöli” (35). Valószínűleg valami hasonló történt a pecheryai prédikátorokkal is.

Azt sem tudjuk, pontosan hol végződött tragikusan az életútjuk. Úgy tűnik, ez valahol a Desna felső szakasza és az Oka mellékfolyói között történt, vagyis a Vyatichi-föld legfejlettebb régiójában, amelyről fentebb beszéltünk, az egyik ott található Vyatichi város közelében. Nehéz pontosabban megmondani, mivel úgy tűnik, erről a kérdésről nem maradt fenn legenda. A 19. században Brjanszk lakosai például azt hitték, hogy Kuksha prédikációja az ő városukban kezdődött (36), ami azt jelenti, hogy a halál valahol a közelben történhetett. A modern kutatók feltehetően Kuksha és tanítványa halálának helye a Serena folyó melletti Szerenszk városa, amely a Zsizdra (a kalugai régió jelenlegi Mescsovszkij kerülete) mellékfolyója, de valószínűleg azért, mert ez a város kétségkívül a a prédikátorok, ráadásul a régészek jól tanulmányozták; Szerenszkij településen a keresztény prédikáció nyilvánvaló nyomait is felfedezték - különösen a fentebb már említett kereszteket, köztük a 11-12. századi champlevé zománcos keresztet, amely valószínűleg kijevi eredetű (37). A szent másik halálának helye a jelenlegi Orjoli régió Mtsensk kerülete: itt, Karandakovo falu közelében található az úgynevezett „szenvedő” kút, amelyet a pletyka Kuksha (38) nevéhez köt.

A pecherszki prédikátorok halála valóban szörnyű volt. „...Sok gyötrelmek során elszakadt attól, hogy a tanítványával lehessen” – mondja Simon püspök Kuksáról. Az ókori ruszban a „csonka” szót a szó legszó szerinti értelmében használták – amikor a fej csonkításáról volt szó. „Kuksha, megkeresztelve a hitetleneket, fejet ad a koronára” – ezt mondja a 17. századi aláírás a pecserszki beteg fejetlen testét ábrázoló metszet alatt. Haláluk előtt a prédikátorokat hosszú ideig kínozták, valószínűleg Krisztus lemondására szólították fel őket.

De a misszionáriusok halála ellenére küldetésük kétségtelenül meghozta az eredményt. Csak néhány évtized telik el - és a keresztény megvilágosodás magvai kikelnek Vjaticsi terméketlen talaján. A források már a 12. század 40-es éveiben a Vjaticsikat - és pontosan uralkodó elitjüket, a véneket - a kereszténység teljesen őszinte őrzőiként fogják bemutatni. Legalábbis a 18. századi történész V. N. Tatiscsev „Oroszország történetében” (akinek voltak olyan krónikai anyagai, amelyek még nem jutottak el korunkig) 1146 alatt egy ilyen „okos” (a történész saját szavaival) válasza. a „vjaticsi vének” odaadnak Davidovics csernyigovi fejedelmeinek, hogy öljék meg vagy adják át nekik Szvjatoszlav Olgovics Novgorod-Szeverszkij fejedelmet: „...Aki birtokol minket, hűségesek és engedelmesek vagyunk... azon okoskodva, hogy Isten határoz felettünk, és nem őrült, az apostol szerint a kard a bűnösök büntetése, de a gonoszokért bosszút áll. A Vjaticsi későbbi szavai azonban egyértelműen eltérnek attól, amit a kijevi hercegekkel való kapcsolatuk történetéből ismerünk: „... És soha (hogy kezet emeljek „gazdájuk” ellen – A. K.) bennünk és a miénkben. ősatyák soha nem történtek meg” (39). És bár a Vjaticsi vének egyértelműen hamisak voltak, mégis valószínűleg feltételezhető, hogy az „apostolra” (az apostolok cselekedeteit és az apostoli leveleket tartalmazó könyvre), valamint a keresztény erkölcs normáira való hivatkozásuk a Vjaticsi Kuksa „apostol” és szerencsésebb követői prédikációjával való megismerkedésük eredménye.

5. Posztumusz dicsőítés

Néhány szót kell még ejteni Kuksha szerzetes posztumusz sorsáról, valamint az ókori orosz és a modern Oroszországban tanúsított tiszteletéről. Valószínűleg nem sokkal vértanúhalála után (ami, mint emlékszünk, nagyon hamar ismertté vált a Pecserszki kolostorban - Pimen látnok szerint) a szent maradványait átszállították a Kijev-Pechersk kolostorba, és az ún. Közeli, vagy Anthony-barlangok, ahol a mai napig pihennek (40). Talán a pecheryek váltották meg őket pénzért; talán maguk a Vjaticsik siettek átadni őket a fejedelmi adminisztráció vagy a csernigovi püspöki szék képviselőinek, hogy legalább valamennyire elsimítsák a kijevi misszionáriusok ellen elkövetett bűncselekmény benyomását. Ami Kuksha szerzetes tanítványát illeti, ereklyéinek sorsáról nincs információ; úgy tűnik, valahol a Vyatichi földön maradtak.

Nem tudjuk, hogy pontosan mikor hozták létre a Pechersky kolostorban az egy időben elhunyt Kuksha szerzetes és Pimen Gyorsabb szerzetes emléknapját - augusztus 27-én (41). Aligha ez a három becserjei szerzetes halálának dátuma, vagy mi több, Szent Kuksa ereklyéinek „Vjaticsiból” Kijevbe szállítása, ahogy gondolnánk. Az a tény, hogy augusztus 27-én az egyház a Tiszteletreméltó Nagy Pimen - az 5. században élt híres egyiptomi aszkéta - emlékét, és valószínűleg a pecherski Pimen (és egyben Kuksha) emléknapját ünnepli. ) a nagy egyiptomi szentnek nevezett becserszki vén neve miatt esett a választásra – pontosan ez a helyzet sok más pecherszki aszkéta emléknapjait érinti. Ezt követően (de alig korábban, mint a 17. században) formálódott Kuksha szerzetes ikonográfiai megjelenése, mivel ritka ikonokon ábrázolták. „Kuksha hasonlatossága: a fültől a szőr kissé göndör, a brada hosszabb, mint Radonezsi Szergij, szerzetesi ruhák és epitrachelió, rózsafüzér kezében” – olvashatjuk augusztus 27-én az „Ikonográfiai Eredetiben”, amelyet az ikon a festőket a (42) kellett volna irányítani. De hogy ez a leírás mennyiben kapcsolódik a Vyatichi nép keresztelőjének valódi megjelenéséhez, azt természetesen most nem lehet megmondani.

A 18-19. század végéig a kuksa szerzetes egyházi tisztelete Kijevre korlátozódott, sőt már a kijevi Pechersk kolostorra is. Először is, ezt a tragikus események magyarázzák, amelyek radikálisan megváltoztatták az egész orosz történelem menetét röviddel a szent halála után. A 13. századi mongol-tatár invázió, Kijev és Kijev szentélyeinek teljes lerombolása, majd Délnyugat-Rusznak Északkelet-Oroszországtól való elszakadása és a korábban egyesített Kijevi Metropolisz kettéválasztása oda vezetett, hogy a legtöbb kijevi-pecserszki szentet csak egyházmegyéjükön tisztelték. Csak a kijevi metropolisznak a moszkvai patriarchátusnak való alárendelése után (1685) terjedhetett el Oroszországban a kijevi szentek tisztelete. Ám hivatalos elismerésüket az egyházi hatóságok csak 1762-ben követték, amikor a Szent Zsinat külön rendeletét adta ki, amely lehetővé tette, hogy a kijevi szenteket felvegyék az általános (moszkvai) havi könyvekbe és szolgálataikat menaionokban kinyomtassák; ezt a rendeletet aztán még kétszer megerősítették: 1775-ben és 1784-ben (43).

Közép-Oroszország azon vidékein, ahol állítólag kibontakozott prédikációja, nem alakult ki különleges kuksa szerzetes kultusza. Nyilvánvalóan ezt akadályozta meg, hogy bravúrjára nem voltak látható bizonyítékok - például ereklyék felfedezése (amelyek általában ennek vagy annak a szentnek az okává váltak), vagy egy létező kolostor, amelyben a szentről szóló szájhagyomány. megtartható volt; A nevéhez fűződő néhány helyi név szintén ismeretlen. Csak a 19. század második felében kezdett teljes mértékben megvalósulni a szent bravúrjának jelentősége, elsősorban az orjoli egyházmegyében. Az akkori egyháztörténészek egyre gyakrabban kezdtek Kuksha szerzetesről úgy beszélni, mint „Vjaticsi apostoláról”, aki „egyenlő a mi (vagyis Oryol) vidékünk apostolainak felvilágosítójával” (44). Egy ideig Brjanszk városa, amely akkoriban Orjol tartomány kerületi központja volt, a szent tiszteletének központja lett. 1903-ban a brjanszki lakosok a Kijev-Pechersk Lavra spirituális katedrálisához fordultak azzal a petícióval, hogy Kuksha szent vértanú ereklyéinek egy darabját helyezzék el a kolostorban a brjanszki kereskedő költségén készült ikonjába. és a jótevő A.N. Komarova. Ennek a kérésnek eleget tettek, és 1903. augusztus 23-án a brjanszki lakosok küldöttsége V. Popov, a brianszki közbenjárási székesegyház főpapja, M. G. Dobychin megbízott polgármester (L. I. Dobychin író rokona?) és A. N. Komarov volt. valamint a kijevi teológiai akadémia professzora, a Brjanszki kerület szülötte, A. I. Bulgakov (a híres író, M. A. Bulgakov apja), aki Kijevben csatlakozott hozzájuk, átvette az értékes szentélyt, és vele együtt vasúton utazott Kijevből Brjanszkba. . Amint arról az ikon átadásáról szóló hivatalos jelentés is beszámol, annak útvonala mentén, a pályaudvarokon sokan jöttek az ikonhoz, hogy tiszteljék azt; azonban semmiféle csodáról vagy gyógyulásról nem számolnak be, amely ez idő alatt történt. Augusztus 25-én este az ikonnal küldött küldöttség Brjanszkba érkezett, ahol vallási körmenettel fogadták a szomszédos városokból és falvakból összegyűlt hatalmas tömeggel (összesen 20 ezer fővel). Augusztus 27-én, Szent Kuksa emléknapján a kegytemplomban ünnepi istentiszteletet tartottak keresztmenettel (45). Szent Kuksa ikonja ereklyéinek egy darabjával Brjanszk város egyik szentélye lett (46), a (18. században megszüntetett) Brjanszki Polikarpov kolostor alapítójának, Szent Polikarposz ereklyéivel együtt. és Szent Oleg Romanovics, Brjanszk és Csernyigov hercege.

Történelmünk későbbi tragikus eseményei, a templomok barbár lerombolása és a szentélyek tömeges megszentségtelenítése Oroszország-szerte a 20. század 20-30-as éveiben természetesen nem befolyásolhatta a szent tiszteletét; a neve hamarosan kiderült, hogy teljesen feledésbe merült. Reméljük, nem örökké. Mert Kuksha szerzetes aszketikus élete és mártíromsága kétségtelenül történelmünk része. Végső soron az ő prédikációja, valamint más, számunkra többnyire ismeretlen ortodox prédikátorok és misszionáriusok prédikációi határozták meg történelmünk teljes tartalmát évszázadokon át, és Ruszt pogány országból ortodox országgá változtatta.

Karpov A. Yu.

Az emlékezés napja Kukshi, a Kijev-Pechersk kolostor szerzetese, az áldozat pogányai között prédikált. szeptember 9.

Bibliográfia

1. A szöveg kiadásai: Patericon of the Kijev Pechersk Monastery. Szentpétervár, 1911. 81. o.; Abramovics D.I. Kijev-Pechersk Patericon. Kijev, 1931. P. 110-111; Az ókori orosz irodalmi könyvtár. T. 4. XII század. St. Petersburg, 1997. 372-373. (L. A. Dmitriev fordítása modern oroszra). A „18. szó” emlékmű Cassian 2. kiadásában. Lásd még a Függelékeket a könyv végén.
2. Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 1: Laurentian Chronicle. M., 1997. Stb. 159-160 (Art. 1051, Legend „amiért Pechersk kolostornak nevezték”). Lásd még: Elmúlt évek története. Szerk. 2. St. Petersburg, 1996. P. 207 (D. S. Likhachev fordítása).
3. Ugyanott.
4. Abramovics D.I. Borisz és Gleb szent vértanúk élete és a nekik tett szolgálatok. Pg., 1916. P. 4; Bugoslavsky S. A. Ukrán-orosz emlékművek Borisz és Glib hercegekről (Razvidka y texti In Kiivi, 1928. 182. o.).
5. Lásd: Danilevsky I.N. Az elmúlt évek meséjének ötlete és címe // Hazai történelem. 1994. 5. szám, 102. o.; más néven. Eszkatologikus motívumok az elmúlt évek meséjében // A forrásnál. Cikkgyűjtemény S. M. Kashtanov tiszteletére. M., 1997. 1. rész 210. o.
6. Rusanova I. P., Timoschuk B. A. Az ókori szlávok pogány szentélyei. M., 1993; Házasodik Karpov A. Yu Vladimir Szent. M., 1997. 273-277.
7. Lásd: Jevgenyij (Bolhovitinov), Metropolitan. A kijevi Pechersk Lavra leírása. Kijev, 1831. 105. o.; Történelmi szótár az orosz egyházban dicsőített szentekről, és néhány helyben tisztelt jámbor aszkétáról. M., 1990 (az 1862-es kiadás utánnyomása). 142. o.; Orosz életrajzi szótár. 9. köt. Knappe-Kuchelbecker. Szentpétervár, 1903. 538. o.; Sementovsky N. Kijev, szentélyei, régiségei, műemlékei. Szentpétervár, 1900. P. 193 stb. Metropolitan szerint. Evgeniya (más szerzők által elfogadva), Rev. Simon püspök tartózkodása idején, azaz 1215-ig kuksa a kolostorban élt. Ez a dátum azonban mindenesetre pontatlan. Simon egyrészt nem 1215-ben, hanem 1214-ben lett Vlagyimir-Szuzdal püspöke, másrészt nem a pecserszki kolostor szerzetesei közül, hanem a Boldogok Születése Kolostor apátjai közül emelték püspökké. Szűz Mária Vlagyimirban (lásd .: Orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 1. Stb. 438); Simont a betlehemes apátként említi a krónika 1206-ban (uo. Stb. 424), és valószínűleg még korábban, majdnem a kolostoralapításkor, 1197-ben töltötte be ezt a posztot. Ráadásul véleményem szerint a levél püspöktől. Simon egyáltalán nem követi, hogy St. Kuksha a kolostorban való tartózkodása alatt élt; inkább fordítva (lásd alább).
8. A kijevi pecherszki kolostor Patericonja. 91., 201. o.
9. Lásd: Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Az orosz egyház története. Könyv 2. M., 1995. P. 140-141; Filaret (Gumilevszkij), érsek. Az orosz egyház története. 1. rész M., 1848. 33-34.

Azonban itt is szükséges néhány megjegyzést tenni. A Kijev-Pechersk Patericon több szerzetest is említ Pimen néven. A Gyorsabb Pimen mellett ez a Hosszútűrő Pimen, akinek külön Polycarp legendát szenteltek ("35. prédikáció"), és Pimen apát, akit a Gyorsabbnak is neveznek (ahogyan a prédikációban nevezik). a tiszteletreméltó Spyridon Proskurnik és Alimpia Ikonnik ugyanabból a Polycarpból: lásd a kijevi pecherszki kolostor Patericonját, 120., 219. o. Hegumen Pimen állítólag 1141-ben vagy ekkortájt halt meg (vö. Jevgenyij (Bolhovitinov), metropolita. A Kijev-Pechersk Lavra leírása. P. 133; Priselkov M.D. Esszék a X. Kijevi Rusz egyházpolitikai történetéről -XII századok SPb., 1913. P. 351-353. Abramovics D. I. Op. Néha úgy gondolják, hogy ez egy és ugyanaz a személy Pimen, a Gyorsabb, akit a Simon Kuksáról szóló prédikáció és a Nyikitáról, a Polikárp remetéről szóló prédikáció említ, és ezért Kuksha szerzetes 1141-ben halt meg (lásd: Anyagok a történelemhez of the Oryol region // Oryol diocesan Gazette 1866. No. 2. P. 155-156; Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands, 1904. S. 79-80). De ez csak abból a feltételezésből indul ki, hogy Pimen apát legalább száz éves volt a halálakor: nevének említéséből ítélve a Nyikita, a Remetről szóló történetben, 1078-ban Pimen már idősebb volt, mint a legtöbb Pechersk szerzetesek. És ez túl valószínűtlennek tűnik.

Kuksha szerzetes halálának másik javasolt dátuma 1110. Ezt az érsek javasolta. Filaret (Gumilevszkij), és a 20. század eleji orosz krónikák legnagyobb kutatójának számos munkájában talált igazolást. A. A. Shakhmatov, aki megnevezte a pontos dátumot - 1110. február 11. (Lásd A. A. Shakhmatov. Anthony élete és a Pechersk Krónika // Közoktatási Minisztérium folyóirata. 316. rész. 1898. március. Szentpétervár, 1898. 123-mal , 118. Ezt a datálást a későbbi kutatók is elfogadják, lásd: Priselkov M. D. Esszék a X-XII. század Kijevi Rusának egyházpolitikai történetéről P. 245. Florya B. N. A „monomakh ajándékai” legendájáról ” // A legősibb államok a Szovjetunió területén Anyagok és kutatások 1987. M., 1989. P. 186.) De Shakhmatov számításai két korántsem nyilvánvaló feltevésen alapulnak. A kutató egyrészt a Gyorsabb Piment azonosította a Hosszútűrő Pimennel, másodszor pedig úgy vélte, hogy a három oszlop, amely a patericon történet szerint a halálakor megjelent a Pechersk kolostor felett ("...három oszlop a refektórium felett jelentek meg, és onnan a csúcsra jutottak a templomba"), azonosak a tűzoszloppal, amelyről a krónikás az 1110. cikkben számol be: "... és az ünnepen az első több mint száz oszlop. .. és egy kicsit állva menj le a templomba... majd menj fel a tetejére..." (Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 1. Stb. 284). De ha a második feltevés elfogadható (annak ellenére, hogy a Patericonban három pillérről beszélünk, a krónikában pedig csak egy), akkor a második teljesen kizárt. A Hosszútűrő Pimenről szóló történet szerint Pecserszki Szent Theodosius ereklyéinek megtalálása és kolostorba való átszállítása után került a kolostorba (azaz 1091 után), és teljesen beteg volt, és nem. húsz évre kikelni az ágyból (Paterikon a kijevi pecherszki kolostorból. 125-127. o.). Következésképpen nem vehetett részt Nyikita, a Remete ördögűzésében nem sokkal 1078 után.

A szakirodalomban más dátumok is találhatók Kuksha és Pimen szerzetesek halálára - a 11. század második fele. (Solovyev S.M. Works. Book 2. M., 1988. P. 51); 1113 (Barsukov N.P. Az orosz hagiográfia forrásai. St. Petersburg, 1882. Stb. 320; Complete Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary. M., 1992 (reprint). T. 2. Stb. 1499 (az emlékezés dátuma hibásan van feltüntetve január 27.); „a 12. század feléről” (Golubinsky E. E. History of the Russian Church. T. 1. Part 1. M., 1997. P. 208) (Sergius (Spassky), érsek, teljes havi könyv a keletről. 3. M., 1997. 341. o.).

10. Lásd Leonid (Kavelin), archimandrit. Egyháztörténeti tanulmány a Vyatichi ókori régiójáról // Olvasmányok az Imp. Orosz Történeti és Régiségek Társasága. 1862. Könyv. 2. M., 1862. 8. o.; Orosz életrajzi szótár. T. 9. 538. o.
11. Leonyid (Kavelin), archimandrita. Egyháztörténeti kutatás Vjaticsi ókori régiójáról. 11-12.o.
12. Oroszország. Hazánk teljes földrajzi leírása / Szerk. V. P. Semenova. T. 2. Szentpétervár, 1902. P. 106. Úgy tartják, hogy ennek a madárnak a nevét a karél nyelvből kölcsönözték (Fasmer M. Az orosz nyelv etimológiai szótára. T. 2. M., 1986. P 408). Ebből, úgy tűnik, arra lehet következtetni, hogy a kuksa szerzetes valahonnan az ókori Rusz északi régióiból származott, a karélokkal szomszédos. Továbbra sem világos azonban, hogy ez a kölcsönzés pontosan mikor került az orosz nyelvbe; a madár széles elterjedése Észak-Oroszországban szintén megnehezíti az ilyen feltételezés elfogadását.
13. A kijevi pecherszki kolostor Patericon. 182. o. (Arsenyev-kiadás). Lásd még: Abramovics D.I. Kutatás a Kijev-Pechersk Patericonról, mint történelmi és irodalmi emlékműről. Szentpétervár, 1902. S. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (az Arsenyev-kiadás egyes jegyzékeinek leírása). Lásd még a Függelékeket a könyv végén.
14. A prológus legenda, amely Keresztelő Szent János ujjának Konstantinápolyból Kijevbe hozataláról szól, arról számol be, hogy ezt az ujjat „Vlagyimer Monomas herceg vezetése alatt 6000-ben, hatszáz évben hozták Kijev nagy városába, és a Setomli-i Szent János-templomban helyezték el, a Kupsin kolostor közelében” ( Nikolsky N.K. Materials for the history of ancient Russian spiritual writing. St. Petersburg, 1907 (Collection of the Department of Department of Russian Language and Literature of the Imperial Sciences of the Imperial Sciences T. 82. 4. sz.). A szöveg bizonyos ellentmondást rejt magában, mert a benne szereplő dátum (6600 a világ teremtésétől, vagy 1092 Krisztus születésétől) nem egyezik meg Vlagyimir Monomakh kijevi uralkodásának idejével (1113-1125). Feltételezhető azonban, hogy a dátumot hibásan írták: hiányoztak belőle a tízeseket és mértékegységeket jelző betűk (lásd Florya B.N. A „Monomakh ajándékairól szóló legenda keletkezéséről”. 186. o.). Amint A. A. Turilov megjegyzi, a Prológus legenda egyik listáján (16. század második fele) a kolostor Kukshin nevet viseli (Az ókori Rusz történetének írott emlékei. Krónikák. Történetek. Séták. Tanítások. Életek. Üzenetek: Annotált katalógus / Szerk. Shchapova, 2003. 220.
15. Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 2: Ipatiev-krónika. M., 1998. Stb. 286. Ennek a templomnak az Olgova Mogila traktus területén (Shchekovitsán) való elhelyezkedését lásd uo. Stb. 428. Lásd még: Zakrevsky N.V. Kijev leírása. T. 2. M., 1868. P. 880 (az Ivanovo templomról), 560-561 (a Setoml folyóról).
16. Priselkov M.D. Esszék a Kijevi Rusz egyházpolitikai történetéről. 245. o.; Florya B.N. A „Monomakh ajándékairól” szóló legenda keletkezéséről. 186. o.
17. B. N. Florya (A „Monomakh ajándékairól szóló legenda keletkezéséről”. 186. o.) elismeri, hogy a kolostor a nevét a pogányoktól megváltott szent ereklyéinek őrzése miatt kaphatta. benne. De ez nem valószínű: ismert, hogy Kuksha szent vértanú ereklyéit a Kijevi Pechersk kolostor Near, Anthony barlangjaiban őrzik. A becserszki kolostor történetében egyébként vannak olyan esetek, amikor a kolostort elhagyó pecserszki tonzúrok hagyatékosan a becserszki kolostorba temették el – például a becserszki kolostor első apátja, Varlaam, akit később neveztek ki. Izyaslav Jaroszlavics herceg, mint az általa alapított Dmitrov kolostor apátja, végrendelete szerint temették el a Kijev-Pechersk kolostor Közeli Antal-barlangjaiban. B. N. Florival ellentétben nem hiszem, hogy a kolostor csak a szerzetes halála után kaphatta a nevét, bár ez utóbbi természetesen nem kizárt.
18. A történetírásban, ezen belül az egyháztörténetben is gyakran szerepel Kuksa szerzetes tanítványának neve - Nikon (lásd pl.: Macarius (Bulgakov), metropolita. Az orosz egyház története. 2. könyv. 140. o.; vö. 168 (itt Kuksha tanítványa, valószínűleg tévedésből), 656 (A. A. Shakhmatov élete 123. sz.); Kereszténység M., 1988. 344. o.). Úgy tűnik azonban, hogy ennek a névnek a megjelenése egy félreértésen alapul. A tény az, hogy a fent említett Berszenyevszkij-listán, valamint a Kijev-Pechersk Patericon Arszenyevszkij-kiadásának számos más listáján Simon püspök szava másképpen van címezve, mint a többiben: „Kupshiról és kb. Nikon”, bár maga az emlékmű szövege alapvetően egybeesik azzal, ami más kiadásokban is elérhető, vagyis Kuksáról (Kupsáról) és Pimenről beszél. A Nikon név szerepel Simon püspök előző Igéjének címében – „A szerzetes Nikonról” (Nikon Sukhoi). Nyilvánvaló, hogy a Nikon név véletlenül, egy írnok elírása miatt jelent meg a Kuksáról szóló Ige címében.
19. Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 1. Stb. 65, 81-82.
20. Ugyanott. Stb. 247, 248; Az ókori orosz irodalmi könyvtár. T. 1. St. Petersburg, 1997. P. 465, 467 (Vlagyimir Monomakh „Tanítás” című művének fordítása modern orosz nyelvre, D. S. Lihacsev).
21. Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 1. Stb. 13-14.
22. Orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 41: Suzdali pereszlavli krónikása (Orosz cárok krónikája). M., 1995. 6. o.
23. Lásd: Nedoshivina N. G. A Vyatichi vallási elképzeléseiről a XI-XIII. században. // Középkori Rusz. M., 1976. S. 49-52; Nikolskaya T. N. Vjaticsi földje. Az Oka-medence felső és középső részének népességének történetéről a 9-13. M., 1981. S. 104-106.
24. Az óorosz nyelv szótára (XI-XIV. század). T. 3. M., 1990. 131. o.
25. Shchapov Ya. Az ókori orosz állam és egyház X-XIII. M., 1989. 38. o.
26. Nikolskaya T.V. Vjaticsi földje. 281. o.
27. Sedov V.V. keleti szlávok a VI-XIII. M., 1982. 151. o.
28. A kereszténység megalakulásának története Rostovban (Szövegelőkészítő és fordítás: V. V. Kuskov) // Régi orosz legendák (XI-XVI. század). M., 1982. S. 130-134.
29. The Legend of Leonty of Rostov (Szövegelőkészítő és fordítás: G. Yu. Filippovsky) // Uo. 125-127.
30. Theophanes utódja. Bizánci királyok élete / Szerk. készítmény Y. N. Lyubarsky. Szentpétervár, 1992. 142-143. Sze: Az orosz krónikák teljes gyűjteménye. T. 9: Nikon Chronicle. M., 1965. 12. o.
31. Lebegyev A. A jaroszlavli Vlasevszkij plébánia templomai. Jaroszlavl, 1877. 9-10.
32. Szentek válogatott életei (III-IX. század). M., 1992. S. 13-14, 17-18.
33. Priselkov M.D. Esszék Oroszország egyházpolitikai történetéről. 245. o.
34. A kijevi pecherszki kolostor Patericon. 81. o. („Ugyanezt a Nikon Szuhojt hívják emlékezetünkre”).
35. Rosztovi Leonty legendája. 125-127.
36. Lásd: Anyagok az Oryol régió történetéhez // Oryol Egyházmegyei Közlöny. 1866. No. 2. P. 153-158; Az Oryol régió egyházhierarchikus függéséről a kereszténység kezdeti terjedése óta a határain belül... // Uo. 1866. No. 19. P. 1089. Vö. még: Dobychin L.I. Komplett művek és levelek. St. Petersburg, 1999. 460. o. (V. S. Bahtyin kommentárja).
37. Sok kutató azt írta, hogy Kuksha Vjaticsi város közelében, Szerenszkben halt meg. Lásd: Nasonov A.N. „Orosz föld” és a régi orosz állam területének kialakulása. M., 1951. 65. o.; Nedoshivina N. G. A Vyatichi vallási elképzeléseiről... P. 49-52; Nikolskaya T. N. Vjaticsi földje. 106. o., kb. 53; Sedov V.V. keleti szlávok a VI-XIII. 151. o.; Rapov O. M. orosz templom a 9. - 12. század első harmadában. P. 344. A. N. Nasonov (im. idézett) említ egy legendát, amely Kuksa haláláról tudósít „Szerenszk környékén”, de a forrásra való hivatkozás nélkül. O. M. Rapov, aki ugyanerről beszél, az "L. I." cikkre hivatkozik. (helyesebben: „I. L.”) „Egyháztörténeti kutatás a Vjaticsi ókori vidékéről”, vagyis Leonid (Kavelin) archimandrita munkájáról (lásd a 10. jegyzetet), de semmi ilyesmiről nem számol be.
38. Weboldal: adm.oriol.ru.
39. Tatiscsev V. N. Orosz történelem. 2. rész (Összegyűjtött művek 2. és 3. kötet). M., 1995. 170. o.
40. Jevgenyij (Bolhovitinov), fővárosi. A kijevi Pechersk Lavra leírása. S. 105, 317 (a Kijev-Pechersk Lavra leírása Kalnofoiszkij Athanasiustól, XVIII. század). Innocent Gisel (XVII. század) leírásában (diagramjában) a közeli barlangok Kuksha szerzetes neve hiányzik; ehelyett, valószínűleg egy német metsző hibája miatt, egy bizonyos sanktus Kakus van kijelölve (Zakrevsky N.V. Description of Kijev. T. 2. P. 629).
41. Napjainkban Kuksha szerzetes emlékét augusztus 27-én (az új stílus szerint szeptember 9-én) ünneplik - Szentpétervár emlékével együtt. Pimen a böjtöt, valamint szeptember 28-án (október 11-én) - a közeli barlangokban nyugvó Tisztelendő Atyák székesegyházában, valamint a Nagyböjt 2. hetében - a kijevi tisztelendő atyák székesegyházában -Pechersk kolostor és a szentek, akik Kis-Oroszországban ragyogtak.
42. Barsukov N.P. Az orosz hagiográfia forrásai. Stb. 320.
43 Lásd: Golubinsky E. E. A szentek szentté avatásának története az orosz egyházban. M., 1903 (újranyomás: M., 1998). 202., 209. o.
44. Leonyid (Kavelin), archimandrita. Egyháztörténeti kutatás Vjaticsi ókori régiójáról. 9. o.; Oryol Egyházmegyei Közlöny. 1903. No. 35. P. 742 (V. Popov pap beszéde).
45. Oryol Egyházmegyei Közlöny. 1903. No. 35. P. 741-743. (Lásd még a mellékleteket a könyv végén.
46. ​​L. I. Dobychin a „Kozlov” című történetben (1925) egy vallási körmenetet ír le Szent Kuksa ikonjával Brjanszk városában. Itt említik a Szent Kuksa kolostort is

Turovszkij püspök, remete (kb. 1215), a Kijev-Pechersk kolostorban kezdett szerzetesi életet, a folyón élő Vjaticsi szláv törzs nevelője volt. Oké. Nagy csodatevőnek bizonyult: kiűzte a démonokat, lecsapolta a tavat, lecsapta az esőt és sok más csodát tett. A pogány pap ösztönzésére Kuksát megkínozták, majd levágták a fejét, és vele együtt Nikon tanítványát is. Ebben az időben Szent István lelki barátja. Kukshi - St. Pimen, aki egy időben a kolostor apátja volt. Sok önmegtartóztatása és fáradozása miatt a Gyorsabb becenevet kapta. Az Úr sok lelki ajándékot adott neki: betegeket gyógyított, előre látta a jövőt és két évre előre látta halála napját. Szent Mártírhalál napján. Kukshi St. Pimen hangosan felkiáltott a templom közepén: „A testvérünket, Kuksát hajnalban megölték!” Miután ezt mondta, ugyanazon a napon és órában nyugodott, mint a szent. Szent ereklyéi. Kuksha és Pimena a közeli (Antoniev) barlangokban pihennek.
Memória sschmchch. Kuksha és Pimen a Gyorsabb augusztus 27-én/szeptember 9-én és szeptember 28-án/október 11-én (a Tiszteletreméltó Közeli Barlangok Katedrálisában) ünneplik.

Forrás: Enciklopédia "Orosz civilizáció"

• - presbiter. Két barát élt a Pechersky kolostorban: Titus presbiter és Evagrius diakónus...

  Orosz Enciklopédia

• - KUKSHA, a család madara. Hollók Dl. 2630 Az északi tűlevelű erdőkben elterjedt. Eurázsia egyes részei; a Szovjetunióban...

  Biológiai enciklopédikus szótár

• - madárcsalád. Hollók Dl. 26-30 cm Északi tűlevelű erdőkben. Eurázsia...

  Természettudomány. enciklopédikus szótár

• - Utca. Pechersky, tisztelendő, XIV...

  Nagy életrajzi enciklopédia

• - a Kijev-Pechersk kolostor szerzetese, aki az Oka folyón élő Vjaticsiknak hirdette a kereszténységet, és megölték. Emléke augusztus 27. A róla szóló történet „Vlagyimir Simon Polikárphoz írt levelében”...

  Életrajzi szótár

• - Andrey P. I. Melnikov álneve...

  Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótára

• - Andrey, az orosz író, P. I. Melnikov álneve...

  Nagy Szovjet Enciklopédia

• - a hollófélék családjába tartozó madár. Hossza 26-30 cm Északi tűlevelű erdőkben. Eurázsia...
• - lásd Melnikov P...

  Nagy enciklopédikus szótár

• - f;, madár Corvus intaustus, szajkó, ronja, erdei tölcsér; a miénk, kék tükörrel, szója és ronja: szibériai, piros-sárgával, kuksha. | * Rosszul, ápolatlan, esetlenül öltözött nő...

  Dahl magyarázó szótára

• - kuksha A hollók családjába tartozó erdei madár, Észak- és Közép-Európában, valamint Szibériában él; ronja...

  Magyarázó szótár, Efremova

• - Nak nek"...

  Orosz helyesírási szótár

• - I kuksha I. „hal belsősége”, Olonets. , "burbot goiter", Olonyetsk. , is puksha, puks. Finnből kupsu "halhólyag" II kuksha II. "Garrulus infaustus, erdei ragadozó madár, valamint viaszszárny", Arkhang., Onega, Shenkursk. ...

  Vasmer etimológiai szótára

• - Vak kakukk. Perm., Prikam. Vas. Teljes vagy részleges látásvesztésben szenvedő személyről. /i>
• - Perm, Prikam. Vas. Teljes vagy részleges látásvesztésben szenvedő személyről. /i> Kuksha egy szajkó madár. MFS, 52; SGPO, 267...

  Az orosz mondások nagy szótára

• - főnév, szinonimák száma: 3 ronja bird jay...

  Szinonima szótár

"KUKSHA PECHERSKY" a könyvekben

Pecserszki Szent Antal