สาระสำคัญเลื่อนลอยและโครงสร้างของปรัชญา ความจริงเป็นหมวดหมู่ศูนย์กลางของทฤษฎีความรู้

แน่นอนว่าความจริงเป็นสิ่งที่สัมพันธ์กับปรากฏการณ์หรือวัตถุแห่งความเป็นจริงบางอย่าง ขออภัย มันก็เหมือนกับการตั้งครรภ์ ไม่ว่าจะมีหรือไม่มี และอย่างหลัง มันไม่สามารถเป็นได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์หรือไม่เป็นวิทยาศาสตร์ เป็นต้น หากมองจากมุมมองของการใช้ที่ถูกต้อง ภาษาของเรา แต่ความเข้าใจและการตีความความจริงอาจแตกต่างกันมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้เห็นได้จากสถิติของยานเดกซ์เกี่ยวกับการแสดงผลต่อเดือนสำหรับคำขอเพื่อทำความเข้าใจความจริง:

ความเข้าใจเชิงปรัชญาของความจริง 166

ความเข้าใจคลาสสิกของความจริง 101

ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความจริง 80

ทฤษฎีสัมพัทธภาพ (TR) ของอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เป็นปรากฏการณ์ที่ไม่มีใครเทียบได้ในศตวรรษที่ผ่านมาและปัจจุบัน จากการพิจารณานี้ ฉันอ่านหนังสือและบทความหลายสิบเล่มในหัวข้อนี้ และในบางสถานที่ฉันพักอยู่หลายชั่วโมง เพื่อพยายามทำความเข้าใจความจริงเกี่ยวกับปรากฏการณ์นี้ ฉันมุ่งเน้นไปที่แง่มุมทางปรัชญาของทฤษฎีเป็นหลัก เนื่องจากเป็นที่มาของความเข้าใจผิดเกี่ยวกับการตีความ TO

เหตุใดฉันจึงเลือกหนังสือของ E. Chudinov เรื่อง “The Nature of Scientific Truth” (Politizdat, 1977) คนฉลาดเขียนหนังสือที่ฉลาด ฉันไม่ทราบความคิดเห็นที่แท้จริงของเขา แต่เป็นไปได้ที่จะติดตามข้อโต้แย้งที่ได้รับการยอมรับแล้วที่ผู้พิทักษ์ TO ใช้ ในขณะเดียวกัน คุณสามารถเรียนรู้ข้อมูลที่เป็นประโยชน์อื่นๆ ได้ ที่นี่และที่นั่นฉันได้แก้ไขข้อความต้นฉบับเล็กน้อย แต่เพื่อให้อ่านง่ายขึ้นเท่านั้น ดังนั้นใกล้กับข้อความของหนังสือมากขึ้น

หากเราแยกความหมายรองทั้งหมดของคำว่า "ความจริง" ที่ใช้ในภาษาในชีวิตประจำวันออกไป เราก็จะยังไม่หลุดพ้นจากความหลากหลายของคำนั้นโดยสิ้นเชิง เมื่อหันไปใช้ญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้) เราพบการตีความและความเข้าใจที่แตกต่างกันจำนวนมากในเรื่องของความจริง เรามาดูรายชื่อบางส่วนกัน

“ความจริงคือการติดต่อกันของความรู้กับความเป็นจริง”

“ความจริงเป็นคุณสมบัติของความสม่ำเสมอในตนเอง (ความสม่ำเสมอภายใน) ของความรู้”

“ความจริงคือประโยชน์เชิงปฏิบัติของความรู้ ความมีประสิทธิผล”

“ความจริงคือการตรวจสอบยืนยันได้จากการทดลองของข้อความที่จัดทำขึ้น”

ผู้ที่นับถือคำจำกัดความข้างต้นพยายามพิสูจน์ให้กันและกันเห็นว่าเป็นความเข้าใจและการตีความความจริงเท่านั้นที่ถูกต้อง เมื่อมองแวบแรกสิ่งนี้อาจดูค่อนข้างแปลก ผู้สนับสนุนปรัชญาเชิงความหมาย (เชิงอรรถ) ซึ่งมีการตีความความจริงเป็นของตัวเองจะกล่าวว่าข้อพิพาทดังกล่าวไม่มีความหมาย ในความเห็นของเขา คำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเข้าใจด้วยความจริงนั้นเป็นไปตามธรรมชาติ (โดยยินยอม) เทียบเท่ากับคำถามที่ว่าคำว่า "ความจริง" ควรมีความหมายใดซึ่งตัดสินใจบนพื้นฐานของข้อตกลงเชิงความหมาย (ข้อตกลงเชิงความหมาย)

แน่นอนว่ามุมมองของนักปรัชญาเชิงความหมายนั้นไม่สามารถป้องกันได้ การถกเถียงที่เกิดขึ้นระหว่างนักปรัชญาเกี่ยวกับความเข้าใจความจริงไม่ใช่คำศัพท์ แต่เป็นอุดมคติในธรรมชาติ

ฉันขอเสริมเพียงเท่านี้ ทุกคนมองเห็นโลกมนุษย์ผ่านปริซึมของโลกภายในของตนเอง เนื่องจากความบกพร่องทางพันธุกรรมและปัจจัยอื่นๆ ข้อโต้แย้งที่โน้มน้าวใจบุคคลหนึ่งอาจไม่น่าเชื่อถือต่ออีกคนหนึ่งมากนัก นอกจากนี้ มุมมองที่กำหนดไว้แล้ว (โลกภายในหรือโลกทัศน์เดียวกัน) เป็นส่วนยุติธรรมของโครงสร้างบุคลิกภาพของบุคคล และมีเพียงไม่กี่คนที่ตกลงที่จะเปลี่ยนบุคลิกภาพของตนภายใต้แรงกดดันของข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือที่สุดในแง่ของการทำความเข้าใจความจริงหรือการตีความ ดังนั้นความจริงข้อเดียวในกรณีนี้และในความเข้าใจของผมก็คือ ทุกคนมีความจริงเป็นของตัวเอง รวมถึงว่าความจริงควรเข้าใจอย่างไร และควรตีความอย่างไร ดังนั้นในกรณีส่วนใหญ่ แบบฝึกหัดที่ไร้ประโยชน์ที่สุดคือการพยายามโน้มน้าวผู้สนับสนุนการตีความ TO ที่น่าเหลือเชื่อว่าเขาคิดผิด หากเขามีข้อโต้แย้งไม่เพียงพอเขาจะใช้ข้อโต้แย้งข้อใดข้อหนึ่งที่เตรียมไว้สำหรับใช้ในอนาคตซึ่งคิดค้นโดยผู้สนับสนุน TO Engels Chudinov พูดถึงข้อโต้แย้งดังกล่าว

E. Chudinov กล่าวว่าในปัจจุบันไม่มีใครสงสัยว่าฟิสิกส์ของนิวตันในการประมาณครั้งแรกสามารถอธิบายกระบวนการทางกายภาพของจักรวาลมหภาคได้อย่างถูกต้อง ในทางกลับกัน ทฤษฎีฟิสิกส์สมัยใหม่ซึ่งมีความสามัคคีและความลึกภายในเป็นพิเศษ และมีลักษณะทั่วไปมากกว่ากลศาสตร์คลาสสิก บางครั้งอาจเป็นข้อกังขา สาเหตุหลักมาจากการที่พวกเขาขาดการสนับสนุนเชิงประจักษ์ที่เพียงพอและการใช้งานทางเทคนิคที่กว้างขวาง ในเรื่องนี้ ตัวอย่างของทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปเป็นตัวบ่งชี้ ทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปมีความแม่นยำมากกว่าทฤษฎีแรงโน้มถ่วงของนิวตัน ไม่ว่าในกรณีใด E. Chudinov ก็คิดเช่นนั้น โดยคำนึงถึงและอธิบายผลกระทบที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของทฤษฎีนิวตัน อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้ยังคงด้อยกว่าทฤษฎีของนิวตัน กล่าวคือ ทฤษฎีดังกล่าวไม่มีรูปแบบทางเทคโนโลยีโดยตรง สิ่งนี้อธิบายว่าไม่เหมือนกับทฤษฎีของนิวตันตรงที่ทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปต้องเผชิญกับคู่แข่งจำนวนมาก

ฉันเข้าใจส่วนนี้ในลักษณะที่ผู้เขียนซึ่งมีความเข้าใจในความจริงและความจริงของ TO ไม่ใช่ผู้สนับสนุนทฤษฎีสัมพัทธภาพอย่างเป็นรูปธรรม แต่ถึงกระนั้นเขาก็ก้าวไปสู่แนวทางมาตรฐานของการโต้แย้งของผู้สนับสนุน TO หรือค่อนข้างจะ เขานำเสนอข้อโต้แย้งของพวกเขาโดยไม่เน้นความเข้าใจที่แท้จริงของเขาในทฤษฎี ผู้เขียนกล่าวว่าการตีความบทบาทของผู้สังเกตการณ์ในอุดมคติในทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษนั้นมาจากคำกล่าวที่ว่าสัมพัทธภาพของอวกาศและเวลาปราศจากลักษณะที่เป็นวัตถุประสงค์และขึ้นอยู่กับหัวข้อที่รับรู้ เราจะเน้นการตีความดังกล่าวสามประเภท สาระสำคัญของพวกเขาได้รับการเปิดเผยโดยย่อด้วยสามวิทยานิพนธ์ต่อไปนี้:

ทฤษฎีสัมพัทธภาพของอวกาศและเวลาเป็นทฤษฎีสัมพัทธภาพที่ไม่เกี่ยวกับเงื่อนไขที่เป็นวัตถุ แต่กับผู้สังเกต

ผลกระทบเชิงสัมพัทธภาพไม่ใช่วัตถุประสงค์ แต่ขึ้นอยู่กับผู้สังเกตเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับขั้นตอนการวัดที่ดำเนินการโดยผู้สังเกตการณ์ซึ่งเป็นที่มาของผลกระทบเหล่านี้

ผลกระทบเชิงสัมพัทธภาพเป็นผลมาจากข้อตกลง (ข้อตกลง) ซึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยวัตถุประสงค์ แต่โดยปัจจัยส่วนตัว

การตีความบทบาทของผู้สังเกตการณ์ทั้งหมดนี้นำไปสู่การปฏิเสธความจริงเชิงวัตถุของข้อความของทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ ให้เราพิจารณาความเข้าใจความจริงแต่ละเวอร์ชันแยกกัน

ผู้เสนอการตีความอุดมคติครั้งแรกของเวอร์ชันที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจในทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ (SRT) เชื่อว่าผู้สังเกตการณ์ต้องรับผิดชอบต่อผลกระทบของจลนศาสตร์เชิงสัมพันธ์

จากข้อมูลของ STR ผลกระทบทางจลนศาสตร์เชิงสัมพันธ์สามารถย้อนกลับได้ สมมติว่ากรอบอ้างอิง K อยู่นิ่ง K1 เคลื่อนที่สม่ำเสมอและเป็นเส้นตรงสัมพันธ์กับ K และทำการวัดจากกรอบ K ในกรณีนี้ มีความสมเหตุสมผลที่จะสรุปได้ว่าความยาวของแท่งวัดคงที่ใน K1 น้อยกว่าความยาวของแท่งเดียวกันใน K และนาฬิกาใน K1 เดินช้ากว่านาฬิกาใน K อย่างไรก็ตาม ระบบเฉื่อยทั้งหมดเท่ากัน ด้วยเหตุนี้ เราจึงถือว่าระบบ K1 อยู่นิ่ง และระบบ K กำลังเคลื่อนที่ โดยการวัดแท่งและนาฬิกาที่อยู่ใน K จากระบบ K1 เราจะพบว่าความยาวของแท่งลดลง และความเร็วสัญญาณนาฬิกาช้าลงเมื่อเทียบกับระบบ K1 นี่คือความเข้าใจความจริงในรฟท. คำถามเกิดขึ้น: การเปลี่ยนแปลง "จริง" ในลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาเกิดขึ้นที่ไหน? ด้วยความเข้าใจและการตีความความจริงในทฤษฎีสัมพัทธภาพเช่นนี้ คำถามนี้จึงไม่สมเหตุสมผล ด้วยเหตุนี้ ดูเหมือนว่าผลกระทบทางจลนศาสตร์เชิงสัมพันธ์จะไม่สมจริง

อย่างไรก็ตาม ตามความเข้าใจของตัวเองในความจริงโดยผู้สนับสนุน SRT การพลิกกลับของผลกระทบจลนศาสตร์เชิงสัมพันธ์ไม่สามารถถือเป็นหลักฐานของความไม่เป็นจริงได้ จากมุมมองของนักรบ SRT สถานการณ์ที่คล้ายกันนั้นไม่เพียงแต่สังเกตได้ในฟิสิกส์เชิงสัมพัทธภาพเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันเกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับ "วัตถุ" ดังกล่าวเป็นจุด มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะพูดถึงพิกัดของจุด (หรือเหตุการณ์) ใด ๆ โดยไม่ระบุระบบพิกัด ยิ่งไปกว่านั้น ในระบบหนึ่งจุดมีพิกัดหนึ่งและในอีกจุดหนึ่ง คำถามที่ว่าพิกัดของจุดใดที่ควรพิจารณาว่า "จริง" - อันแรกหรืออันที่สอง - นั้นไม่มีความหมาย ทั้งตัวแรกและตัวที่สองมีจริงเท่ากัน จากมุมมองของทฤษฎีสัมพัทธภาพ อาจกล่าวได้เช่นเดียวกันเกี่ยวกับความยาวของแท่งวัดและความก้าวหน้าของนาฬิกาในระบบอ้างอิงต่างๆ

ไอน์สไตน์ผู้ยิ่งใหญ่เองก็หันไปใช้ "ข้อโต้แย้ง" ประเภทนี้ แต่ในความเป็นจริงแล้ว นี่ไม่ใช่ข้อโต้แย้ง แต่เป็นการวางกรอบ หรือที่เรียกว่า อะโพเรีย และความซับซ้อน ไม่สามารถแยกความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจริงสำหรับผู้สังเกตการณ์คนหนึ่งและอีกคนหนึ่งได้ แต่จะต้องเข้าใจที่แท้จริงสำหรับผู้สังเกตการณ์อีกคนหนึ่งด้วย จริงๆ แล้ว เราเลือกระบบพิกัดและกำหนดจุดในระบบหากเราต้องการมันด้วยเหตุผลบางประการ แต่เราไม่ได้เลือกความยาวของแท่ง และหากความยาวสำหรับผู้สังเกตการณ์คนแรกน้อยกว่าผู้สังเกตการณ์คนที่สองและในเวลาเดียวกันสำหรับผู้สังเกตการณ์คนที่สองก็น้อยกว่าผู้สังเกตการณ์คนแรกด้วยเช่นกัน ก็ถือว่าไร้สาระอย่างเห็นได้ชัดในการตีความการสังเกตดังกล่าว กล่าวคือ ในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของความจริงที่เกี่ยวข้องกับ TO เมื่อเวลาผ่านไป จุดเน้นของการทำความเข้าใจและการตีความความจริงจะคล้ายกัน คุณอาจไม่เชื่อ แต่ไอน์สไตน์โต้แย้งเขาไปไกลกว่าชูดินอฟมาก เขาให้เหตุผลว่ากรณีที่อธิบายร่วมกันนั้นเป็นเรื่องจริงโดยไม่มีคุณสมบัติใดๆ ตามความเห็นของไอน์สไตน์ โลกไม่ได้เป็นอย่างที่เราเห็น วิทยานิพนธ์ฉบับนี้ซึ่งมีรูปแบบทางศาสนา ไม่สามารถหักล้างหรือพิสูจน์ได้ แต่วิทยานิพนธ์ของ TO เกี่ยวกับความคงที่ของความเร็วแสงนั้นก็ไม่สามารถปฏิเสธหรือพิสูจน์ได้เพราะมันหมายถึงอีกโลกหนึ่ง จริงอยู่ คำถามเรื่องการทำความเข้าใจความจริงดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องกับไอน์สไตน์เอง ไม่ว่าในกรณีใด หลักการและแนวทางใน SRT และทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปไม่ตรงกัน

อย่างไรก็ตาม เราจะพยายามต่อไปในการทำความเข้าใจความจริง หลังจากการนำเสนอเวอร์ชันความเข้าใจของ Chudinov ถึง:

ทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษเวอร์ชันอุดมคติที่สองได้รับการพัฒนาโดยลัทธิปฏิบัติการนิยม ปริมาณทางกายภาพตามหลักการปฏิบัติงานไม่มีความหมายที่เป็นรูปธรรมนอกเหนือจากขั้นตอนการวัด หากเรายอมรับลัทธิปฏิบัติการ เราจะต้องยอมรับว่าทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษไม่ได้อธิบายโลกทางกายภาพเลย แต่เป็นเพียงการวัดผล การอ่านค่าจากเครื่องมือ และท้ายที่สุดคือความรู้สึกของเรา ในกรณีนี้ มันไม่ใช่ทฤษฎีทางกายภาพเลย แต่เป็นสาขาหนึ่งของจิตวิทยาที่ตีความ ยิ่งไปกว่านั้นด้วยจิตวิญญาณแห่งอุดมคตินิยม จากมุมมองของความเข้าใจแบบวัตถุนิยมในความจริง ซึ่งตรงข้ามกับมุมมองของลัทธิปฏิบัติการ การวัดไม่ได้สร้างผลกระทบเชิงสัมพัทธภาพ แต่เพียงแต่เปิดเผยเท่านั้น พวกเขาทำหน้าที่เป็นเครื่องมือไม่ใช่การก่อสร้าง แต่เป็นการรับรู้ถึงคุณสมบัติของโลกแห่งวัตถุประสงค์

อย่างไรก็ตาม Chudinov หันหลังกลับอย่างเย็นชา แต่ความคิดเห็นของ "นักวัตถุนิยม" ที่ Chudinov มีอยู่ในใจนั้นเป็นความคิดเห็นของผู้สนับสนุนวัตถุนิยมวิภาษวิธี ในเรื่องของการเข้าใจความจริงนี้ พวกเขาตกอยู่ในลัทธิอุดมคติ โดยตระหนักร่วมกับผู้สนับสนุน รฟท. ว่า ความจริงนั้นสามารถมีได้มากกว่าหนึ่งความจริง เช่นเดียวกับความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม ข้อความใดๆ ในฟิสิกส์ รวมถึงทฤษฎีทางเทคนิค จะต้องได้รับการยืนยันโดยขั้นตอนการวัด เคล็ดลับอยู่ที่การจัดระเบียบขั้นตอนและการตีความผลการวัด ไอน์สไตน์ผู้ยิ่งใหญ่เลือกพวกเขาเพื่อที่พวกเขาจะได้ตอบสนองการตีความ TO ที่ไม่สามารถจินตนาการได้มากที่สุดเกี่ยวกับความจริงที่ว่าโลกแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวิธีที่เรามักจะมองเห็น ดังนั้นความจริงและความเป็นจริงจึงไม่เหมือนกับที่เรามักจะเข้าใจ แต่ขั้นตอนการวัดที่ดำเนินการตามวิธีการของ TO ไม่ได้เปิดเผยในฐานะ "ผู้วัตถุนิยม" และผู้สนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของ SRT แต่เนื่องจากความซ้ำซากของวิธีการและการตีความ "ยืนยัน" สิ่งที่มีอยู่ในข้อความเริ่มต้นของ TO การตีความ. ในกรณีนี้ “มุมมองของวัตถุนิยม” ถูกบิดเบือนไปสู่อุดมคตินิยมที่สมบูรณ์มากกว่าลัทธิปฏิบัติการที่ปฏิเสธไปมาก ฉันเกลียดที่จะพูดเรื่องนี้จริงๆ เพราะฉันคิดว่าตัวเองเป็นคนวัตถุนิยม

นอกจากนี้ Chudinov ที่ได้รับความเคารพอย่างสูงกล่าวว่าการตีความในอุดมคติรุ่นที่สามของทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษนั้นมีพื้นฐานมาจากการพูดเกินจริงของช่วงเวลาธรรมดาในการสร้างทฤษฎีนี้

แท้จริงแล้ว สำหรับผู้นับถือแบบแผนนิยม การทำความเข้าใจความจริงเป็นเพียงเรื่องของข้อตกลงเท่านั้น

จากมุมมองของไอน์สไตน์ ชูดินอฟกล่าวต่อ ทฤษฎีสัมพัทธภาพของอวกาศและเวลาเกิดจากทฤษฎีสัมพัทธภาพของความพร้อมกัน แนวคิดเรื่องความพร้อมกันเป็นศูนย์กลางของทฤษฎีสัมพัทธภาพ ฯลฯ

ฉันเบื่อที่จะแสดงความคิดเห็นจริงๆ ประเด็นก็คือว่าจะต้องเข้าใจความพร้อมกันของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในความเข้าใจของเราในแบบที่ไอน์สไตน์เสนอให้เข้าใจ "ความจริง" นี้ ด้วยความเข้าใจนี้ เหตุการณ์ต่างๆ จึงสามารถเกิดขึ้นพร้อมกันและไม่พร้อมกันได้ ถ้าเราเห็นด้วยกับจุดยืนของไอน์สไตน์ใน SRT และถ้าเราเห็นด้วย นี่คือลัทธิธรรมดานิยมโดยไม่มี "การพูดเกินจริงของช่วงเวลาธรรมดา" เพราะหากไม่มีข้อตกลงนี้ การตีความทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษของไอน์สไตน์แทบจะไม่มีอะไรเหลืออยู่เลย จุดเน้นของการตีความกฎหมายเชิงปรัชญาของไอน์สไตน์นั้นไม่ซับซ้อน แต่ด้วยเหตุผลบางประการจึงมีความเหนียวแน่น ผู้สังเกตการณ์จะได้รับข้อความเกี่ยวกับเหตุการณ์สองเหตุการณ์ที่แยกจากกันในอวกาศผ่านสัญญาณไฟ เนื่องจากสัญญาณไฟมีความเร็วจำกัด ข้อความจึงสามารถมาถึงพร้อมกันสำหรับผู้สังเกตการณ์คนหนึ่ง และไม่พร้อมกันถึงอีกคนหนึ่ง ในชีวิตปกติ เราพิจารณาสิ่งที่เราเห็นว่าเกิดขึ้นพร้อมๆ กัน แม้ว่าในความเป็นจริงแล้ว เราจะได้รับสัญญาณแสงเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่างๆ พร้อมกันก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ตามสามัญสำนึกแล้ว เรายังคงเข้าใจว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมๆ กันและข้อความเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้ไม่เหมือนกัน ความพร้อมกัน เช่นเดียวกับความเป็นจริงและความจริง สามารถเป็นหนึ่งเดียวเท่านั้น ในแง่นี้ความเข้าใจในความจริงและความพร้อมกันมีความคล้ายคลึงกัน ไอน์สไตน์ผู้ยิ่งใหญ่เสนอให้แยกกลไกทางธรรมชาติเช่นเดียวกับสามัญสำนึกของเราออกจากสติปัญญาของเรา และพิจารณาว่าเหตุการณ์และข้อความเกี่ยวกับเหตุการณ์นั้นเป็นสิ่งที่แยกไม่ออก - เป็นหนึ่งเดียวกัน โลกนี้ไม่ใช่อย่างที่เราจินตนาการ แต่เป็นโลกอื่น และจากมุมมองของความเข้าใจและการตีความความจริงนี้ เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อม ๆ กันอาจไม่เกิดขึ้นพร้อม ๆ กัน อย่างไรก็ตาม ไอน์สไตน์เองก็ผู้ซึ่งระบุในถ้อยแถลงในเวลาต่อมาว่ามอบหมายบทบาทที่ค่อนข้างเรียบง่ายให้กับรฟท. อาจไม่คิดเช่นนั้น...

“แล้วเจ้าจะรู้ความจริง และความจริงจะทำให้เจ้าเป็นอิสระ”

ความจริงคืออะไร? ทำไมเราถึงต้องการมัน? ภูมิใจและเข้าใกล้เทพเจ้ามากขึ้นเหรอ? ใช่มันง่าย - บุตรชายของโนอาห์กล่าวและเริ่มสร้างบันไดสู่สวรรค์เพื่อขึ้นสู่โอลิมปัสอันศักดิ์สิทธิ์เรียนรู้ความจริงที่นั่นและเป็นอิสระและเป็นอมตะเหมือนเทพเจ้า ดังที่คุณทราบ การผจญภัยของชาวบาบิโลนถูกขัดขวางโดยผู้สร้าง และเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาทำเช่นนั้นอีก พระองค์จึงทรงกระจายบุตรชายของมนุษย์ไปทั่วโลก โดยให้ภาษาที่แตกต่างกันแก่พวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะไม่สามารถเข้าใจภาษาของกันและกันได้อีกต่อไป คำพูด. ตั้งแต่นั้นมา ผู้คนได้รับการสนับสนุนให้แสวงหาความจริงในข้อโต้แย้ง

การโต้เถียงเป็นพฤติกรรมปกติและเป็นธรรมชาติของจิตใจมนุษย์ที่อยากรู้อยากเห็น เป็นธรรมชาติของมนุษย์ที่จะประพฤติตนเหมือนคู่ต่อสู้โต้เถียงปกป้องจุดยืนของตนเอง อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่ได้สัมผัสกับความจริงเลย คุณสามารถปกป้องความคิดเห็นของคุณเองได้ในข้อพิพาท แต่ฉันไม่รู้ว่าใครเป็นคนคิดสำนวนไร้สาระนี้: “ความจริงเกิดมาจากการโต้แย้ง” ไม่มีอะไรแบบนี้ ฉันมั่นใจได้เลยว่า ในความขัดแย้ง ความจริงจะหายไปตลอดกาล อาจมีคนตัดสินใจว่าคำกล่าวของฉันนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

เวลาผ่านไปและวิวัฒนาการของจิตสำนึกของมนุษย์ก็ตามมาอย่างต่อเนื่อง และบุตรของมนุษย์จำนวนมากตระหนักว่ามีเส้นทางสู่ความจริงที่สั้นกว่าและไม่จำเป็นต้องสร้างบันไดขึ้นสู่สวรรค์เลย แต่เราสามารถมาถึงความจริงได้โดยผ่านความรู้ของตนเอง อย่าให้มนุษย์เป็นพระเจ้า แต่เขามีความคล้ายคลึงกับพระองค์ และด้วยความคล้ายคลึงกัน เราสามารถมาในอิสรภาพได้ ซึ่งอาจไม่ใช่อิสรภาพที่ผู้สร้างประทานให้ แต่จะยังคงเป็นอิสรภาพที่คล้ายกับอิสรภาพอันศักดิ์สิทธิ์ และอย่าให้มันเป็นอมตะอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังคงเป็นอิสระจากความตายของมนุษย์

จากนั้นมนุษยชาติก็ได้ให้กำเนิดศาสตร์แห่งอภิปรัชญา - หลักคำสอนเกี่ยวกับรากฐานเบื้องต้นของสรรพสิ่งหรือแก่นแท้ของโลก และเสนอให้รู้จักแก่นแท้ของโลกผ่านแก่นแท้ของมนุษย์ ซึ่งเป็นแก่นแท้เลื่อนลอยของมัน

ในบทความนี้ ผู้อ่านจะได้เห็นเส้นทางสู่ความจริงผ่านการศึกษาอภิปรัชญาของมนุษย์ มาเริ่มกันเลย

ความจริงในความเข้าใจของมนุษย์คืออะไร?

พจนานุกรมปรัชญาใหม่ล่าสุด (แก้ไขโดย Gritsanov) ให้คำจำกัดความของความจริง: "สากลของวัฒนธรรมของซีรีส์หัวเรื่องและวัตถุ ซึ่งเนื้อหาเป็นลักษณะการประเมินความรู้ในบริบทของความสัมพันธ์กับทรงกลมหัวเรื่อง บน ด้านหนึ่งและขอบเขตของการคิดเชิงขั้นตอนในอีกด้านหนึ่ง” ลองคิดดู ความจริงก็คือ...คุณลักษณะการประเมินความรู้ เป็นต้น

เหตุใดเราจึงต้องมีความจริงดังกล่าวเป็นคุณลักษณะเชิงประเมิน? ไม่ เราต้องการความจริงที่เชื่อถือได้ซึ่งจะนำเราไปสู่อิสรภาพ สู่ความเป็นอมตะ เหมือนพระเจ้า อย่างไรก็ตามมันก็คุ้มค่าที่จะคิดถึงเรื่องนี้: เมื่อสร้าง Tower of Babel ส่วนตัวของคุณ จะไม่มีช่วงเวลาใดในการก่อสร้างที่ผู้สร้างจะเห็นว่าบุตรมนุษย์กำลังทำอะไรอยู่? พระองค์จะทรงทำลายสิ่งปลูกสร้างนั้น ดังที่เคยทำกับหอบาเบลของบุตรโนอาห์ ไม่ต้องกังวล สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น ความจริงก็คือในช่วงเวลาอันห่างไกลเหล่านั้น หลังจากยุคน้ำท่วม มนุษยชาติปรารถนาที่จะบรรลุความเป็นพระเจ้า แต่ในความเป็นจริงไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความพร้อมเลย ... เพื่อการดำรงอยู่อย่างปลอดภัยใกล้พระเจ้า

ในความเป็นจริงผู้สร้างได้ทำลายหอคอยและช่วยผู้คนให้รอดพ้นจากการทำลายตนเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ร่างกายมนุษย์ที่ไม่ได้เตรียมตัวไว้จะเผาไหม้อย่างแท้จริงจากการสัมผัสกับโลกศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่เหลือแม้แต่ขี้เถ้า ใช้เวลานานในการปรับร่างกายมนุษย์ (โดยเฉพาะสมอง) ให้เข้ากับ "ไฟเผาผลาญ" อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งแยกโลกศักดิ์สิทธิ์ออกจากโลกแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งมนุษย์จะต้องปรับตัวและแม้แต่ปรับให้เข้ากับมันภายในตัวเขาเอง โลกที่ลุกเป็นไฟจึงเป็นอุปสรรคที่กั้นโลกของการดำรงอยู่ของเทพเจ้าออกจากโลกแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์

และถ้าบุคคลในดาบของเขาพยายามที่จะจินตนาการถึงโลกแห่งการดำรงอยู่อันศักดิ์สิทธิ์นี่ก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าจินตนาการของจิตใจ แต่โลกแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นเป็นความฝันในจิตใจของพระเจ้า แม้ว่าสำหรับมนุษย์แล้ว มันเป็นความจริงที่เป็นกลางที่สุดก็ตาม แต่นี่คือสิ่งที่ศาสตร์แห่งธีโอโซฟีกล่าวไว้เกี่ยวกับเรื่องนี้ ธีออส (กรีกธีออส - พระเจ้าและโซเฟีย - ปัญญาความรู้) - ภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ความรู้ลึกลับของพระเจ้าซึ่งมีอยู่แล้วในสมัยโบราณ - อ้างว่า ... โลกของเราไม่มีหลักการไม่ได้แสดงหลักการใด ๆ ของผู้สร้างและเป็น อันที่จริงแล้ว เป็นภาพลวงตา เมย์อี้

“มารจะหักขาของเขาจากการเปิดเผยทั้งหมดนี้” ผู้อ่านจะอุทาน และเขาจะพูดถูก ถ้าสมองคุณเดือดก็หยุดตรงนี้ดีกว่า มีเพียงจิตใจที่อยากรู้อยากเห็นและฝึกฝนเท่านั้นที่จะเชี่ยวชาญสิ่งต่อไปนี้ได้ เพราะการรู้ความจริงเป็นการกระโดดลงสู่วังวนไฟที่อันตราย แต่อย่างอื่นไม่มีทางที่จะรู้ว่าความจริงคืออะไร แก่นแท้ของความจริงคืออะไร

ความไม่ลงรอยกันทางปัญญาเกิดขึ้นเนื่องจากมีทฤษฎีความรู้เกี่ยวกับความจริงสองทฤษฎีที่ขัดแย้งกัน หนึ่งในนั้นคือปรัชญาอุดมคติ ซึ่งยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึกเหนือสสาร และอีกประการหนึ่งคือปรัชญามาร์กซิสต์-เลนินนิสต์ ตรงกันข้าม ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของสสารเหนือจิตสำนึก ดังนั้น คำจำกัดความของความจริงที่คนส่วนใหญ่คุ้นเคย ซึ่งก็คือ “ความรู้ที่สะท้อนความเป็นจริงอย่างถูกต้อง” นั้นเรียบง่ายและเมื่อมองแวบแรกก็สามารถเข้าใจได้ จึงมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดของปรัชญาวัตถุนิยม เป็นเรื่องจริงมิใช่หรือว่ามีความรู้สึกไม่แน่นอนและการกล่าวน้อยเกินไป? เนื่องจากความจริงที่นี่เกี่ยวข้องกับการสะท้อนความเป็นจริงและแน่นอนในสมองของผู้รู้ด้วย แต่ใครจะรับประกันได้ว่าสมองจะสะท้อนได้อย่างถูกต้อง?

สำหรับฉัน คำจำกัดความที่ใกล้เคียงที่สุดของความจริงซึ่งอิงตามแนวคิดเชิงอุดมคติ มีลักษณะดังนี้: ความจริงคือ "ไม่ใช่ของโลกนี้" แต่มันหมายความว่าอะไร? เรากำลังพูดถึงโลกใดและอะไรคือความแตกต่างที่สำคัญระหว่างโลก?

โลกทั้งสามแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์

ก่อนอื่นให้เราพิจารณาโลกมหัศจรรย์ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับเราด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้าที่พัฒนาแล้วและจิตใจที่สังเคราะห์พวกมันให้เป็นสัมผัสที่หก โลกแห่งปรากฏการณ์มหัศจรรย์อยู่ใกล้เราและเข้าใจได้ หากมีบางสิ่งที่ไม่ชัดเจน วิทยาศาสตร์จะช่วยเรา อธิบายบางสิ่ง และให้คำแนะนำแก่เราหากมีบางสิ่งที่ไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ความลับที่ในโลกมหัศจรรย์ไม่สามารถสังเกตปรากฏการณ์ทั้งหมดได้ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่มองไม่เห็นสามารถบันทึกโดยใช้เครื่องมือได้ ตัวอย่างเช่น บุคคลไม่สามารถจดจำสเปกตรัมความถี่ส่วนใหญ่ของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าได้ อย่างน้อยเราก็สามารถรู้สึกถึงความร้อน รังสีอินฟราเรด เช่น ความร้อนได้ เราสามารถสังเกตอีกด้านหนึ่งของสเปกตรัมได้ เช่น รังสีอัลตราไวโอเลต โดยทางอ้อม เช่น เป็นการแสดงให้เห็นผิวสีแทนในฤดูร้อน เนื่องจากดวงตาของมนุษย์สามารถรับรู้สเปกตรัมของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าที่แคบมากในช่วงประมาณ 400 ถึง 780 นาโนเมตร เราตรวจจับคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าในช่วงความถี่วิทยุโดยใช้เครื่องรับในครัวเรือน โทรศัพท์ และอุปกรณ์อื่นๆ มากมาย

ทุกรูปแบบ ทุกปรากฏการณ์ในชีวิตของเรา แม้แต่สิ่งที่มองไม่เห็นและไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของเรา ยังคงเป็นของโลกแห่งปรากฏการณ์ และถ้าเราไม่ลงทะเบียนสิ่งเหล่านี้ แม้ว่าจะใช้เครื่องมือช่วยก็ตาม สิ่งนี้มีแนวโน้มมากที่สุดบ่งชี้ถึงความไม่สมบูรณ์ของอุปกรณ์บันทึกหรือการที่วิทยาศาสตร์ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ได้ มีปรากฏการณ์ต่างๆ ที่เราสังเกตเห็น แต่ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์เหล่านั้นได้ เช่น บอลสายฟ้า อย่างไรก็ตาม มีหลายกรณีที่วัตถุแสดงร่องรอยของการดำรงอยู่ของมันหรือผลกระทบต่อโลกแห่งปรากฎการณ์ที่น่าอัศจรรย์ แต่ไม่มีทางเป็นไปได้ที่จะบันทึกการมีอยู่ของวัตถุดังกล่าวได้ ตัวอย่างเช่น มโนธรรมของมนุษย์ธรรมดา มันจะกัดเธอจนตาย แต่ไม่มีใครเคยเห็นเธอ และไม่มีใครบันทึกเสียงเธอด้วยเครื่องดนตรี

ในบทความของเขาเรื่อง “วิกฤตการณ์ปรัชญาตะวันตก” Vl. Solovyov อธิบายปรากฏการณ์ดังกล่าวสิ่งที่ไม่ได้อยู่ในโลกแห่งปรากฎการณ์ - นี่คือ "... องค์ประกอบที่เข้าใจไม่ได้และไม่มีเหตุผลในปรากฏการณ์ใด ๆ เห็นได้ชัดว่าเป็นแก่นแท้ภายในของมัน - Ding an sich ซึ่งเป็นอิสระจากการเป็นตัวแทนของเราและเกี่ยวข้องกับสิ่งหลังนี้ เป็นเนื้อหาที่จะสร้าง” (V.S. Solovyov, ทำงานในสองเล่ม, เล่ม 2, หน้า 57) เป็นที่ชัดเจนว่า "บางสิ่งบางอย่าง" ส่วนตัวนี้เป็นของอีกโลกหนึ่ง ตรงกันข้ามกับโลกมหัศจรรย์ (โลกแห่งปรากฏการณ์) ให้เราเรียกโลกนี้ซึ่งมีหลักการแห่งรูปตามอัตวิสัยอยู่ว่าโลกแห่งความหมาย

สำหรับบุคคล โลกแห่งความหมายมักเป็นโลกแห่งการดำรงอยู่ทางจิตใจและจิตใจของเขา นอกจากนี้ยังมีประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสทั้งหมดตลอดจนหลักคุณธรรมของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ในโลกแห่งความหมายเป็นต้นกำเนิดของวัฒนธรรม ประเพณี ทุกศาสนา ตลอดจนประสบการณ์อันลี้ลับที่สุด ในโลกแห่งความหมายมีเบาะแสของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์มากมาย เช่น สาเหตุของการปฏิวัติเดือนตุลาคมในรัสเซีย และการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

มีอีกโลกหนึ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการรับรู้ของมนุษย์มากกว่าโลกแห่งปรากฏการณ์ นี่คือโลกที่ก่อให้เกิดเหตุการณ์และปรากฏการณ์ทั้งหมด แม้กระทั่งเหตุการณ์ที่ซ่อนอยู่ บนพื้นฐานนี้ เราจึงเรียกโลกนี้ว่าโลกแห่งเหตุ แท้จริงแล้วโลกนี้เป็นเหตุของทุกสิ่ง ทุกสิ่งที่เราสังเกตและรับรู้ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัสทั้งห้าแล้วสังเคราะห์ด้วยจิตใจ เป็นที่รู้จักสำหรับเราในฐานะโลกแห่งปรากฏการณ์ ทุกสิ่งที่เปิดเผยแก่เราด้วยการพัฒนาจิตใจและจิตวิญญาณคือโลกแห่งความหมาย ดังนั้น ทั้งโลกแห่งปรากฏการณ์และโลกแห่งความหมาย ทั้งหมดนี้ล้วนมีเงื่อนไขและกำเนิดจากโลกแห่งสาเหตุ

ในโลกแห่งสาเหตุมีเป้าหมายและความหมายของวิวัฒนาการของมนุษย์อยู่ ในโลกแห่งสาเหตุจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของประชาชาติต่างๆ มีอยู่ ในโลกแห่งสาเหตุ ความหมายของพันธกิจของมนุษย์ผู้ยิ่งใหญ่และอวตารของพระเจ้า เช่น พระพุทธเจ้าและพระคริสต์ จากโลกแห่งสาเหตุ ผู้ริเริ่มที่ยิ่งใหญ่ได้ริเริ่มให้เกิดน้ำท่วมใหญ่ในมหาสมุทรแอตแลนติก และจากโลกแห่งสาเหตุ โลกของเราถูกควบคุมในความหมายที่กว้างที่สุดและลึกซึ้งที่สุด แต่นี่คือสิ่งสำคัญ:

มันอยู่ในโลกแห่งเหตุผลที่ความคิดแห่งชาติของรัสเซียดำรงอยู่ จนถึงทุกวันนี้ ยังไม่มีแนวคิดระดับชาติในรัสเซียเพราะพวกเขากำลังมองหามันผิดที่

ผมขอสรุปสั้นๆ นะครับ ผมได้นำเสนอโลก 3 โลกโดยย่อๆ คือ โลกแห่งปรากฏการณ์ โลกแห่งความหมาย และโลกแห่งสาเหตุ ซึ่งมีบุคคลดำรงอยู่ แต่ไม่ได้จดจำสิ่งเหล่านั้นเสมอไป โลกแห่งปรากฏการณ์ที่มนุษย์เข้าถึงได้มากที่สุดนั้นเป็นที่รู้จักโดยบุคคลด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัสทั้งห้า ไลค์เป็นที่รู้จักโดยไลค์ ภูมิปัญญาโบราณกล่าว ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะรับรู้โลกแห่งความหมายและโลกแห่งสาเหตุด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือการรับรู้ที่เหมาะสมซึ่งเป็นคุณลักษณะของมนุษย์และอยู่ในโลกที่เกี่ยวข้อง เช่นเดียวกับในกรณีของโลกแห่งปรากฏการณ์ เหตุการณ์ในโลกแห่งความหมายและโลกแห่งสาเหตุจะต้องสะท้อนให้เห็นในจิตใจของมนุษย์และบันทึกด้วยสมอง เพื่อให้เข้าใจว่าสิ่งนี้ทำงานอย่างไร การเข้าใจโครงสร้างทางกายวิภาคของบุคคลนั้นไม่เพียงพอ และที่นี่เราไม่สามารถทำได้หากไม่มีศาสตร์แห่งอภิปรัชญา

มนุษย์เป็นสิ่งก่อสร้างเลื่อนลอย

คนที่เพิ่งเกิดใหม่โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางจิตวิญญาณของเขาจนถึงอายุเจ็ดขวบอยู่ภายใต้การควบคุมของวิญญาณสัตว์ตัวเดียวซึ่งก่อให้เกิดสัญชาตญาณในบุคคลพัฒนาธรรมชาติที่ละเอียดอ่อนและทางอารมณ์ของเขาและยังสร้างจิตใจที่มีเหตุผลซึ่งรับผิดชอบในการคิดอย่างมีเหตุผล คนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่บนโลกของเราใช้ชีวิตในลักษณะนี้ โดยจำกัดตัวเองให้อยู่ในการควบคุมของวิญญาณสัตว์เท่านั้น ในแผนภาพ (รูปที่ 1) บุคคลที่ปรากฏคือควอเทอร์นารี บุคคลที่เราสังเกตเป็นการส่วนตัวสามารถดำรงอยู่ได้เพียงเพราะหลักการสี่ประการนี้เท่านั้น ในแผนภาพของรูปที่ 1 หลักการทั้งสี่นี้ระบุด้วยจุดที่หมายเลข 7, 8, 9, 10 แต่ละหลักการแสดงออกผ่านยานพาหนะหรือตัวถังที่สอดคล้องกัน การทำลายหลักการใดๆ เหล่านี้จะหยุดการดำรงอยู่ของบุคคลในร่างกายที่หนาแน่น แต่ไม่จำเป็นต้องนำไปสู่ความตายในฐานะปัจเจกบุคคล กล่าวอีกนัยหนึ่ง สำหรับบางคน ความตายธรรมดาไม่ได้หมายถึงการหยุดการดำรงอยู่แบบประหม่าในร่างกายอื่น แต่นี่ไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับทุกคน

ให้เรามาดูควอเทอร์นารีของมนุษย์ให้ละเอียดยิ่งขึ้น ซึ่งกำหนดการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล ร่างกายมนุษย์หนาแน่นเป็นหนึ่งในหลักการ และในแผนภาพ (รูปที่ 1) จะแสดงด้วยจุดที่ 10 หลักการที่เหลืออีกสามประการของควอเทอร์นารีของมนุษย์นั้นแสดงด้วยร่างกายทั้งสาม: หลักการเชิงเหตุผล (มานา) แสดงผ่าน กายจิตหรือกายใจ (ในแผนภาพนี่คือจุดที่ 7) หลักการของความปรารถนาแสดงออกมาโดยร่างกายที่กระตุ้นความรู้สึก (ในแผนภาพนี่คือจุดที่ 8) หลักการชีวิต (ปราณา) แสดงออกมาผ่านยานพาหนะอีเธอร์ (ในแผนภาพนี่คือจุดที่ 9) หลักการทั้งสามข้อนี้ก่อให้เกิดจิตวิญญาณสัตว์ของเขาในตัวมนุษย์ เช่นเดียวกับในสิ่งมีชีวิตใดๆ ในอาณาจักรสัตว์ ในแผนภาพ (รูปที่ 1) วิญญาณสัตว์ของมนุษย์จะแสดงด้วยสามเหลี่ยมสีเขียวที่มีจุดยอด 7, 8, 9 วิญญาณของสัตว์ทำงานในอวกาศสี่มิติและประกอบด้วยสสารทางดาวหรือประสาทสัมผัสเป็นส่วนใหญ่

มีสามเหลี่ยมอีกสองรูปในแผนภาพ หนึ่งในนั้นคือสามเหลี่ยมสีน้ำเงินคือจิตวิญญาณของมนุษย์ซึ่งทำให้บุคคลมีความตระหนักรู้ในตนเอง ซึ่งทำให้สิ่งหลังแตกต่างจากสัตว์ จิตวิญญาณของมนุษย์ตั้งอยู่ในพื้นที่ห้ามิติ และร่างกายที่แสดงออกนั้นประกอบด้วยเรื่องทางจิตหรือเรื่องของจิตใจ ในไสยศาสตร์ยานพาหนะนี้เรียกว่าร่างกายที่เป็นเหตุ จิตวิญญาณของมนุษย์เป็นผู้นำของหลักการสามประการ: หลักการของจิตใจที่เป็นรูปธรรม (จุดที่ 5) หลักการของความรักฝ่ายวิญญาณ (จุดที่ 4) และหลักการของความตั้งใจทางจิต (จุดที่ 6) วิญญาณนี้เองที่ถือว่า (ค่อนข้าง) เป็นอมตะ และเป็นวิญญาณนี้เองที่หลังจากการตายของบุคคลบนโลกตามปกติ ก็กลับชาติมาเกิดอีกครั้ง โดยควบคุมบุคคลนั้นหลังจากอายุเจ็ดขวบ เมื่ออายุ 21 ปี จิตวิญญาณของมนุษย์จะฟื้นคืนคุณสมบัติเดิมที่ได้รับในชาติก่อนอย่างสมบูรณ์

สามเหลี่ยมสีเหลืองอันที่สามในแผนภาพคือสามเหลี่ยมศักดิ์สิทธิ์ พระกิตติคุณกล่าวถึงเขาว่า: “...พระคริสต์สถิตอยู่ในคุณ ความหวังอันรุ่งโรจน์” (คส.1:27) การมีอยู่อย่างมีสติของมนุษย์ในร่างกายของจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นเป้าหมายของวิวัฒนาการของเขา วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ตั้งอยู่ในพื้นที่หกมิติ และร่างกายที่แสดงออกประกอบด้วยเรื่องทางพุทธศาสนาหรือเรื่องของความรักอันศักดิ์สิทธิ์ (ไม่มีวิธีอื่นที่จะพูดได้เนื่องจากไม่มีคำที่เกี่ยวข้องในการอธิบายเนื้อหาที่ เรื่องของเครื่องบินลำนี้ประกอบด้วย) จิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์เป็นผู้นำของหลักการสามประการ: หลักการของจิตใจที่สูงส่งหรือจิตใจที่เป็นนามธรรม (จุดที่ 3); หลักการแห่งพุทธะหรือความรักอันศักดิ์สิทธิ์ (จุดที่ 2) หลักการของอาตมาหรือพระประสงค์ของพระเจ้า (จุดที่ 1) และถ้าจิตวิญญาณมนุษย์มีบทบาทในประมาณ 1/3 ของมนุษยชาติทั้งหมด วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ก็จะปรากฏในบุตรของมนุษย์จำนวนน้อยมาก

ในแผนภาพ รูปที่. รูปที่ 1 นำเสนอโครงสร้างทางอภิปรัชญาของบุคคลที่แสดงออกผ่านหลักการ 10 ประการ และเมื่อเราพูดถึงคนที่สมบูรณ์แบบก็หมายความว่าหลักการทั้ง 10 ประการนั้นแสดงออกมาอย่างเต็มที่ในตัวบุคคล แต่ฉันไม่เคยเจอใครแบบนั้นเลย แม้แต่พระคริสต์และพระพุทธเจ้าก็ไม่แสดงเต็มสิบ และเหตุผลไม่ได้อยู่ในนั้น แต่ในความจริงที่ว่าบนโลกของเราไม่มีสารที่เกี่ยวข้องซึ่งมันจะเป็นไปได้ที่จะสร้างร่างกายที่ใช้หลักการทั้ง 10 ประการได้อย่างสมบูรณ์แบบ

หลังจากที่เราได้ตรวจสอบเครื่องมือในการแสดงออกของมนุษย์ผ่านหลักการแล้ว เราก็สามารถเริ่มต้นตรวจสอบโลกทั้งสามแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้โดยตรง ได้แก่ โลกแห่งปรากฏการณ์ โลกแห่งความหมาย และโลกแห่งสาเหตุ ซึ่งถูกกำหนดและเน้นแต่ละอย่างไว้ในนั้นด้วย สีที่สอดคล้องกันในรูปที่ 1 เพื่อความชัดเจนยิ่งขึ้น ดังในรูป รูปที่ 2 แสดงแผนภาพอีกรูปหนึ่งของบุคคล แต่อิงตามประเพณีทางจิตวิญญาณแบบคับบาลิสติก ผู้ที่คุ้นเคยกับวิทยาศาสตร์ของคับบาลาห์จะเห็นในแผนภาพเซฟิรอธสิบปกติ - จากเคเตอร์ถึงมัลคุท - การโต้ตอบกับหลักการสิบประการของมนุษย์ ein soph ซึ่งสอดคล้องกับสามเหลี่ยม SPIRIT (รูปที่ 1) เช่นเดียวกับสามวิญญาณและสามโลกเดียวกัน: โลกแห่งปรากฏการณ์โลกแห่งความหมายและโลกแห่งสาเหตุ จุดที่แสดงหลักการในแผนภาพในรูป 1 สอดคล้องกับตัวเลขของเซฟิรอธของแผนภาพในรูป 2. ทั้งสองแผนภาพยังมี "สะพานสายรุ้ง" อันทาคารานา เชื่อมต่อเซฟิรอธ 7, 5, 3 ซึ่งสอดคล้องกับเส้นทางที่ 13 และ 8 ตามหนังสือของวลาดิมีร์ ชมาคอฟเรื่อง "Great Arcana of the Tarot" ตอนนี้เรามาพูดถึง "สะพานสายรุ้ง" หรืออันตะการานากันดีกว่า แต่ก่อนอื่น ฉันขอแนะนำให้ดูวิดีโอสั้น ๆ ที่โพสต์บน YouTube โดย Andrei Kaletin ผู้ประกอบการชาวไซบีเรียชื่อดัง นอกจากนี้ยังมีบทความบนอินเทอร์เน็ตเรื่อง "ศาสตร์แห่งอันตาการานา - ศาสตร์แห่งศตวรรษใหม่"

สะพานสายรุ้ง - เส้นทางสู่อนาคต

ในชีวิตปกติของเขา บุคคลมักจะสัมผัสกับปรากฏการณ์ของโลกมหัศจรรย์เท่านั้นซึ่งเขาลงทะเบียนด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้าของเขา จิตใจที่มีเหตุผลของบุคคลหรือสัมผัสที่หกเป็นเครื่องมือที่สังเคราะห์ประสาทสัมผัสทั้งห้าของมนุษย์และดึงภาพปรากฏการณ์เหล่านั้นที่บุคคลตอบสนองโดยตรงลงในสมอง ลองดูที่แผนภาพ ลองเอาคนธรรมดาคนหนึ่งมาพิจารณาเขาตามแผนภาพ (รูปที่ 1) บุคคลดังกล่าวจะขาดสะพานสีรุ้ง (อันตะการะณา) ซึ่งเชื่อมจุด (7, 5 และ 3) บนแผนภาพ คือ “จิตใจที่มีเหตุผลของบุคคล” กับ “จิตใจที่เป็นรูปธรรมของจิตวิญญาณ” และจิตใจที่เป็นรูปธรรมของ จิตวิญญาณที่มีจิตใจเป็นนามธรรม นั่นคือความแตกต่าง (แผนผัง) ทั้งหมดระหว่างบุคคลธรรมดาที่มีจิตวิญญาณมนุษย์ที่ยังไม่ตื่น กับบุคคลที่มีจิตวิญญาณที่ตื่นขึ้น ซึ่งมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตของแต่ละบุคคล

ภายนอกคนที่มีจิตวิญญาณ "หลับ" จริงๆ แล้วก็ไม่ต่างจากคนที่มีจิตวิญญาณมนุษย์กระตือรือร้น บนโลกนี้ ผู้คนส่วนใหญ่ที่มีจิตวิญญาณมนุษย์ “หลับใหล” คนเหล่านี้เป็นคนธรรมดาและมีเสน่ห์ดึงดูดใจผู้อื่นมากกว่า พวกเขาเป็นคนเจ้าอารมณ์ ฉลาดหลักแหลม และบางครั้งก็เจ้าเล่ห์ด้วยซ้ำ เป็นเรื่องง่ายที่จะสื่อสารกับผู้คนเหล่านี้ พวกเขาคือจิตวิญญาณของบริษัทใดๆ คนดังกล่าวมีสุขภาพที่ดีขึ้นและปรับตัวเข้ากับปัจจัยภายนอกได้ดีขึ้น เหตุการณ์นี้อธิบายได้ง่าย ๆ ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า เมื่อจิตวิญญาณเริ่มเจาะลึกเข้าไปในชีวิตแห่งบุคลิกภาพของมัน มันก็จะเริ่มปรับเปลี่ยนชีวิตของผู้นั้นด้วยตัวมันเอง และที่สำคัญที่สุดคือ เริ่มเตรียมเครื่องมือของมัน - บุคลิกภาพ - โดยคำนึงถึงภารกิจและเป้าหมายของตนเองด้วย หากเหตุการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นกับบุคคลหนึ่ง ๆ ในกรณีนี้บุคคลนั้นเริ่มเปลี่ยนสภาพแวดล้อมเป็นอันดับแรก อารมณ์ของเขาก็เปลี่ยนไป ค่านิยมของเขาก็เปลี่ยนไป และอีกหลายสิ่งหลายอย่างในชีวิตก็เปลี่ยนไป

ผมขอยกตัวอย่างที่น่าสนใจจากข่าวประเสริฐของมัทธิว เราอ่านว่า: “...ฉันมาเพื่อแยกผู้ชายกับพ่อ ลูกสาวกับแม่ และลูกสะใภ้กับแม่สามี และศัตรูของมนุษย์ก็คือครอบครัวของเขาเอง” (มัดธาย 10:36) เหตุใดจู่ๆ ผู้ใกล้ชิดจึงกลายเป็นศัตรูของเขา? คำอธิบายนั้นง่าย เมื่อจิตวิญญาณของบุคคลตื่นขึ้นและเริ่มมีส่วนร่วมในชีวิตของแต่ละบุคคล สิ่งแรกที่เกิดขึ้นคือสภาพแวดล้อมเปลี่ยนแปลงไป ครอบครัวของเขาคือผู้คนที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของบุคคลภายใต้อิทธิพลของจิตวิญญาณของสัตว์ จิตวิญญาณของมนุษย์ซึ่งควบคุมจิตวิญญาณของสัตว์และบุคลิกภาพจึงเปลี่ยนสภาพแวดล้อมของบุคคลเป็นกลุ่มใหม่ - ผู้ที่จะปฏิบัติภารกิจด้วย

ฉันหวังว่าคุณจะได้ดูวิดีโอเกี่ยวกับอันตะการานาแล้ว ซึ่งหมายความว่าฉันไม่จำเป็นต้องเขียนอะไรมากเกี่ยวกับเรื่องนี้ ฉันขอเสริมอีกว่า คำนี้ซึ่งมีอยู่ในประเพณีทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนา ยังใช้ในการฝึกราชาโยคะของชาวฮินดูด้วย อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ก็พบได้ในศาสนาคริสต์เช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในพระคัมภีร์เราอ่านว่า “ฉันได้ตั้งสายรุ้งของฉันไว้บนเมฆ เพื่อมันจะเป็นเครื่องหมายแห่งพันธสัญญา [นิรันดร์] ระหว่างฉันกับแผ่นดินโลก” (ปฐมกาล 9:13) และ “และฉันก็เห็นว่า ทูตสวรรค์ผู้ทรงอำนาจอีกองค์หนึ่งลงมาจากสวรรค์ ทรงอาภรณ์เมฆ เหนือพระเศียรของพระองค์มีสายรุ้ง และพระพักตร์ของพระองค์ดั่งดวงอาทิตย์ และพระบาทของพระองค์ดั่งเสาเพลิง…” (วว. 10:1)

ในข้อความที่ตัดตอนแรก - จากพันธสัญญาเดิม - เราได้รับสัญลักษณ์สองอัน: รุ้งและเมฆ การช่วยให้เราเข้าใจสัญลักษณ์เหล่านี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาครั้งที่สอง - จากพันธสัญญาใหม่ - ซึ่งอธิบายแก่นแท้ของคลาวด์ ทูตสวรรค์ที่ลงมาจากสวรรค์เป็นสัญลักษณ์ของการลงมาของวิญญาณซึ่งจำเป็นต้องมีรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง สัญลักษณ์ของแบบฟอร์มนี้คือเมฆ การเข้ามาของวิญญาณให้กำเนิดบุตรชาย และนี่จะเป็นกลุ่มฝ่ายวิญญาณหรือวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ (ดูแผนภาพในรูปที่ 1) ซึ่งแสดงเป็นสัญลักษณ์เป็นใบหน้าที่ส่องแสงดวงอาทิตย์ นับตั้งแต่เขาลงมาจากสวรรค์ก็หมายความว่าเขาเป็นเทพหรือผู้ชำนาญ และสายรุ้งบ่งบอกถึงความจริงที่ว่าเขาได้สร้างสะพานแห่งจิตวิญญาณ (อันตะการานา) อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นเขาจึงปรากฏบนโลกโดยอยู่ในจิตสำนึก ของพระเจ้า

สะพานสีรุ้งซึ่งเชื่อมโยงจิตใจที่มีเหตุผลของบุคคล (จุดที่ 7) กับหลักการคลั่งไคล้ของจิตวิญญาณของเขาเอง (จุดที่ 5) ทำให้บุคคลตระหนักถึงการมีอยู่ของจิตวิญญาณนี้เอง และเมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น ชีวิตของบุคคลนั้นก็เปลี่ยนไป มันอาจจะราบรื่นและช้า แต่ก็สามารถคมได้เช่นกัน เซาโลแห่งทาร์ซัสซึ่งถูกทหารรายล้อมอยู่ตลอดเวลาเมื่อเขาถูกแปลงร่างเป็นอัครสาวกเปาโล ได้เปลี่ยนสภาพแวดล้อมของเขาอย่างรวดเร็วมากให้เป็นคนที่เขาต้องทำภารกิจของพระเยซูให้สำเร็จด้วย ภายในสามวัน จิตวิญญาณมนุษย์ของซาอูลเข้าควบคุมบุคลิกภาพของเขาและพลิกชีวิตของเขาไปโดยสิ้นเชิง ใช่ มากจนดูเหมือนไม่มาก ในเวลาเดียวกัน วิญญาณได้เปิดโลกใหม่ให้กับพอลที่เพิ่งสร้างใหม่ ซึ่งเป็นโลกแห่งความหมาย

ต้องขอบคุณ antahkarana ที่ทำให้โลกแห่งความหมายเปิดกว้างให้กับบุคคล จิตวิญญาณของมนุษย์รับรู้โลกแห่งความหมายในลักษณะเดียวกับโลกแห่งปรากฏการณ์ที่ได้รับการบันทึกด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้า และผลลัพธ์จะถูกวิเคราะห์โดยจิตใจที่มีเหตุผลของบุคคลและบันทึกโดยตรงโดยสมอง ดวงวิญญาณมีจิตใจที่เป็นรูปธรรม และหากบุคคลที่สร้างอันตะการะนะเชื่อมโยงจิตใจที่มีเหตุมีผลกับจิตใจที่เป็นรูปธรรมของดวงวิญญาณ เมื่อนั้นความจริงจะปรากฏต่อหน้าบุคคลนั้นไม่เพียงแต่เป็นปรากฏการณ์หรือเหตุการณ์บางอย่างเท่านั้น แต่ยังหมายถึงความหมายของ ปรากฏการณ์ที่เปิดเผยก็จะถูกเปิดเผยเช่นกัน ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป บุคคลจะตระหนักไม่เพียงแต่ถึงสาระสำคัญที่เป็นวัตถุประสงค์ของทุกสิ่งและเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบเชิงอัตวิสัยด้วย ตอนนี้บุคคลมีเครื่องมือใหม่สำหรับการศึกษาการดำรงอยู่ และความจริงก็เปิดมิติเพิ่มเติมของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์สำหรับนักคิดเช่นนั้น

ตัวอย่างเช่น นักประวัติศาสตร์ไม่จำเป็นต้องอธิบายเหตุการณ์บางอย่างกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์อื่นๆ อีกต่อไป ตอนนี้เขาสามารถเข้าใจความหมายของพวกเขาได้แล้ว ด้วยเหตุนี้ เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หลายอย่างที่ดูเชื่อมโยงถึงกันตั้งแต่แรกเห็นอาจกลายเป็นเพราะเหตุผลที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ในโลกแห่งความหมาย แผนการพัฒนาและความเสื่อมโทรมของหลายชาติและอารยธรรมได้ถูกร่างขึ้น ในโลกแห่งความหมายคำอธิบายโกหกสำหรับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ในชีวิตของรัสเซีย อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดที่แท้จริงของเหตุการณ์เหล่านี้ถูกกำหนดโดยโลกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - โลกแห่งสาเหตุ และจะมีการหารือต่อไป

บนระนาบของจิตใจ มีอีกจุดหนึ่ง - จิตใจที่เป็นนามธรรม - ซึ่งเป็นของจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ หากร่างกายของจิตวิญญาณมนุษย์ (ร่างกายที่เป็นเหตุ) ถูกสร้างขึ้นจากแก่นแท้ของจิตใจและดังนั้นจิตวิญญาณมนุษย์จึงมีชื่ออื่น - บุตรแห่งจิตใจ วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ก็เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการที่วิญญาณเข้าสู่สสารโดยตรงและ ผลก็คือการประสูติของพระบุตรหรือพระเจ้าผู้สถิตอยู่ จิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์คือพระคริสต์ซึ่งสถิตอยู่ในทุกคนดังที่อัครสาวกเปาโลกล่าว ดังนั้นจึงเป็นจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ (กลุ่มจิตวิญญาณ) ที่สามารถติดต่อกับผู้สร้างพระองค์เองได้โดยตรง! ด้วยแง่มุมที่สาม จิตใจที่เป็นนามธรรม จิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ (กลุ่มจิตวิญญาณสามกลุ่ม) เข้ามาติดต่อกับสติปัญญาของพระเจ้า ด้านที่สองกลายเป็นผู้นำความรักอันศักดิ์สิทธิ์ และด้านแรกของกลุ่มจิตวิญญาณทั้งสามแสดงถึงพระประสงค์ของพระเจ้า . นี่เป็นการรับรู้ที่สำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากจะทำให้เข้าใจว่าบุคคลสามารถติดต่อทางจิตกับผู้สร้างได้อย่างไร และโดยการเจาะเข้าไปในจิตใจของเขา จะทำให้ตระหนักถึงแผนการและจุดประสงค์ของพระองค์

เมื่อจิตวิญญาณของมนุษย์ที่มีบุคลิกภาพที่พัฒนาแล้วถึงจุดสูงสุดของวุฒิภาวะของตนเอง สะพานสายรุ้งอันตะการานาก็ยังคงก่อสร้างต่อไป (ในแผนภาพของรูปที่ 1 จากจุดที่ 3 ถึงจุดที่ 5) และด้วยเหตุนี้ จิตใจที่เฉพาะเจาะจงของจิตวิญญาณ รวมเป็นหนึ่งเดียวกับจิตใจที่สูงส่งซึ่งเป็นของจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตอบสนองต่อความฉลาด ความรัก และความประสงค์ของพระเจ้า บัดนี้โลกแห่งสาเหตุจะปรากฏขึ้นต่อหน้าดวงวิญญาณมนุษย์ที่จ้องมองอย่างชื่นชม และความจริงจะถูกเปิดเผยอย่างเต็มที่ วิญญาณดังกล่าวในการจุติมาจะมีบทบาทเป็นผู้เผยพระวจนะอยู่แล้ว

ในท้ายที่สุด…

อย่างไรก็ตาม ให้เรากลับมาที่จุดเริ่มต้นของบทความ – ปัญหาของ “ความจริง” ตอนนี้คงชัดเจนมากขึ้นแล้วว่าทำไมความจริงถึง “ไม่ใช่ของโลกนี้” เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์จำเป็นต้องรับรู้วัตถุประสงค์และองค์ประกอบเชิงอัตวิสัย ในการทำเช่นนี้ไม่เพียงแต่ต้องดำเนินการกับปรากฏการณ์ของโลกมหัศจรรย์เท่านั้น แต่ยังต้องเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายและเหตุผลด้วย แน่นอนว่าการดำเนินการนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้จะเกิดขึ้นไม่ได้หากปราศจากทัศนคติเชิงบวกต่อการยอมรับแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของสามโลก ได้แก่ โลกแห่งปรากฏการณ์ (โลกมหัศจรรย์) โลกแห่งความหมาย (โลกแห่งจิตวิญญาณ) และโลกแห่งสาเหตุ (โลกแห่งการแสดงออกอันศักดิ์สิทธิ์ โลกแห่งวิญญาณศักดิ์สิทธิ์) เมื่อยอมรับทฤษฎีนี้ ความจริงก็สามารถกำหนดได้ ความจริงเป็นหมวดปรัชญาที่แสดงให้เห็นถึงความสมบูรณ์และความลึกของการรับรู้ของมนุษย์ต่อโลก สรรพสิ่งและปรากฏการณ์ใด ๆ จากตำแหน่งที่ปรากฏในโลกทั้งสาม ได้แก่ โลกแห่งปรากฏการณ์ โลกแห่งความหมาย และโลกแห่งสาเหตุ โดยสรุป ควรเสริมว่าโลกแห่งสาเหตุคือโลกแห่งพลังงาน โลกแห่งความมุ่งหมายของพระเจ้าและเจตจำนงเริ่มต้นของพระองค์ เช่นเดียวกับโลกแห่งความหมายคือโลกแห่งพลังและแผนการของพระเจ้า และโลกแห่งปรากฏการณ์คือ โลกแห่งกิจกรรมและการตระหนักรู้ขั้นสุดท้ายถึงสิ่งที่ผู้สร้างตั้งใจไว้

คนส่วนใหญ่พยายามเข้าใจปรากฏการณ์บางอย่างของชีวิตสังคม อธิบายเหตุการณ์บางอย่างจากเหตุการณ์อื่นหากมีความสัมพันธ์กัน อย่างไรก็ตาม มีเพียงไม่กี่คนที่ตระหนักว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดในโลกมหัศจรรย์มีสาเหตุมาจากโลกแห่งสาเหตุ ลองมาตัวอย่างนี้ ในขณะที่ศึกษาการรณรงค์ทางทหารของนโปเลียน นักประวัติศาสตร์ได้ติดตามเหตุการณ์ในเวลาและสถานที่ พยายามทำความเข้าใจบทบาททางประวัติศาสตร์ของเขาโดยหันไปใช้การศึกษาข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ความซับซ้อนของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์บ่งบอกถึงความเชื่อมโยงที่ชัดเจน

ความหมายที่แท้จริงของปรากฏการณ์นโปเลียนยังคงซ่อนอยู่มาเป็นเวลานาน ผลปรากฏว่าในการประชุมใหญ่แห่งเวียนนาเขาได้รับการยอมรับว่าเป็น "ศัตรูของมวลมนุษยชาติ" หลังจากนั้นไม่นานหลังจากเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในสมัยของนโปเลียน (นั่นคือการเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายจริง ๆ ) ความหมายที่แท้จริงของการรณรงค์ในยุโรปของเขาก็ชัดเจน จิตวิญญาณของผู้พิชิตผู้ยิ่งใหญ่ใช้ความทะเยอทะยานเป็นเครื่องมือในบุคลิกภาพของนโปเลียนและชี้นำการกระทำของเขาเพื่อทำลายการปกครองของราชวงศ์ที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขในยุโรป เหตุผลทั้งหมดนี้คือเป้าหมายเดียว - การรวมยุโรปเข้าด้วยกัน

มาดูการเมืองกันดีกว่า - หนึ่งในกิจกรรมที่กระตือรือร้นที่สุดของมนุษย์ เมื่อมองแวบแรกทุกอย่างในการเมืองมักจะสับสน ไม่มีอะไรชัดเจน ซ่อนเร้นอยู่มากมาย สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะผู้คนดำเนินงานโดยอาศัยปรากฏการณ์หรือข้อเท็จจริงที่มักจะดูเหมือนเชื่อมโยงถึงกัน ในความเป็นจริงพวกเขาไม่มีอะไรที่เหมือนกัน ยิ่งไปกว่านั้น การค้นหาคำอธิบายเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจบางอย่างอาจเป็นเรื่องยาก จากนั้นจึงหันไปใช้ทฤษฎีสมคบคิด พวกเขากล่าวว่ามีองค์กรที่ซ่อนอยู่บางแห่ง (ช่างก่ออิฐ บ้านพักลับ รัฐบาลลับ ฯลฯ) ซึ่งโดยการกดสปริงบางแห่งจะควบคุมเจ้าหน้าที่ของรัฐ

นี่เป็นเรื่องไร้สาระทั้งหมด มันเป็นเรื่องไร้สาระ ไม่ใช่ว่าไม่มีองค์กรประเภทนี้ พวกมันมีอยู่จริง เป็นเรื่องไร้สาระที่พวกเขาครองโลก แม้ว่าองค์กรเหล่านี้จะเรียกว่าเป็นความลับ แต่ก็มีอยู่ในโลกแห่งปรากฏการณ์ เราไม่เห็นหรือรู้จักพวกเขาเพียงเพราะจำเป็นต้องมีเครื่องมือเพิ่มเติมในการจดจำพวกเขา ตัวอย่างเช่น หากคุณใช้ไมโครโฟนที่ซ่อนอยู่ ดาวเทียม อุปกรณ์บันทึกและติดตามใหม่อื่นๆ เป็นต้น คุณจะพบองค์กรที่คล้ายกันและค่อนข้างง่ายดาย อย่างที่พวกเขาพูดมันเป็นเรื่องของเทคนิคและก็จะมีความปรารถนา

อย่างไรก็ตาม การจัดการที่แท้จริงบนโลกนี้ดำเนินการตามแผนที่สูงกว่า และแผนนี้ถูกสร้างขึ้นในโลกแห่งความหมาย แผนดำเนินการตามวัตถุประสงค์ เป้าหมายเป็นแบบคงที่ แผน - การฉายภาพของเป้าหมายในเวลาและพื้นที่ - เป็นแบบไดนามิกและเปลี่ยนแปลงขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เวลา และสถานที่ นอกจากนี้ เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า “การเลือกมนุษย์โดยเสรี” ซึ่งใช้กับทุกชาติด้วย

ฉันสรุป: โดยการเจาะลึกเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจประวัติศาสตร์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์บนโลกนี้ได้ มีเพียงการเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจได้ เช่น สาเหตุของการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง (แม้ว่านี่จะเป็นสงครามเดียวกันกับการแตกหักก็ตาม) มีเพียงการเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจได้ว่าทำไมชาวยิวจำนวนมากถึงเสียชีวิตในสงครามโลกครั้งที่สอง มีเพียงการเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นกับรัสเซียในปี 2460 การเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจเหตุผลที่แท้จริงของการล่มสลายของสหภาพโซเวียตได้ การเจาะลึกเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจได้มากมายไม่เพียงแต่เกี่ยวกับประเทศของเราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรัฐอื่น ๆ และกระบวนการของโลกโดยทั่วไปด้วย

และที่สำคัญที่สุด: มีเพียงการเจาะเข้าไปในโลกแห่งความหมายเท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจสิ่งที่เรา – อาศัยอยู่ในดินแดนของประเทศที่ยิ่งใหญ่ที่เรียกว่ารัสเซีย – ควรทำต่อไป จะไปที่ไหน จะเรียกตัวเองว่าใคร (รัสเซียหรือรัสเซีย) นโยบายอะไรที่ต้องดำเนินการภายในประเทศและนอกเขตแดน

โดยการเจาะเข้าไปในโลกแห่งสาเหตุ เราสามารถเข้าใจจุดประสงค์ของผู้สร้างได้ และด้วยเหตุนี้จึงแสดงเจตจำนงของพระองค์ไปทั่วโลก ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับประเทศที่ยิ่งใหญ่อย่างรัสเซีย นี่จะเป็นแนวคิดระดับชาติ

โดยสรุปฉันขอแนะนำให้ดูวิดีโอ "National Idea" จากนักธุรกิจชาวรัสเซีย Andrei Kaletin - ครึ่งล้านวิวบน YouTube เพียงอย่างเดียว

อภิปรัชญา(กรีก - μετὰ τὰ φυσικά - สิ่งที่อยู่หลังฟิสิกส์) - หลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับหลักการการทดลองขั้นสูงและกฎของการดำรงอยู่โดยทั่วไปหรือสิ่งมีชีวิตบางประเภท ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา คำว่า "อภิปรัชญา" มักถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับปรัชญา แนวคิดเรื่อง “ภววิทยา” นั้นอยู่ใกล้ตัวเขามาก คำว่า "อภิปรัชญา" ได้รับการแนะนำโดยแอนโดรนิคัสแห่งโรดส์ ซึ่งเป็นผู้จัดระบบงานของอริสโตเติล (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งตั้งชื่อนี้ให้กับกลุ่มบทความของเขาเรื่อง "การอยู่ในตัวเอง" ชื่อทั่วไปของงานในเวลาต่อมาได้ให้ชื่อแก่หัวข้อการศึกษาของเขา ซึ่งอริสโตเติลเองให้คำจำกัดความว่าเป็น "ปรัชญาแรก" ซึ่งมีหน้าที่ศึกษา "หลักการและสาเหตุประการแรก" (Met 982 b 5–10) หรือเป็น ศาสตร์แห่งความศักดิ์สิทธิ์ “เทววิทยา” (1026 a 19) อย่างไรก็ตาม อภิปรัชญาซึ่งเป็นวิถีทางหนึ่งของการคิดเชิงปรัชญาปรากฏอยู่ก่อนอริสโตเติลมานานแล้ว โดยพื้นฐานแล้วสอดคล้องกับก้าวแรกของปรัชญา

สำหรับนักคิดชาวกรีกยุคแรก "ปรัชญา" และ "ปัญญา" เป็นการไตร่ตรองภาพที่แท้จริงของจักรวาลร่วมกันดังนั้นวิธีการวิจัยเชิงปรัชญาจึงไม่แตกต่างจากวิธีทางวิทยาศาสตร์ (จาก ϑεωρία - "ทฤษฎี") ในเวลาเดียวกัน มีความแตกต่างระหว่างรูปแบบปรัชญาแบบ "โยนก" และ "อิตาลี": ระหว่างแนวทางของ "นักสรีรวิทยา" - นักปรัชญาธรรมชาติและ "นักเทววิทยา" ที่กำลังมองหาสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ การสะท้อนวิธีการ การวิจารณ์ "ฟิสิกส์" ของนักโซฟิสต์และโสกราตีสนำไปสู่การตระหนักถึงการแบ่งเขตที่จำเป็นระหว่างทัศนคติทางปรัชญาธรรมชาติและทัศนคติทางปรัชญาที่แท้จริง ในเพลโต อภิปรัชญาสามารถถูกค้นพบได้แล้วว่าเป็นวิธีการที่เหมาะสมเป็นพิเศษ โดยไม่ได้แบ่ง “ปัญญา” ออกเป็นวิทยาศาสตร์ต่างๆ อย่างเป็นทางการ เพลโตยังคงให้คำอธิบายเกี่ยวกับความรู้ประเภทสูงสุดในการสนทนาหลายครั้ง โดยเริ่มจากความเป็นจริงเชิงประจักษ์ไปสู่สิ่งที่ไม่มีตัวตนตาม “บันได” ของแนวความคิดที่มีลำดับชั้น และย้อนกลับไปที่ โลกแห่งประสาทสัมผัส จึงสามารถมองเห็นความเป็นอยู่ที่แท้จริงและพบความสามัคคีในทุกกลุ่ม และฝูงชนในทุกความสามัคคี (เพลโตเรียกวิธีนี้ว่า "วิภาษวิธี") ดังนั้นเพลโตจึงได้สรุปปัญหาเฉพาะของอภิปรัชญาไว้แล้ว อริสโตเติลได้สร้างการจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์โดยที่วิทยาศาสตร์แห่งการเป็นเช่นนี้เป็นอันดับแรกในด้านความสำคัญและคุณค่า หลักการและสาเหตุประการแรกของสรรพสิ่งคือ “ปรัชญาประการแรก” ตรงกันข้ามกับ "ปรัชญาที่สอง" ซึ่งก็คือ "ฟิสิกส์" "ปรัชญาแรก" ถือว่าเป็นอิสระจากการรวมกันของสสารและรูปแบบเฉพาะจากการเคลื่อนที่ของสสารที่ก่อตัวขึ้น ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นอัตวิสัยของมนุษย์ (เช่น วิทยาศาสตร์แบบ "poietic") หรือกับกิจกรรมของมนุษย์ (เช่น วิทยาศาสตร์ "เชิงปฏิบัติ") ตามความเห็นของอริสโตเติล อภิปรัชญาถือเป็นวิทยาศาสตร์ที่มีคุณค่ามากที่สุด ซึ่งไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะเครื่องมือ แต่เป็น เป้าหมายของชีวิตมนุษย์และเป็นบ่อเกิดแห่งความสุขอันสูงสุด

อภิปรัชญาโบราณเป็นแบบอย่างของอภิปรัชญาโดยทั่วไป แต่ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญายุโรปตะวันตก ทั้งการประเมินความรู้เชิงอภิปรัชญาและตำแหน่งของอภิปรัชญาในระบบวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาและในขอบฟ้าของโลกทัศน์ในยุคใดยุคหนึ่งมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ ปรัชญายุคกลางยอมรับว่าอภิปรัชญาเป็นรูปแบบสูงสุดของความรู้ที่มีเหตุมีผลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ แต่อยู่ภายใต้ความรู้ที่มีเหตุผลขั้นสูงสุดที่ให้ไว้ในวิวรณ์ นักวิชาการเชื่อว่าอภิปรัชญาสามารถเข้าถึงความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ดำเนินการโดยเปรียบเทียบกับการดำรงอยู่ประเภทสูงสุด (ความดี ความจริง ฯลฯ) การลดขอบเขตของปัญหาที่อนุญาตและผลลัพธ์ที่เป็นไปได้ของอภิปรัชญาทำให้สามารถตีความเชิงลึกของปัญหาบางอย่างที่เกิดขึ้นจากอภิปรัชญาโบราณได้ในเวลาเดียวกันเท่านั้น (เช่นความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและความจำเป็น ลักษณะของแนวคิดทั่วไป ฯลฯ) อภิปรัชญาในยุคกลางซึ่งมาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 13-14 ได้เสริมสร้างคำศัพท์ทางแนวคิดและคำศัพท์ของปรัชญาอย่างมีนัยสำคัญ

อภิปรัชญาในยุคปัจจุบันได้ก้าวข้ามขอบเขตที่เทววิทยากำหนดไว้ และเมื่อได้ผ่านขั้นตอนของปรัชญาธรรมชาติแบบแพนเทวนิยมของยุคเรอเนซองส์ กำลังฟื้น "ธรรมชาติ" ขึ้นมาในฐานะเป้าหมายของการวิจัยที่เป็นอิสระ แต่อำนาจของเทววิทยากำลังถูกแทนที่ด้วยวิทยาศาสตร์ ซึ่งมีอำนาจรองลงมาในวิธีการและทิศทางของความรู้ทางอภิปรัชญาอย่างมีประสิทธิภาพไม่น้อย อภิปรัชญาในขณะที่ยังคงเป็น "ราชินีแห่งวิทยาศาสตร์" อย่างเป็นทางการ ไม่เพียงแต่ประสบกับการผสมผสานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งประสบความสำเร็จอย่างโดดเด่นในช่วงเวลานี้ (โดยเฉพาะในกลศาสตร์และคณิตศาสตร์) แต่ยังรวมเข้ากับสิ่งเหล่านี้ด้วย นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 17 - ศตวรรษแห่งความรุ่งเรืองของอภิปรัชญาในยุคปัจจุบัน - ตามกฎแล้วยังเป็นนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติผู้ยิ่งใหญ่เช่นกัน คุณลักษณะหลักของอภิปรัชญาใหม่คือการมุ่งเน้นไปที่ประเด็นของญาณวิทยา ซึ่งทำให้อภิปรัชญาของความรู้เป็นหลัก ไม่ใช่อภิปรัชญาของการเป็น (เหมือนในสมัยโบราณและยุคกลาง) นี่เป็นเรื่องจริงทั้งในด้านอภิปรัชญาของลัทธิเหตุผลนิยม ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับภววิทยาแบบดั้งเดิม และสำหรับอภิปรัชญาของลัทธิประจักษ์นิยม ซึ่งถูกแบ่งเขตอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากวิธีการนิรนัยของลัทธินักวิชาการในยุคกลาง ซึ่งตามที่นักวิจารณ์เชิงประจักษ์ได้นำไปสู่ภาวะ hypostatization ของแนวความคิด การยกระดับดันทุรังของพวกเขาไปสู่สถานะความเป็นอยู่ อภิปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 ซึ่งได้รับการแสดงออกแบบคลาสสิกในระบบของเดส์การ์ต (ผู้สร้างรูปแบบใหม่ของการให้เหตุผลของอภิปรัชญาผ่านการประหม่าของตนเอง) สปิโนซา, ไลบ์นิซ ประสบกับวิกฤติในศตวรรษที่ 18 ซึ่งก็คือ เนื่องจากการแยกวิทยาศาสตร์เชิงบวกออกจากมัน การเสื่อมสภาพของอภิปรัชญาไปสู่การจัดระบบแบบดันทุรัง (ตัวอย่างเช่น ในระบบของ Wolf และ Baumgarten) การวิจารณ์แบบทำลายล้างเชิงรุกของอภิปรัชญาจากความรู้สึกโลดโผน ความกังขา วัตถุนิยมกลไก และการตรัสรู้ สิ่งบ่งชี้ในเรื่องนี้คือระบบเบิร์กลีย์ซึ่งตรงตามเกณฑ์ของอภิปรัชญาอย่างใกล้ชิดที่สุด แต่ในขณะเดียวกันด้วยการสอนเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของการอยู่โดยปราศจากการรับรู้ได้ทำลายรากฐานของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมและคำสอนของฮูมซึ่งแท้จริงแล้ว ดำเนินการทำลายตนเองของอภิปรัชญาโดยการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเกี่ยวกับตัวตนและความเป็นเหตุเป็นผล ในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันในศตวรรษที่ 18-19 มีกระบวนการที่ซับซ้อนในการแก้ไขอภิปรัชญาแบบเก่าอย่างสิ้นเชิง ซึ่งสัมพันธ์กับการฟื้นฟูอภิปรัชญาอย่างขัดแย้งกันในฐานะภาพการคาดเดาของโลก บทบาทชี้ขาดในกระบวนการนี้เล่นโดยปรัชญาเชิงวิพากษ์ของคานท์ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่ใช่อภิปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ (เขาตระหนักถึงความจำเป็นและคุณค่าของมันโดยพิจารณาจากอภิปรัชญาที่ทำให้วัฒนธรรมของจิตใจมนุษย์สมบูรณ์) แต่เป็นอภิปรัชญาที่ดันทุรังในอดีต . เขาคิดว่ามันเป็นหน้าที่ของเขาที่จะเปลี่ยนวิธีการอภิปรัชญาและกำหนดขอบเขตการใช้งานของเขาเอง การแยกเหตุผลและเหตุผลออกจากกัน คานท์แสดงให้เห็นว่าการขยายกิจกรรมของเหตุผลอย่างไม่มีวิจารณญาณเกินกว่าขอบเขตของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ จะก่อให้เกิดข้อผิดพลาดของอภิปรัชญาแบบเก่า คานท์เสนอโปรแกรมสำหรับการสร้างอภิปรัชญาในฐานะระบบที่แท้จริง (นั่นคือ หลักการที่หลักการแต่ละข้อได้รับการพิสูจน์แล้ว หรือในฐานะสมมติฐาน จะนำไปสู่หลักการที่เหลืออยู่ของระบบตามผลที่ตามมา) ในงาน “What Real Advances has Metaphysics Made...” เขาชี้ไปที่ “ประเด็นสนับสนุนสองประการ” ซึ่งอภิปรัชญาหมุนอยู่: หลักคำสอนเรื่องอุดมคติของอวกาศและเวลา ชี้ไปที่ความรู้สึกเหนือธรรมชาติที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ และหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นจริงของ แนวคิดเรื่องเสรีภาพชี้ไปที่ความรู้เหนือสัมผัส รากฐานของทั้งสองประเด็นตามที่คานท์กล่าวไว้คือ "แนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลเกี่ยวกับเงื่อนไขที่ไม่มีเงื่อนไขในจำนวนทั้งสิ้นของเงื่อนไขทั้งหมดที่อยู่รองซึ่งกันและกัน" งานของอภิปรัชญาคือการปลดปล่อยแนวคิดนี้จากภาพลวงตาที่เกิดขึ้นเนื่องจากความสับสนของปรากฏการณ์และสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง และด้วยเหตุนี้จึงหลีกเลี่ยงการต่อต้านเหตุผลอันบริสุทธิ์ เพื่อไปถึง "ความรู้สึกเหนือธรรมชาติ" (ดู คานท์ ไอ.ปฏิบัติการ ใน 6 เล่ม 6 หน้า 239.) ดังนั้นอภิปรัชญาที่แท้จริงจึงเป็นไปได้เฉพาะเมื่อเป็นความรู้ที่เป็นระบบซึ่งได้มาจากจิตใจที่บริสุทธิ์และ "บริสุทธิ์" จากมายาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม คานท์ไม่ได้สร้างระบบดังกล่าว โดยจำกัดตัวเองให้ศึกษาความขัดแย้งที่จิตใจย่อมตกต่ำอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อพยายามสังเคราะห์ภาพโลกที่สมบูรณ์ คานท์ได้แนะนำการแบ่งอภิปรัชญาเข้าไปในอภิปรัชญาของธรรมชาติและอภิปรัชญาแห่งศีลธรรม โดยตีความอย่างหลังว่าเป็นทรงกลมที่ความขัดแย้งของเหตุผลที่บริสุทธิ์พบวิธีแก้ปัญหาในทางปฏิบัติ นอกจากนี้เขายังแยกแยะอภิปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้อย่างชัดเจนโดยชี้ให้เห็นว่าวิชาของสาขาวิชาเหล่านี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิง

จากแนวคิดของคานท์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับบทบาทเชิงสร้างสรรค์ของวิชาในด้านความรู้) ฟิชเทและเชลลิงในยุคแรกๆ ได้สร้างอภิปรัชญาเวอร์ชันใหม่ขึ้น คุณลักษณะเฉพาะที่สุดของมันคือความเข้าใจในสัมบูรณ์ไม่ใช่เป็นความจริงขั้นสูงสุดที่ไม่เปลี่ยนแปลง (นี่คือทัศนคติของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม) แต่เป็นประวัติศาสตร์ขั้นสุดยอดเชิงประจักษ์ซึ่งกระบวนการและผลลัพธ์ตรงกัน บนพื้นฐานของหลักการประวัติศาสตร์นิยม การคิดและการเป็น อภิปรัชญาและวิทยาศาสตร์ เหตุผลและธรรมชาติ พวกเขาตีความวิภาษวิธีของเหตุผลไม่ใช่ทางตันทางทฤษฎี แต่เป็นแรงผลักดันในการพัฒนาความรู้: วิภาษวิธี ซึ่งในคานท์เป็นเพียงสัญญาณของการต่อต้านเท่านั้น กลายเป็นทรัพย์สินที่สำคัญของการคิดที่แท้จริงและวิถีการดำรงอยู่ของความเป็นจริงสำหรับพวกเขา

เมื่อพิจารณาถึงความจริงและเป็นเสมือนกระบวนการ เฮเกลได้สร้างระบบที่ความจริงปรากฏเป็นพัฒนาการที่ก้าวหน้าของเหตุผล และความขัดแย้งเป็นช่วงเวลาที่จำเป็น เขาทบทวนความแตกต่างระหว่างความเข้าใจกับเหตุผลของคานท์ และทำให้ฝ่ายหลังเป็นผู้มีความรู้ที่แท้จริง และวิภาษวิธีเป็นวิธีการในการทำความเข้าใจความขัดแย้งและพัฒนาแนวความคิด เหตุผลตามความเห็นของ Hegel ซึ่งดำเนินการด้วยคำจำกัดความที่ชัดเจนอย่างจำกัด แม้จะเป็นสิ่งจำเป็นแต่ก็ไม่เพียงพอสำหรับความรู้ เขามองเห็นแหล่งที่มาของข้อผิดพลาดในวิธีการเลื่อนลอยในการจำกัดกิจกรรมการรับรู้เฉพาะในขอบเขตของเหตุผลเท่านั้น ดังนั้น เฮเกลจึงเป็นคนแรกที่เปรียบเทียบอภิปรัชญาและวิภาษวิธีว่าเป็นสองวิธีที่แตกต่างกัน ในเวลาเดียวกัน เขาได้ประเมินปรัชญาของเขาว่าเป็นอภิปรัชญา "ที่แท้จริง" และเข้าใจว่าปรัชญานี้เป็น "วิทยาศาสตร์แห่งวิทยาศาสตร์" เฮเกลเขียนไว้ในมาตรา 98 ของ “ลอจิกเล็กๆ” ว่า “มนุษย์” “ในฐานะที่เป็นผู้มีความคิดคือนักอภิปรัชญาโดยกำเนิด

ดังนั้นสิ่งสำคัญเพียงอย่างเดียวคืออภิปรัชญาที่ใช้มีจริงหรือไม่ กล่าวคือ แทนที่จะเป็นความคิดที่เป็นรูปธรรมและมีเหตุผล มันไม่ยึดถือนิยามความคิดฝ่ายเดียวที่จิตใจกำหนดไว้...” ตรงกันข้ามกับ “ อภิปรัชญาที่ไม่ดี” อภิปรัชญาที่แท้จริงตามคำกล่าวของ Hegel มีความคิดที่เข้าใจความเป็นเอกภาพของคำจำกัดความในการต่อต้านของพวกเขา (Hegel กำหนดความคิดดังกล่าวด้วยคำที่มีความหมายเหมือนกันหลายประการ: "การเก็งกำไร", "เชิงบวก - สมเหตุสมผล", "ลึกลับ") ในขณะที่การคิดอย่างมีเหตุผลเข้าใจคำจำกัดความใน "การแบ่งแยกและการต่อต้าน" (ดูเดียวกัน § 82) ตำแหน่งพิเศษที่เกี่ยวข้องกับอภิปรัชญาถูกครอบครองโดยเชลลิงผู้ล่วงลับไปแล้ว ซึ่งปรัชญา "เชิงบวก" ได้แยกตัวออกจากลัทธิเหนือธรรมชาติของชาวเยอรมันในฐานะการก่อสร้าง "เชิงลบ" ของแผนการในอุดมคติ ตามข้อมูลของเชลลิง อภิปรัชญาที่แท้จริงจะต้องหันไปสู่ความเป็นจริงเชิงบวก ในด้านหนึ่ง ในวิวรณ์ และอีกด้านหนึ่ง ในประสบการณ์ที่มีอยู่

ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 19 มีทัศนคติเชิงลบต่ออภิปรัชญาโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเวอร์ชัน Hegelian: การวิจารณ์อภิปรัชญาเป็นหนึ่งในแรงจูงใจหลัก ความพยายามที่จะรื้อฟื้นอภิปรัชญาก่อนคานเชียนนั้นไม่ได้อยู่นอกเหนือขอบเขตของการทดลองระดับมืออาชีพแม้ว่าในบางกรณี (Herbart, Lotze, Teichmüller, Brentano) พวกเขากลายเป็นที่ต้องการในศตวรรษที่ 20 ปรากฏการณ์วิทยาและแนวโน้มอื่นๆ ในช่วงเวลานี้ แนวคิดเรื่อง "อภิปรัชญา" มีความหมายเชิงลบอย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่อง "นักวิชาการ" ผลลัพธ์แรกของปฏิกิริยาวิพากษ์วิจารณ์ต่อปรัชญาของ Hegel แสดงให้เห็นทิศทางหลักของการต่อต้านอภิปรัชญาของศตวรรษที่ 19: สิ่งเหล่านี้คือความสมัครใจของ Schopenhauer (ต่อมาได้รับการพัฒนาโดย "ปรัชญาแห่งชีวิต") ลัทธิไร้เหตุผลทางศาสนาของ Kierkegaard, มานุษยวิทยาของ Feuerbach, ลัทธิมองโลกในแง่ดี, ลัทธิมาร์กซ์ . พวกเขามาสมทบกับกลุ่มที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 พลังนิยม ลัทธิปฏิบัตินิยม และลัทธินีโอคานเชียนเวอร์ชันทางวิทยาศาสตร์ของนีทเชอ แม้จะมีความแตกต่างในตำแหน่งที่มีการวิพากษ์วิจารณ์ แต่ข้อสรุปทั่วไปก็คืออภิปรัชญาเป็นโครงสร้างที่ปลอดเชื้อของจิตใจที่ไม่สามารถเข้าถึงความเป็นจริงของธรรมชาติและแต่ละบุคคล. เรายังสามารถพบความเหมือนกันในโปรแกรมเชิงบวกของการเคลื่อนไหวเหล่านี้ พวกเขาเปรียบเทียบอภิปรัชญากับความเป็นจริงเชิงประจักษ์ประเภทใดประเภทหนึ่ง (จิตวิทยา สังคม ในทางปฏิบัติ ฯลฯ ) หรือกิจกรรมเชิงปฏิบัติ ซึ่งลดทอนความเป็นสากลของภววิทยาและสัจพจน์แบบดั้งเดิมลง บ่อยครั้งที่ทางเลือกอื่นของอภิปรัชญาไม่ใช่วิธีการใหม่ แต่เป็นวิธีเก่าที่หยาบคาย (ตัวอย่างเช่น "วิภาษวิธี" นั่นคือนักวิชาการที่ไม่ดีของลัทธิมาร์กซิสม์) การจลาจลทางอุดมการณ์ต่อต้านอภิปรัชญาซึ่งมีขอบเขตที่น่าประทับใจ เป็นส่วนหนึ่งของวิกฤตวัฒนธรรมทั่วไปของลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิกและมนุษยนิยม

ในปรัชญาของต้นศตวรรษที่ 20 กระบวนการที่ซับซ้อนกำลังเกิดขึ้น (จัดทำขึ้นในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 19) ซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูอภิปรัชญาคลาสสิกบางส่วนและการค้นหารูปแบบอภิปรัชญารูปแบบใหม่ที่ไม่ใช่คลาสสิก การเคลื่อนไหวเช่น neo-Hegelianism, neo-Kantianism, neo-Thomism, neo-romanticism, neo-realism โดยการวางแนว "นีโอ" ของพวกเขาไปสู่การกลับไปสู่ต้นกำเนิด ฟื้นฟูและปรับแผนพื้นฐานของการคิดเชิงอภิปรัชญาซึ่งกลายเป็นว่า เพื่อให้มีความเพียงพอในสถานการณ์วิกฤติของยุโรปมากกว่าการมองโลกในแง่ดีในศตวรรษที่ 19 แต่ความต้องการอภิปรัชญาเพื่อสนับสนุนการคิดและการเลือกทางศีลธรรมทำให้เกิดแบบจำลองใหม่ที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก บ่อยครั้งที่อภิปรัชญาใหม่เกิดขึ้นจากกระแสต่อต้านอภิปรัชญาจนถึงระดับที่พวกเขาดำเนินการพิสูจน์ตัวเองอย่างมีสติหรือไม่: นี่คือตัวอย่างเช่นวิวัฒนาการของ neopositivism, Nietzscheanism, Freudianism มีการพัฒนาในลักษณะเดียวกันเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งในการตีความของ Bergson นั้นเกินขอบเขตของพลังนิยมการได้มาซึ่งมิติของลัทธิผีปิศาจและแม้แต่การทำซ้ำสัญชาตญาณของ Neoplatonic ในการตีความของ Dilthey เธอได้ค้นพบวิกฤตของจิตวิทยาและความจำเป็นของภววิทยาเพื่อทำความเข้าใจปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ ในการตีความของ Spengler มันอ้างถึงความเป็นจริงเบื้องต้นของรูปแบบทางวัฒนธรรม การต้อนรับอันหลากหลายของ Nietzsche ในเวลานี้ยังแสดงให้เห็นถึงความโน้มเอียงของจิตใจต่อการอ่านอภิปรัชญาคลาสสิกแบบใหม่ (เช่น Nietzscheanism ของสัญลักษณ์ทางปรัชญา) เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับการแก้ไขของ Junianism ของ Freudianism

การอ้างเหตุผลเชิงอภิปรัชญามีความเกี่ยวข้องกับปรัชญาของศาสนา "สายลมที่สอง" ของลัทธินีโอ - โทมิสต์ "เทววิทยาวิภาษวิธี" ของลัทธิโปรเตสแตนต์ที่ริเริ่มโดยบาร์ ธ การค้นหารากฐานทางปรัชญาของออร์โธดอกซ์โดยปัญญาชนชาวรัสเซีย - ในกระบวนการทั้งหมดนี้อภิปรัชญาช่วยในการเอาชนะมานุษยวิทยาของศตวรรษที่ 19

ปรัชญาวัฒนธรรมก่อตั้งขึ้นในที่สุดในศตวรรษที่ 20 (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega y Gaset, Collingwood, Vyach. Ivanov, Florensky, Losev) มีแนวโน้มที่จะเข้าใจ "หลักการแรก" ในฐานะต้นแบบการทดลองขั้นสูงของความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมที่เปิดเผยออกมาในอดีต และในหลายเวอร์ชันยอมรับว่า การเชื่อมโยงกระบวนทัศน์เหล่านี้เข้ากับ "โครงเรื่อง" ที่เหมือนเป็นตำนาน คำขอโทษของ Collingwood สำหรับอภิปรัชญานั้นเป็นอาการที่เกิดขึ้น โดยโครงการของเขาคือ "อภิปรัชญาที่ไม่มีภววิทยา" ซึ่งควรแสวงหา "สถานที่ที่แน่นอน" ที่หล่อหลอมประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและความรู้ความเข้าใจ

ขบวนการสำคัญและศาสนาในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ให้ผลที่สุกงอมของอภิปรัชญาใหม่ ซึ่งส่วนใหญ่มักจะอยู่ที่จุดตัดกับปรัชญาของภาษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรม สิ่งเหล่านี้คือลัทธิอัตถิภาวนิยมทางศาสนา (Jaspers, Marcel, Tillich, Berdyaev, Shestov), ​​​​ปรัชญาของการสนทนาและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล (Buber, Rosenstock-Hüssy, Bakhtin, Levinas, Apel), อรรถศาสตร์ (Gadamer, Ricoeur, Heidegter) ทิศทางเหล่านี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการค้นหาหลักการของอภิปรัชญาที่ไม่ได้อยู่ในขอบเขตของความเป็นกลางของสสารที่ไม่มีตัวตน แต่ในมิติเชิงอัตวิสัยของการสื่อสารระหว่างบุคคลที่ไม่สามารถลดเหลือเป็นสากลได้ ความสนใจอย่างแรงกล้าของตัวแทนของการเคลื่อนไหวเหล่านี้ใน Kierkegaard ซึ่งเป็นผู้บุกเบิกหัวข้อเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งทางเลื่อนลอยของความเป็น "จำกัด" เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึง

อภิปรัชญาของปรัชญารัสเซียบรรลุผลลัพธ์ที่สำคัญในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 การพึ่งพาแบบดั้งเดิมต่อ Christian Platonism ความสนใจในระบบของ Hegel และ Schelling ความปรารถนาที่จะให้เหตุผลขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับจริยธรรมและการเมือง - ทั้งหมดนี้ทำให้ธรรมชาติหันมาใช้อภิปรัชญาซึ่งเป็นเรื่องยากสำหรับตะวันตก โครงสร้างระบบของ Vl.S. Solovyov และ Prince นักเรียนที่สนิทที่สุดของเขา เอส.เอ็น. และ E.N. Trubetskoy ได้สร้างแบบจำลองที่เป็นที่ยอมรับของอภิปรัชญาซึ่งมาจากกิ่งก้านของอภิปรัชญาของ "เอกภาพทั้งหมด" (Bulgakov, Karsavin, Frank), "ลัทธิสลาฟชื่อ" (Losev) และ "อภิปรัชญาที่เป็นรูปธรรม" (Florensky) อภิปรัชญาเวอร์ชันอิสระนั้นเป็นส่วนตัวของ N. Lossky และลัทธิเหนือธรรมชาติของโรงเรียนปรัชญาและกฎหมายที่มาจาก B. N. Chicherin (Vysheslavtsev, Novgorodtsev, I. Ilyin) คุณลักษณะทั่วไปของอภิปรัชญาของรัสเซียสามารถเรียกได้ว่าเป็นความปรารถนาที่จะมีรากฐานทางภววิทยาของความจริงทางศาสนาและจริยธรรม ปรัชญาของวิทยาศาสตร์ซึ่งกระตุ้นโดยการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 20 มาถึงอภิปรัชญาในสองวิธี: ผ่านการตีความการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ และผ่านการวิเคราะห์วิธีการและภาษาของวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเองก็มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการแรก (ตัวอย่างเช่นอิทธิพลของเพลโตต่อไฮเซนเบิร์ก, สปิโนซาต่อไอน์สไตน์, วิภาษวิธีตะวันออกต่อบอร์เป็นตัวบ่งชี้); ในครั้งที่สอง - ส่วนใหญ่เป็นนักปรัชญา การแก้ไขอภิปรัชญาประเภทที่สำคัญที่สุดซึ่งเกี่ยวข้องกับปัญหาทางคณิตศาสตร์ที่พิสูจน์ได้นั้นจัดทำโดยปรัชญาการวิเคราะห์และปรากฏการณ์วิทยา Husserl ได้ตั้งสมมุติฐานว่างานของปรากฏการณ์วิทยาเป็นการบรรยายถึงแก่นแท้ที่ได้รับจากประสบการณ์เชิงอัตวิสัย แต่ไม่ละลายไปในนั้น เป็นการเคลื่อนตัวออกจากแนวคิดเชิงบวกที่มีสีทางจิตวิทยาของศตวรรษที่ 19 และสันนิษฐานถึงสถานะ transsubjective ของเอนทิตีและสถานะที่คล้ายคลึงกันของรูปแบบการรับรู้ของพวกเขา (คุณลักษณะคือความปรารถนาของ Husserl ที่จะเรียกการสอนของเขาว่า "โบราณคดี" โดยที่ "arche" มีความหมายแบบอริสโตเติล เทียบกับชื่อผลงานหลักชิ้นหนึ่งของเขา: “ปรัชญาแรก”) Husserl ไม่ได้หยุดอยู่ที่ความจำเป็นในการฟื้นฟูภววิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาในกรณีนี้: หลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับ "ภววิทยาระดับภูมิภาค" ซึ่งศึกษาสาระสำคัญบริสุทธิ์ที่ลดไม่ได้ซึ่งก่อให้เกิดขอบเขตของการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ (เช่น จริยธรรม วิทยาศาสตร์ ศาสนา) อยู่ไกลจากวัตถุประสงค์ที่ไร้เดียงสาของอภิปรัชญา "โรงเรียน" แต่ใกล้เคียงกับเวอร์ชันของเพลโตและคานท์ ในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของ Husserl ("The Crisis of European Sciences...") แรงจูงใจทางสัจวิทยาของอภิปรัชญาก็ฟังดูเช่นกัน: การปกป้องลัทธิเหตุผลนิยมที่แท้จริงจากลัทธิคัมภีร์และความสงสัย

จากสาขาปรากฏการณ์วิทยา เช่น คำสอนที่ถูกต้องเชิงอภิปรัชญา เช่น มานุษยวิทยาของเชลเลอร์ ภววิทยาพื้นฐานของไฮเดกเกอร์ และ "ภววิทยาใหม่" ทางอ้อมของเอ็น. ฮาร์ทมันน์ สาขาในฝรั่งเศสผลิตเวอร์ชันโดย Merleau-Ponty และ Sartre N. Hartmann อาศัยทฤษฎีความตั้งใจ แต่ปฏิเสธความเป็นอันดับหนึ่งเชิงปรากฏการณ์วิทยาของอัตวิสัยเหนือธรรมชาติ ได้สร้าง "อภิปรัชญาของความรู้" ที่มุ่งเน้นไปที่ความเป็น "ของจริง" ซึ่งทำให้โครงสร้างนี้เข้าใกล้ตำแหน่งของลัทธินีโอเรียลลิสม์ (Whitehead) มากขึ้น ฮาร์ทมันน์วิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาคลาสสิกสำหรับการระบุความเป็นอยู่และตระหนักว่าความเป็นจริงดำรงอยู่เป็นเพียง "ประสิทธิผล" ที่มีความจำเป็น (ชั้นลำดับชั้นซึ่งจะต้องศึกษาโดยอภิปรัชญา) โดยปฏิเสธประสิทธิผลของอุดมคติที่เป็นไปได้ Scheler และ Heidegger แบ่งปันจุดมุ่งหมายของ Husserl ที่จะยืนยันวิทยาศาสตร์ไม่ใช่ผ่านจักรวาลเชิงนามธรรม แต่ด้วยการระบุโครงสร้างของปรากฏการณ์ของตัวเองที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างของตัวเอง อย่างไรก็ตาม ยังได้ดำเนินการคิดใหม่อย่างกว้างไกลเกี่ยวกับสถานะของตัวตนและก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง ไปสู่อภิปรัชญาแบบดั้งเดิม ในสัจวิทยาของเชเลอร์ เหตุผลสูงสุดสำหรับความหมายของการเป็นอยู่คือประเภทของ "จิตวิญญาณ" ซึ่งสร้างมนุษย์ขึ้นมาในฐานะสิ่งเหนือธรรมชาติ (แต่ยังคงรักษาโครงสร้างของอารมณ์ความรู้สึกตามธรรมชาติ) ในภววิทยาของไฮเดกเกอร์ ทัศนคติของอภิปรัชญานั้นมีอยู่ในเวอร์ชันแรกๆ (ความสัมพันธ์ของโครงสร้างการดำรงอยู่ของตนเองกับ "ความเป็นอยู่" ซึ่งไม่เหมือนกันกับสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกันใดๆ) และในเวอร์ชันหลังๆ (ความสัมพันธ์ของความคิด ซึ่งทำให้สิ่งมีชีวิตสามารถพูดผ่านตัวมันเองได้ โดยมี "เหตุการณ์" ที่ไม่สามารถบรรลุวัตถุประสงค์ได้ ซึ่งต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่รักษาตัวตนของมนุษย์ไว้) ในงานจำนวนหนึ่งไฮเดกเกอร์ตรวจสอบสถานะของอภิปรัชญาโดยเฉพาะ (“ คานท์และปัญหาของอภิปรัชญา”, “ อภิปรัชญาคืออะไร”, “ อภิปรัชญาเบื้องต้น”) จากมุมมองของเขา อภิปรัชญาแบบเก่าได้นำไปสู่การลืมเลือนความเป็นอยู่ พลังของเทคโนโลยีและลัทธิทำลายล้าง เนื่องจากมันตีความความเป็นอยู่ผ่านการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ และทำให้การคิดเชิงอัตวิสัยเป็นเพียงสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับความเป็นอยู่ ดังนั้นการกลับไปสู่การคิดอย่างแท้จริงจึงเป็นจุดสิ้นสุดของอภิปรัชญาในเวลาเดียวกัน ในตัวอย่างต่อมาของ “ปรากฏการณ์วิทยาที่มีอยู่” โดย Merleau-Ponty ปัญหาของอภิปรัชญากลายเป็นการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างของโลกแห่งประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสในชีวิตประจำวัน (โดยหลักคือการรับรู้) ซึ่งมีบทบาทเป็น “ภววิทยาของโลกแห่งประสาทสัมผัส” (โดยเฉพาะใน งานศิลปะ) เวอร์ชันอัตถิภาวนิยมของอภิปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยามอบให้โดยซาร์ตร์ (“ความเป็นอยู่และความว่างเปล่า”) เขาถือว่าจิตสำนึกเป็นข้อเท็จจริงหลัก "ความว่างเปล่า" และ "ความบังเอิญ" ซึ่งนำ "ความว่างเปล่า" มาสู่โลก และ "อิสรภาพ" และ "ความรับผิดชอบ" ที่เกือบจะมีความหมายเหมือนกัน ตำแหน่งของซาร์ตร์ ถึงแม้ว่าจะเป็นลัทธิหัวรุนแรงทางสังคม แต่บ่อยครั้งกลับกลายเป็นว่า (ดังที่ไฮเดกเกอร์ตั้งข้อสังเกตไว้) ว่าเป็นเพียงรูปแบบกลับหัวของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมเท่านั้น

ปรัชญาของภาษาก่อให้เกิดอภิปรัชญาของภาษา ซึ่งสามารถระบุวิธีแก้ปัญหาพื้นฐานหลายประการสำหรับปัญหาอภิปรัชญาได้ จุดตัดกับปรัชญาวิทยาศาสตร์คือปรัชญาการวิเคราะห์ ซึ่งปัญหาของอภิปรัชญาเกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ภาษาธรรมชาติและผลกระทบทางอภิปรัชญาของมัน หากในระยะแรกทิศทางนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะ "เปิดเผย" อภิปรัชญาว่าเป็นภาพลวงตาทางภาษาหรือความซับซ้อนโดยเจตนา (ตัวอย่างเช่น คาร์แนป . การเอาชนะอภิปรัชญาโดยการวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษา 2474) จากนั้นในอนาคตปัญหาของอภิปรัชญากลายเป็นหัวข้อธรรมดาสำหรับนักวิเคราะห์ในทิศทางที่แตกต่างกัน การโต้แย้งต่อต้านอภิปรัชญาของลัทธิมองโลกในแง่ดีและแนวปฏิบัตินิยม ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปเชิงสัมพัทธภาพแบบทำลายล้าง กำลังค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยความไว้วางใจใน "สามัญสำนึก" และองค์ประกอบ "ความเป็นจริง" ที่ฝังอยู่ในปรัชญาการวิเคราะห์โดยตรรกะนิยมของ Frege, J. Moore และ Russell เวอร์ชันของวิตเกนสไตน์มีความเฉพาะเจาะจง: ใน Tractatus Logico-Philosophicus เราสามารถพบคำวิจารณ์ที่สอดคล้องกันเกี่ยวกับอภิปรัชญาและการยอมรับปรัชญาว่าเป็นเพียงสถานะของกิจกรรมเพื่อการชี้แจงความคิดเชิงตรรกะ (“ข้อเสนอและคำถามของนักปรัชญาส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากความเข้าใจผิดของเรา ของตรรกะของภาษา”) แต่เมื่อพิจารณาถึงตำแหน่งในชีวิตของวิตเกนสไตน์และแรงจูงใจทางจริยธรรมบางประการของงานช่วงหลังของเขา “วิทยานิพนธ์เรื่องความเงียบ” ของเขา (ว่าสิ่งที่ไม่สามารถอธิบายได้จะต้องเงียบ) จึงมีลักษณะของทัศนคติเชิงอภิปรัชญา

ในที่สุดนักวิเคราะห์ก็พบวิธีประนีประนอมเพื่อรักษาความเป็นไปได้เชิงบวกของอภิปรัชญา (ประการแรก นี่คือความสามารถในการยืนยันความรู้ทางทฤษฎีในท้ายที่สุด) และหลีกเลี่ยงการเกิดภาวะ hypostatization ของแนวคิดที่เป็นลักษณะเฉพาะของอภิปรัชญาแบบเก่า: หากเราไม่ถือว่า "ของจริง" เป็นภาษาศาสตร์ โครงสร้างแล้วเราจะสามารถรับรู้สถานะเสมือนเลื่อนลอยของ "หลักการและสาเหตุ" » ภายในภาษาที่ยอมรับ จากการตีพิมพ์ผลงานของ Strawson เรื่อง “Individuals. ประสบการณ์ของอภิปรัชญาเชิงพรรณนา” (1959) มักจะเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูทัศนคติดั้งเดิมของอภิปรัชญาในระดับปานกลางในประเพณีเชิงวิเคราะห์ อภิปรัชญา "เชิงพรรณนา" ของสตอว์สันพิสูจน์ว่าหากไม่มีสมมติฐานเชิงอภิปรัชญาของการมีอยู่ของ "ร่างกาย" "บุคคล" และกรอบการทำงานเชิงพื้นที่ชั่วคราวของการดำรงอยู่ การระบุวัตถุแต่ละอย่างหรือสภาวะจิตสำนึกนั้นเป็นไปไม่ได้ อภิปรัชญา "การฟื้นฟู" แสดงให้เห็นว่าการใช้ภาษาสามารถปรับปรุงและขยายได้อย่างไร ตำแหน่งที่คล้ายกันที่เกี่ยวข้องกับอภิปรัชญาถูกยึดครองโดย Quine ซึ่งเปรียบเทียบ "ยาแก้พิษ" ที่ต่อต้านอภิปรัชญาดังกล่าวว่าเป็นวิธีการตรวจสอบและการปลอมแปลงกับหลักคำสอนในการประเมินทฤษฎีเพียงเป็นระบบบูรณาการของประพจน์เท่านั้น เนื่องจากทฤษฎีตามหลักการของ "สัมพัทธภาพภววิทยา" สามารถพิจารณาได้ในภาษาของทฤษฎีอื่นเท่านั้น กระบวนการปลายเปิดของการแปลภาษาเชิงทฤษฎีร่วมกันนี้จึงไม่สามารถลดลงเป็นเกณฑ์ที่แน่นอนได้และด้วยเหตุนี้ เป็นไปไม่ได้และไม่จำเป็นที่จะทำลายรูปแบบทางภาษาที่ก่อให้เกิดภาพเลื่อนลอยของโลก ปรัชญาในแง่นี้มีความแตกต่างในเชิงปริมาณเท่านั้น - ในระดับของนามธรรม - จากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แม้ว่าควินจะเรียกตัวเองว่า "นักธรรมชาติวิทยา" เหมือนสตรอว์สัน แต่ก็มีองค์ประกอบทางอภิปรัชญามากมายในตำแหน่งที่นำเสนอ

ลักษณะเฉพาะก็คือวิวัฒนาการของโครงสร้างนิยมซึ่งแทนที่เหตุผลของอภิปรัชญาด้วยการวิเคราะห์โครงสร้างที่ไม่มีตัวตนซึ่งเป็นสื่อกลางของธรรมชาติ จิตสำนึกโดยรวมและส่วนบุคคล และตั้งสมมติฐานว่าไม่มีทางเลือกอื่นนอกเหนือจากวิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติแม้ในพื้นที่ด้านมนุษยธรรมแบบดั้งเดิม โดยที่ - ด้วยการสนับสนุนของภาษาศาสตร์และมานุษยวิทยา - ควรศึกษาโครงสร้างสัญลักษณ์เชิงวัตถุ จากมุมมองของลีวี-สเตราส์ การศึกษาสัญญาณไม่จำเป็นต้องมีการศึกษาผู้อ้างอิง ดังนั้นปัญหาทางอภิปรัชญาทางวิทยาศาสตร์จึงไม่เกี่ยวข้อง แต่ตรรกะของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ (โดยเฉพาะการศึกษาโครงสร้างของตำนาน) นำไปสู่การขยายตัวสูงสุดขององค์ประกอบความหมายทางจิตวิญญาณและLévi-Strauss ผู้ล่วงลับก็โยนวลีเกี่ยวกับ "แขกที่ไม่ได้รับเชิญ" ออกมา การอภิปรายเชิงโครงสร้างนิยมเกี่ยวกับจิตวิญญาณของมนุษย์

ความสัมพันธ์ของอภิปรัชญากับลัทธิหลังโครงสร้างนิยมมีความสำคัญมากยิ่งขึ้น (Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Baudrillard, Lyotard) การต่อสู้กับ "logocentrism" ของอภิปรัชญาคลาสสิกนั้นชวนให้นึกถึงความรุนแรงของการต่อต้านลัทธิเฮเกลเลียนในทศวรรษที่ 1840 นักคิดที่เขาคิดว่ามีอำนาจ (Nietzsche, Marx, Freud, Heidegger) เป็นผู้บ่อนทำลายอภิปรัชญา ลัทธิหลังโครงสร้างนิยมประกาศ "สงครามที่ไร้กฎเกณฑ์" กับอภิปรัชญา เนื่องจากกฎเกณฑ์กำหนดตำแหน่งอภิปรัชญาไว้แล้ว สำหรับลัทธิหลังโครงสร้างนิยม โลกคือข้อความ "การรื้อโครงสร้าง" ซึ่งเผยให้เห็นการหายไปของการอ้างอิง แต่ในขณะเดียวกันหลักการที่ประจักษ์ออกมานั้นต้องการอภิปรัชญาที่เข้มงวดมากกว่าหลักการคลาสสิกโดยมีระยะห่างที่อ่อนลงระหว่างความเด็ดขาดเชิงอัตวิสัยและความเป็นอยู่ นำเสนอ "บุคคลแห่งความปรารถนา" เบื้องหน้าในฐานะที่เป็นสารตั้งต้นของกิจกรรมส่วนตัวและเป็นหลักการที่เปิดเผยเชิงอธิบาย โดยย้ายจากวิทยาศาสตร์เชิงโครงสร้างนิยมไปสู่การวิเคราะห์จิตวิญญาณที่สร้างความหมาย ระบุสัญลักษณ์แห่งพลังในระบบสัญญาณใด ๆ - ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับ การฟื้นคืนชีพของอภิปรัชญาสมัครใจแบบเก่าของประเภท Schopenhauerian ซึ่งอาจได้รับการปรับปรุงใหม่โดยประสบการณ์ของการกระทำแนวหน้าที่ต่อต้าน "วัฒนธรรมชนชั้นกลาง"

โดยทั่วไปแล้วปรัชญาของศตวรรษที่ 20 มีความโน้มเอียงไปทางอภิปรัชญามากขึ้น แต่ช่วงของจุดยืน - ตั้งแต่การรับรู้อย่างอ่อนโยนถึงคุณประโยชน์ที่อภิปรัชญานำมาโดยการนำเสนอปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมโดยทั่วไปและการสร้างภาพของโลก ไปจนถึงการทำลายประเพณีอย่างรุนแรงในขณะที่ยังคงรักษาภารกิจที่เหนือกว่าของการพิสูจน์ทางอภิปรัชญา จากประสบการณ์ - ยังไม่อนุญาตให้เราให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับแนวโน้มนี้

วรรณกรรม:

1. แนวคิดใหม่ในปรัชญาการสะสม 17. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2457;

2. วาร์ตอฟสกี้ เอ็ม.บทบาทฮิวริสติกของอภิปรัชญาในวิทยาศาสตร์ – ใน: โครงสร้างและการพัฒนาวิทยาศาสตร์. ม. 2521;

1. ไฮเดกเกอร์ เอ็ม.ไอน์ฟือห์รังใน Die Metaphysik ทบ., 1953;

2. ไรเนอร์ เอช. Die Entstehung และ ursprungliche Bedeutung des Namens Metaphysik. – “Zeitschrift für philosophische Forschung”, 1954, 8, 210–237;

3. สตรอว์สัน พี.เอฟ.บุคคล. เรียงความในอภิปรัชญาพรรณนา ล. 2504;

4. เดอ จอร์จ อาร์.ที.อภิปรัชญาคลาสสิกและร่วมสมัย นิวยอร์ก 1962;

5. ซิมเมอร์มันน์ เอ. Ontologie หรือ Metaphysik? ไลเดน-โคโลญจน์ 2508;

6. วิปลิงเกอร์ เอฟ.อภิปรัชญา. กรุนด์ฟราเกนอยู่ใน Ursprungs และ Vollendung ไฟร์บวร์ก-มึนช์, 1976;

7. อภิปรัชญา ชม. โวลต์ G.Janoska และ F.Kauz ดาร์มสตัดท์, 1977;

8. เคาล์บาค เอฟ.ไอน์ฟือห์รังใน Die Metaphysik ดาร์มสตัดท์, 1979;

9. โบเดอร์ เอช.โทโปโลจี เดอร์ เมตาฟิสิกส์ ไฟร์บวร์ก-มึนช์, 1980;

10. พาร์สันส์ ที.วัตถุที่ไม่มีอยู่จริง นิวเฮเวน, 1980;

11. ซัลตา อี.วัตถุนามธรรม: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับอภิปรัชญาเชิงสัจพจน์ ดอร์เดรชท์, 1983;

12. อูน บี.อภิปรัชญา: องค์ประกอบ มินนิอาโปลิส 2528;

13. ธอร์น อาร์. Paraboles และหายนะ ป. , 1986;

14. ซัพเพส พี.อภิปรัชญาความน่าจะเป็น อ็อกซ์ฟ., 1984.

เอ.แอล. โดโบรโคตอฟ

ดี. เดวิดสัน

วิธีการแห่งความจริงในอภิปรัชญา

(Davidson D. The Method of Truth in Metaphysics // Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford, 1985, pp. 199-214. แปลโดย A. L. Nikiforov. บทความนี้ตีพิมพ์ครั้งแรกในคอลเลกชัน: “มิดเวสต์ศึกษาในปรัชญา , 2: การศึกษาปรัชญาภาษา" มหาวิทยาลัยมินนิโซตา มอร์ริส 2520)

เมื่อเราแบ่งปันภาษาใดภาษาหนึ่ง และจำเป็นสำหรับวัตถุประสงค์ในการสื่อสาร เรายังยอมรับภาพของโลกด้วย ซึ่งในแง่ทั่วไปจะต้องเป็นจริง ตามมาด้วยการระบุลักษณะทั่วไปของภาษาของเรา เราจะระบุลักษณะทั่วไปของความเป็นจริงได้ วิธีหนึ่งในการพัฒนาอภิปรัชญาคือการศึกษาโครงสร้างทั่วไปของภาษาของเรา แน่นอนว่านี่ไม่ใช่วิธีเดียวที่แท้จริงของอภิปรัชญา แต่มันไม่มีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม นี่เป็นวิธีการที่ใช้โดยนักปรัชญาเช่น Plato, Aristotle, Hume, Kant, Russell, Frege, Wittgenstein, Carnap, Quine และ Strawson ซึ่งอยู่ห่างจากกันในเวลาและในความคิดเห็นของพวกเขา นักปรัชญาที่มีรายชื่อไม่เห็นด้วยกับแต่ละฝ่ายเกี่ยวกับคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของภาษาและวิธีที่ดีที่สุดในการศึกษาและอธิบายสิ่งเหล่านี้ พวกเขามาถึงข้อสรุปทางอภิปรัชญาที่แตกต่างกัน

วิธีการที่ฉันอธิบายและแนะนำไม่ใช่เรื่องใหม่ คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดแต่ละประการของวิธีนี้สามารถพบได้ในนักปรัชญาคนใดคนหนึ่ง แนวคิดหลักคือโดยนัยในผลงานที่ดีที่สุดในปรัชญาของภาษา มีอะไรใหม่คือการกำหนดแนวทางที่ชัดเจนและการให้เหตุผลถึงความสำคัญทางปรัชญาของมัน ฉันเริ่มต้นด้วยเหตุผล จากนั้นจึงอธิบายวิธีการต่อไป และสรุปด้วยภาพร่างของการใช้งานบางส่วน

เหตุใดภาษาของเราหรือภาษาใด ๆ จึงต้องอาศัยความคิดทั่วไปที่ถูกต้องเป็นส่วนใหญ่ว่าอะไรคืออะไร? ก่อนอื่น ให้เรามาพิจารณาว่าทำไมคนที่เข้าใจคำพูดของผู้อื่นได้จึงควรยอมรับทัศนะของเขาต่อโลก ไม่ว่าจะถูกต้องหรือไม่ก็ตาม เหตุผลก็คือเราบิดเบือนความเข้าใจของเราในคำพูดของบุคคลอื่นหากในกระบวนการทำความเข้าใจเราเชื่อว่าเขาเข้าใจผิดอย่างชัดเจน แน่นอนว่าความแตกต่างอาจมีอยู่จริง แต่ขึ้นอยู่กับความเชื่อ (ความเชื่อ) ที่มีร่วมกันเท่านั้น ความเชื่อทั่วไปเหล่านี้แทบจะไม่คุ้มค่าที่จะพูดถึง อย่างไรก็ตาม หากไม่มีจุดยืนร่วมกันที่กว้างขวาง ก็ไม่มีที่ว่างสำหรับการอภิปรายและอภิปราย เราไม่สามารถเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับใครบางคนหากไม่มีพื้นฐานสำหรับความเข้าใจร่วมกัน เห็นได้ชัดว่านี่ค่อนข้างชัดเจน

ความเชื่อจะถูกระบุและอธิบายภายในโครงสร้างความเชื่อที่เข้มงวดเท่านั้น ฉันเชื่อได้ว่าเมฆบดบังดวงอาทิตย์ แต่เพียงเพราะฉันเชื่อว่าดวงอาทิตย์มีอยู่จริง เมฆนั้นประกอบด้วยไอน้ำ น้ำสามารถดำรงอยู่ในรูปของเหลวและก๊าซได้ และอื่นๆ เพื่อให้เนื้อหากับความเชื่อของฉันที่ว่าเมฆปกคลุมดวงอาทิตย์ไม่จำเป็นต้องมีชุดความเชื่ออื่นใดโดยเฉพาะ แต่ต้องมีชุดความเชื่อที่เหมาะสมบางชุดที่เกี่ยวข้องด้วย ถ้าฉันคิดว่าคุณมีความเชื่อว่าเมฆบดบังดวงอาทิตย์ ฉันก็ถือว่าคุณมีโครงสร้างความเชื่อบางอย่างที่สนับสนุนความเชื่อนั้น ฉันยอมรับว่าความเชื่อเหล่านี้จะต้องคล้ายกับความเชื่อของฉันเพียงพอที่จะอธิบายความเชื่อของคุณได้อย่างแม่นยำว่าเป็นความเชื่อที่ว่าเมฆปกคลุมดวงอาทิตย์ หากฉันเชื่อถือความเชื่อนี้กับคุณถูก โครงสร้างความเชื่อของคุณจะต้องคล้ายกับของฉัน ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ฉันสามารถตีความคำพูดของคุณได้อย่างถูกต้องภายในขอบเขตของความเชื่อที่คล้ายคลึงกันของเราเท่านั้น

ข้อโต้แย้งอาจดูเหมือนแสดงเพียงว่าการตีความที่ดีก่อให้เกิดข้อตกลง ทำให้เกิดคำถามที่เปิดกว้างว่าสิ่งที่ตกลงกันไว้นั้นเป็นความจริงหรือไม่ แต่ข้อตกลงไม่ว่าจะแพร่หลายแค่ไหนก็ไม่ได้รับประกันความจริงเลย อย่างไรก็ตาม คำพูดนี้พลาดประเด็นหลักของข้อโต้แย้งของฉัน แนวคิดหลักคือจำเป็นต้องมีชุมชนแห่งความเชื่อเพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการสื่อสารและความเข้าใจ ข้อกล่าวอ้างที่กว้างขึ้นคือข้อผิดพลาดเชิงวัตถุประสงค์สามารถปรากฏในโครงสร้างของความเชื่อที่แท้จริงส่วนใหญ่เท่านั้น ข้อตกลงไม่ได้สร้างความจริง แต่สิ่งที่ตกลงกันไว้ส่วนใหญ่จะต้องเป็นจริง บางอย่างจึงจะเป็นเท็จ ข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นมากเกินไปอาจทำให้หัวเรื่องขาดเนื้อหาได้ และในทำนองเดียวกัน ข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นจริงมากเกินไปทำให้บุคคลไม่สามารถตัดสินสิ่งต่างๆ ได้อย่างถูกต้อง เมื่อเราต้องการตีความ เราต้องอาศัยสมมติฐานบางประการเกี่ยวกับโครงสร้างทั่วไปของข้อตกลง เราถือว่าสิ่งที่เราเห็นด้วยส่วนใหญ่นั้นเป็นความจริง แต่แน่นอนว่าเราไม่สามารถสรุปได้ว่าเรารู้ว่าความจริงคืออะไร เราไม่สามารถตีความตามความรู้เกี่ยวกับความจริงได้ ไม่ใช่เพราะเราไม่รู้อะไรเลย แต่เพราะเราไม่รู้ว่าความจริงมีลักษณะอย่างไรเสมอไป เราไม่จำเป็นต้องตีความสัพพัญญู แต่ไม่มีอะไรไร้สาระในความคิดของล่ามผู้รอบรู้ เขาถือว่าความเชื่อเป็นของผู้อื่นและตีความสิ่งที่พวกเขาพูดในแง่ของความเชื่อของเขาเอง เช่นเดียวกับที่คนอื่นๆ ทำ เนื่องจากเขาไม่ต่างจากคนอื่นๆ ทั้งหมด เขาจึงถูกบังคับให้ตกลงกันให้มากที่สุดเท่าที่จำเป็นเพื่อให้ความหมายแก่คำอธิบายและการตีความ ซึ่งในกรณีนี้แน่นอนว่าสิ่งที่ตกลงกันไว้จะเป็นจริงโดยสมมุติฐาน . แต่ตอนนี้มันชัดเจนแล้วว่าทำไมความคิดของเราเกี่ยวกับโลกจึงผิดพลาด - หากมีข้อผิดพลาดเหล่านี้มากเกินไป ก็ไม่สามารถตระหนักได้ การสันนิษฐานว่าสามารถตระหนักได้คือการสันนิษฐานว่าอาจมีล่าม (ผู้รอบรู้) ที่จะตีความความคิดเห็นของตนอย่างถูกต้องว่าเป็นความผิดขั้นพื้นฐาน และดังที่เราได้แสดงไปแล้ว สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้

การสื่อสารที่ประสบความสำเร็จพิสูจน์ให้เห็นถึงการมีอยู่ของภาพทั่วไปของโลก อย่างไรก็ตาม สิ่งที่บังคับให้เราเรียกร้องให้มีมุมมองร่วมกันของโลกคือการรับรู้ถึงความจริงที่ว่าประโยคที่ยอมรับว่าเป็นจริง - การเป็นตัวแทนความเชื่อทางภาษา - กำหนดความหมายของคำที่รวมอยู่ในนั้น ดังนั้น ภาพของโลกที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจึงสร้างภาษากลางขึ้นมา ดังนั้นจึงอนุญาตให้สรุปได้ว่าการศึกษาแง่มุมทั่วไปที่สุดของภาษาจะเป็นการศึกษาแง่มุมทั่วไปที่สุดของความเป็นจริง ยังคงเป็นเพียงการบอกว่าสามารถระบุและอธิบายประเด็นเหล่านี้ได้อย่างไร

ภาษาเป็นเครื่องมือในการสื่อสารเนื่องจากมีลักษณะทางความหมาย เนื่องจากมีความเป็นไปได้ที่จะประโยคเป็นจริงหรือเท็จ วิทยาศาสตร์ต่างๆ ศึกษาว่าประโยคใดประโยคหนึ่งเป็นจริงหรือไม่ แต่การศึกษาเงื่อนไขของความจริงนั้นเป็นของอรรถศาสตร์ หากเราต้องการระบุลักษณะทั่วไปของโลก เราต้องใส่ใจกับสิ่งที่ทำให้ประโยคของภาษาบางประโยคเป็นจริง สันนิษฐานได้ว่าหากเงื่อนไขความจริงของประโยคถูกวางไว้ในบริบทของทฤษฎีสากล โครงสร้างทางภาษาที่ได้จะสะท้อนถึงลักษณะทั่วไปของความเป็นจริง

เป้าหมายคือการสร้างทฤษฎีความจริงสำหรับส่วนที่ค่อนข้างสำคัญและสำคัญของภาษาธรรมชาติ ปัจจัยหนึ่งที่กำหนดความหมายของผลลัพธ์ทางอภิปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับขอบเขตของทฤษฎีที่กำหนด - ทฤษฎีนี้ครอบคลุมภาษาได้มากเพียงใดและมีเหตุผลเพียงใด? ทฤษฎีจะต้องแสดงให้เห็นว่าแต่ละประโยคที่อาจไม่มีที่สิ้นสุดสามารถถูกสร้างจากอะตอมที่มีความหมายทางความหมายจำนวนจำกัด (คำคร่าวๆ) โดยการประยุกต์ใช้กฎการก่อสร้างจำนวนจำกัดในจำนวนจำกัด จากนั้น ขึ้นอยู่กับโครงสร้างของประโยค คุณจะต้องกำหนดเงื่อนไขสำหรับความจริงของแต่ละประโยค (สัมพันธ์กับสถานการณ์ของคำพูด) ดังนั้นทฤษฎีจึงต้องอธิบายเงื่อนไขความจริงของคำพูดบางประโยคโดยอาศัยบทบาทของคำในประโยคนี้

ที่นี่เราเป็นหนี้ Frege เป็นส่วนใหญ่ Frege เป็นผู้ที่ตระหนักถึงความสำคัญของการอธิบายว่าความจริงของประโยคขึ้นอยู่กับลักษณะทางความหมายของส่วนต่างๆ ของประโยคอย่างไร และเขาได้เสนอคำอธิบายที่คล้ายกันสำหรับกลุ่มภาษาธรรมชาติจำนวนมาก วิธีการของเขาเริ่มแพร่หลาย: เขาแนะนำสัญกรณ์มาตรฐานซึ่งมีไวยากรณ์ที่สะท้อนถึงการตีความที่ตั้งใจไว้โดยตรง จากนั้นจึงแย้งว่าสัญกรณ์ใหม่ เมื่อตีความเช่นนี้ มีความสามารถด้านการแสดงออกเช่นเดียวกับภาษาธรรมชาติส่วนใหญ่ ดีกว่าที่จะบอกว่าความสามารถไม่เหมือนกัน เนื่องจาก Frege เชื่อว่าภาษาธรรมชาติยังบกพร่องในบางประเด็น และมองว่าภาษาใหม่ของเขามีการปรับปรุงให้ดีขึ้น

Frege มีความสนใจในโครงสร้างความหมายของประโยคและความสัมพันธ์เชิงความหมายระหว่างสิ่งเหล่านั้นจนถึงระดับที่เกี่ยวข้องกับการได้มาของผลที่ตามมา. อย่างไรก็ตามเขาไม่สามารถคิดทฤษฎีความจริงอย่างเป็นทางการสากลสำหรับภาษาโดยรวมได้ เหตุผลประการหนึ่งก็คือเขาไม่สนใจความขัดแย้งทางความหมาย อีกประการหนึ่งคือความเต็มใจที่ชัดเจนที่จะรับรู้ถึงความไม่มีที่สิ้นสุดของความหมายและการอ้างอิงสำหรับการแสดงออกทางภาษาแต่ละอย่าง

เนื่องจาก Frege ยอมรับการประยุกต์ใช้ฟังก์ชันกับอาร์กิวเมนต์เป็นการผสมผสานเชิงความหมายเพียงอย่างเดียว เขาจึงถูกบังคับให้ปฏิบัติต่อประโยคเสมือนเป็นชื่อประเภทพิเศษ นั่นคือ ชื่อของค่าความจริง เมื่อมองเป็นเพียงอุปกรณ์อันชาญฉลาดในการระบุเงื่อนไขความจริงของประโยค การเคลื่อนไหวของ Frege ก็น่าชื่นชม อย่างไรก็ตาม เนื่องจากประโยคไม่ทำงานในภาษาในลักษณะเดียวกับชื่อ วิธีการของ Frege ทำให้เกิดข้อสงสัยว่าภววิทยาที่เขาจัดการด้วยความหมายของเขานั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับภววิทยาโดยนัยในภาษาธรรมชาติหรือไม่ แต่แล้วก็ไม่ชัดเจนว่าสามารถเรียนรู้อะไรได้บ้างเกี่ยวกับอภิปรัชญาจากวิธีการของ Frege (โดยสิ่งนี้ แน่นอนว่า ฉันไม่ได้หมายความว่าเราไม่สามารถเรียนรู้อะไรเกี่ยวกับอภิปรัชญาจากผลงานของ Frege ได้ แต่การให้เหตุผลในเรื่องนี้จำเป็นต้องมีข้อโต้แย้งอื่น ๆ )

Quine มีส่วนสำคัญในแนวคิดภายใต้การอภิปรายโดยแสดงให้เห็นว่าแนวทางแบบองค์รวมในการแก้ปัญหาการทำความเข้าใจภาษาช่วยแก้ปัญหาข้อพิสูจน์เชิงประจักษ์ได้อย่างไร ถ้าผลที่ตามมาทางอภิปรัชญามาจากทฤษฎีความจริงในวิธีที่ฉันเสนอ แนวทางการใช้ภาษาจะต้องเป็นแบบองค์รวม อย่างไรก็ตาม Quine เองไม่ได้ให้ความสำคัญกับความศักดิ์สิทธิ์โดยตรงด้วยเหตุผลบางประการ ประการแรก ทฤษฎีความจริงของ Quine ไม่ได้ครอบครองจุดศูนย์กลางไม่ว่าจะเป็นกุญแจสู่ภววิทยาของภาษาหรือเป็นพื้นฐานสำหรับการทดสอบรูปแบบเชิงตรรกะ ประการที่สอง เช่นเดียวกับ Frege เขามองว่าภาษาที่มีโครงสร้างน่าพอใจเป็นการปรับปรุงภาษาธรรมชาติมากกว่าเป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีภาษา ปรากฏว่าในแง่ที่สำคัญประการหนึ่ง Quine ก้าวไปไกลกว่า Frege เสียอีก เพราะในขณะที่ Frege เชื่อว่าระบบสัญกรณ์ของเขาช่วยพัฒนาภาษา Quine เชื่อว่าระบบสัญกรณ์ของเขาช่วยพัฒนาวิทยาศาสตร์ Quine เชื่อมโยงอภิปรัชญาของเขากับระบบสัญกรณ์ที่เป็นที่ยอมรับมากกว่าภาษาธรรมชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาเขียนว่า “การค้นหารูปแบบสากลที่เรียบง่ายที่สุดและชัดเจนที่สุดของการเขียนตามหลักบัญญัติไม่ควรแยกความแตกต่างจากการค้นหาหมวดหมู่พื้นฐานที่แสดงลักษณะทั่วไปของความเป็นจริงมากที่สุด”

ภาษาทางการที่ฉันชอบ - ภาษาลำดับแรกพร้อมตรรกะมาตรฐาน - เป็นภาษาที่ Quine ชอบ แต่เราเลือกมันด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน Quine ชอบภาษาดังกล่าวเพราะตรรกะของมันง่ายและสามารถแสดงส่วนที่น่าสนใจทางวิทยาศาสตร์ของภาษาธรรมชาติได้ ฉันเห็นด้วยกับสิ่งนี้ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากฉันไม่สนใจที่จะปรับปรุงภาษาธรรมชาติ แต่ในการทำความเข้าใจ ฉันจึงมองว่าภาษาที่เป็นทางการหรือระบบสัญลักษณ์ตามรูปแบบบัญญัติเป็นเพียงเครื่องมือในการสำรวจโครงสร้างของภาษาธรรมชาติเท่านั้น เรารู้วิธีสร้างทฤษฎีความจริงสำหรับภาษาทางการ ดังนั้นหากเรารู้วิธีแปลงประโยคภาษาธรรมชาติให้เป็นประโยคภาษาทางการอย่างเป็นระบบ เราก็จะมีทฤษฎีความจริงสำหรับภาษาธรรมชาติ ในมุมมองนี้ ภาษาทางการธรรมดาเป็นตัวช่วยที่เราใช้ในการตีความภาษาธรรมชาติว่าเป็นภาษาทางการที่ซับซ้อนกว่า

งานของ Tarski เกี่ยวกับคำจำกัดความของความจริงสำหรับภาษาที่เป็นทางการเป็นแรงบันดาลใจในการค้นหาทฤษฎีความจริงสำหรับภาษาธรรมชาติ วิธีการของเขาคือระบุคุณสมบัติทางความหมายขององค์ประกอบของคำศัพท์ที่มีขอบเขตจำกัดก่อน จากนั้นจึงระบุลักษณะความจริงของประโยคแต่ละชุดที่ไม่มีที่สิ้นสุดแต่ละชุดแบบวนซ้ำ ความจริงถูกกำหนดด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดที่ละเอียดอ่อนและมีผล (ความเป็นไปได้) การเชื่อมโยงประโยคและสำนวนอื่นกับวัตถุในโลก คุณลักษณะที่สำคัญของแนวทางของ Tarski ก็คือ คำจำกัดความของภาคแสดง "จริง" จะถือว่ายอมรับได้ก็ต่อเมื่อสำหรับทุกประโยคของภาษา L นั้นมีความหมายเป็นนัยถึงทฤษฎีบทของรูปแบบ "x เป็นจริงใน L ก็ต่อเมื่อหาก..." โดยที่ “ x” แสดงถึงคำอธิบายของประโยคที่กำหนด และแทนที่จะเป็นจุด จะมีการแปลประโยคเป็นภาษาของทฤษฎี

เห็นได้ชัดว่าทฤษฎีบทเหล่านี้ซึ่งเราเรียกว่าประโยค T นั้นจำเป็นต้องมีภาคแสดงที่ถูกต้องแม่นยำสำหรับประโยคที่แท้จริงของภาษา L จากข้อเท็จจริงที่ว่าเงื่อนไขความจริงของประโยคบางประโยคเป็นการแปลประโยคที่กำหนด (เช่น ทางด้านขวาของการเชื่อมโยง "จากนั้นและเฉพาะเมื่อ" ในประโยค T มีการแปลประโยคคำอธิบายที่ระบุไว้ทางด้านซ้าย) เราสามารถสรุปได้ว่าทฤษฎีนี้แสดงให้เห็นว่าแต่ละประโยคที่กำหนดอย่างไร แนวคิดเรื่องความจริงสามารถกำหนดได้โดยไม่ต้องใช้วิธีทางแนวคิดที่ไม่มีอยู่ในข้อเสนอนี้

ความคิดเห็นที่ทำไว้มีความถูกต้องโดยประมาณเท่านั้น ทฤษฎีความจริงสำหรับภาษาธรรมชาติจะต้องเชื่อมโยงความจริงของประโยคกับสถานการณ์ของคำพูด และหากเป็นเช่นนั้น เงื่อนไขความจริงที่กำหนดโดยประโยค T จะไม่เป็นการแปลประโยคที่เป็นปัญหาอีกต่อไป ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการใช้แนวคิดเชิงความหมายในการกำหนดเงื่อนไขความจริงของประโยคที่มีองค์ประกอบดัชนีได้อีกต่อไป ที่สำคัญกว่านั้น แนวคิดการแปลซึ่งสามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำสำหรับภาษาประดิษฐ์ที่มีการตีความตามที่กำหนดไว้นั้น ไม่มีความหมายที่ชัดเจนและชัดเจนสำหรับภาษาธรรมชาติ

ด้วยเหตุผลเหล่านี้และเหตุผลอื่นๆ สิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำว่าทฤษฎีความจริงสำหรับภาษาธรรมชาติ (ตามที่ฉันจินตนาการไว้) มีความแตกต่างอย่างมากในด้านจุดมุ่งหมายและวัตถุประสงค์จากคำจำกัดความของความจริงของ Tarski ตรงนี้ จุดเน้นแคบๆ ของการประยุกต์จะหายไป และด้วยความสนใจในสิ่งที่นักตรรกศาสตร์และนักคณิตศาสตร์สนใจมากที่สุด เช่น ความสม่ำเสมอ Tarski อาจถือว่าการแปลมีการกำหนดไวยากรณ์และอาศัยการแปลเมื่อพิจารณาความจริง อย่างไรก็ตาม เมื่อนำไปใช้กับภาษาธรรมชาติ ก็สมเหตุสมผลที่จะยอมรับความเข้าใจบางส่วนเกี่ยวกับความจริง และใช้ทฤษฎีความจริงเพื่อให้ความกระจ่างแก่ประเด็นเรื่องความหมาย การตีความ และการแปล การปฏิบัติตามอนุสัญญา Tarski เป็นที่พึงปรารถนาสำหรับทฤษฎีหนึ่งๆ แต่ไม่สามารถใช้เป็นเกณฑ์อย่างเป็นทางการสำหรับความพึงพอใจของมันได้อีกต่อไป

สำหรับภาษาธรรมชาติ ทฤษฎีความจริงมีประโยชน์ในการช่วยเปิดเผยโครงสร้างของมัน โดยถือว่าแต่ละประโยคประกอบด้วยวิธีเฉพาะจากจำนวนคำที่มีจำกัด จะทำให้โครงสร้างนี้มีความชัดเจน เมื่อเราศึกษาคำศัพท์และประพจน์โดยตรงโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากทฤษฎีสากล เราต้องถือว่าอภิปรัชญาเป็นภาษา เรากำหนดบทบาทบางอย่างให้กับคำและประโยคตามหมวดหมู่ที่เรากำหนดไว้บนพื้นฐานญาณวิทยาหรืออภิปรัชญา ในการทำเช่นนั้น นักปรัชญาไตร่ตรองคำถามว่าจะต้องมีเอนทิตีหรือสากลที่สอดคล้องกับภาคแสดง หรือเอนทิตีที่ไม่มีอยู่จริงซึ่งสอดคล้องกับชื่อหรือคำอธิบายที่ไม่ได้กำหนดไว้ พวกเขาพยายามหาเหตุผลว่าประโยคมีหรือไม่สอดคล้องกับข้อเท็จจริงหรือข้อเสนอ

ปัญหาทั้งหมดนี้ดูแตกต่างออกไปหากเรามองจากมุมมองของทฤษฎีความจริงที่เป็นสากล เนื่องจากทฤษฎีดังกล่าวย่อมนำเสนอข้อกำหนดของตัวเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ตอนนี้เรามาดูการใช้งานบางอย่างกัน เราสังเกตเห็นว่าข้อกำหนดที่บังคับให้เราใช้วิธีการเชิงแนวคิดเฉพาะของประโยคนี้เมื่อระบุเงื่อนไขความจริงของประโยคหนึ่งๆ นั้น ยังไม่ชัดเจนทั้งหมดในกรณีที่สามารถใช้ได้ และแน่นอนว่าไม่สามารถใช้ได้กับทุกที่ ข้อยกเว้นเกี่ยวข้องกับประโยคที่มีคำสรรพนามสาธิต แต่วิธีแก้ปัญหานี้ค่อนข้างง่าย ยกเว้นในกรณีเหล่านี้ ฉันคิดว่าข้อกำหนดนี้แม้จะไม่ชัดเจน แต่ก็มีความสำคัญอย่างยิ่ง

สมมติว่าเรานำกฎลักษณะนี้มาใช้เป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีความจริง: “ประโยคที่ประกอบด้วยคำเอกพจน์ที่นำหน้าด้วยภาคแสดงที่เดียวจะเป็นจริงก็ต่อเมื่อวัตถุที่ถูกเรียกโดยคำเอกพจน์นั้นอยู่ในประเภทที่ระบุโดย ภาคแสดง” กฎนี้ฝ่าฝืนข้อกำหนดนี้ เนื่องจากหากใครยอมรับกฎดังกล่าว ดังนั้นสำหรับ "โสกราตีสเป็นคนฉลาด" ประโยค T จะเป็น "โสกราตีสเป็นคนฉลาด" จะเป็นจริงก็ต่อเมื่อและเฉพาะในกรณีที่วัตถุที่เรียกว่า "โสกราตีส" เป็นของประเภทที่กำหนดโดย คำกริยา "ฉลาด" ในที่นี้ การแถลงเงื่อนไขความจริงเกี่ยวข้องกับแนวคิดทางความหมายสองประการ (การตั้งชื่อและการกำหนดระดับ) ซึ่งไม่สอดคล้องกับความหมายทางแนวคิดของประโยค “โสกราตีสเป็นคนฉลาด”

จากประโยค T ที่กล่าวมาข้างต้น มันง่ายที่จะได้ประโยคที่มีผลผูกพันน้อยกว่าและเป็นที่ยอมรับมากกว่าว่า "โสกราตีสเป็นคนฉลาด" เป็นจริงก็ต่อเมื่อโสกราตีสฉลาดเท่านั้น ถ้าทฤษฎียังประกอบด้วยข้อความสมมุติที่วัตถุที่เรียกว่า "โสกราตีส" " คือโสกราตีส และ x อยู่ในคลาสที่กำหนดโดยภาคแสดง "ฉลาด" ถ้าหาก x ฉลาดเท่านั้น หากสมมุติฐานดังกล่าวเพียงพอสำหรับชื่อเฉพาะและภาคแสดงเริ่มต้นทั้งหมด ผลลัพธ์ก็ชัดเจน ประการแรก สำหรับประโยคทั้งหมดที่อยู่ในการสนทนา ประโยค T สามารถกำหนดได้โดยปราศจากคำศัพท์เชิงความหมายที่ไม่ต้องการ และคำศัพท์เชิงความหมายเพิ่มเติมจะกลายเป็นทางเลือก แต่ละชื่อและภาคแสดงจะต้องมีสมมุติฐานของตัวเอง และจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อรายชื่อและภาคแสดงเริ่มต้นมีจำกัด แต่ถ้ารายการนี้มีจำกัด ก็จะมีเพียงประโยคจำนวนจำกัดที่มีชื่อและภาคแสดงเอกภาค และไม่มีอะไรจะขัดขวางเราจากการระบุเงื่อนไขความจริงสำหรับประโยคดังกล่าวทั้งหมดในลักษณะโดยตรง กล่าวคือ จากการรับประโยค T ตัวเองเป็นสัจพจน์

ตัวอย่างข้างต้นแสดงให้เห็นว่าขอบเขตของพจนานุกรมยอมให้แนวคิดเชิงความหมายถูกกำจัดได้อย่างไร และความปรารถนาสำหรับทฤษฎีที่น่าพอใจนำไปสู่ผลที่ตามมาของภววิทยาอย่างไร การกำหนดให้เอนทิตีสอดคล้องกับภาคแสดงไม่จำเป็นอีกต่อไปเมื่อทฤษฎีกำหนดประโยค T โดยไม่มีสัมภาระความหมายเพิ่มเติม ในกรณีที่อยู่ระหว่างการพิจารณา ทฤษฎีไม่จำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างนิพจน์และวัตถุเลย ดังนั้นจึงไม่ได้สันนิษฐานถึงภววิทยาใดๆ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าชุดประโยคที่กำหนดเงื่อนไขความจริงนั้นมีขอบเขตจำกัด

จริงอยู่ที่จำนวนประโยคที่ไม่มีที่สิ้นสุดไม่จำเป็นต้องมีภววิทยาบางประเภทเสมอไป หากกำหนดชุดประโยคที่มีขอบเขตจำกัดซึ่งมีภาคแสดงไม่แน่นอน ก็เป็นเรื่องง่ายที่จะไปสู่จุดอนันต์โดยการเพิ่มวิธีการสร้างประโยคจากประโยค เช่น การปฏิเสธ การร่วม หรือการทดแทน หากไม่จำเป็นต้องใช้ภววิทยาในการกำหนดเงื่อนไขความจริงของประโยคที่ง่ายที่สุด การใช้วิธีการเหล่านี้จะไม่เปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป โครงสร้างที่เกี่ยวข้องกับความหมายมักจะต้องมีภววิทยา ตัวอย่างเช่น พิจารณาแนวคิดที่ว่าสำนวนที่ยกมาควรถือเป็นอะตอมเชิงความหมาย คล้ายคลึงกับชื่อเฉพาะที่ไม่มีโครงสร้างภายใน เกี่ยวกับวิธีการพิจารณานิพจน์ในเครื่องหมายคำพูดนี้ Tarski กล่าวว่า "เห็นได้ชัดว่านี่เป็นวิธีธรรมชาติที่สุดและสอดคล้องกับการใช้เครื่องหมายคำพูดทั่วไป" เขาพยายามแสดงให้เห็นว่าเครื่องหมายคำพูดไม่สามารถถือเป็นนิพจน์การทำงานทั่วไปได้ เนื่องจากเครื่องหมายคำพูดไม่ได้สร้างชื่อของเอนทิตีบางอย่างที่เป็นฟังก์ชันของสิ่งที่เรียกว่านิพจน์ที่ยกมา Tarski ถูกต้องอย่างแน่นอนเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่ก็ไม่ได้ตามมาด้วยว่าสำนวนในเครื่องหมายคำพูดจะคล้ายกับชื่อที่ถูกต้อง แม้ว่าทฤษฎีความจริงตามจิตวิญญาณของ Tarski สามารถกำหนดขึ้นสำหรับภาษาที่มีเครื่องหมายคำพูดได้ แต่สิ่งนี้ไม่ได้บ่งบอกถึงความคล้ายคลึงกันเลย เนื่องจากเครื่องหมายคำพูดมีจำนวนอนันต์

แนวคิดสำหรับวิธีแก้ปัญหาที่เป็นไปได้สามารถรวบรวมได้จากคำพูดของ Quine ที่ว่าการอ้างอิงสามารถแทนที่ได้ด้วยการสะกดคำ (เกือบจะเป็นแบบเดียวกับที่ Tarski พูด) การสะกดคำมีโครงสร้าง เป็นวิธีการสร้างคำอธิบายที่ชัดเจนทางความหมายของนิพจน์ผ่านการใช้นิพจน์จำนวนจำกัด ได้แก่ ชื่อตัวเชื่อมต่อ วงเล็บ และชื่อตัวอักษร (เหมาะสม) ตามเส้นทางนี้ เราอาจนึกถึงสำนวนที่ยกมาเช่น "cat" ซึ่งมีรูปแบบ ""k" ? “โอ” ? "t" หรือดีกว่า "((ka? o) ? t)" แนวคิดนี้กลับกลายเป็นว่ามีประโยชน์ อย่างน้อยก็ในระดับนี้ อย่างไรก็ตาม ให้เราใส่ใจกับผลที่ตามมาของมัน เราไม่เห็นว่าสำนวนที่ยกมาว่า "cat" ขาดโครงสร้างอีกต่อไป แต่เรามองว่ามันเป็นรูปแบบย่อของคำอธิบายที่ซับซ้อนบางอย่าง แต่ไม่ใช่คำย่อตามอำเภอใจสำหรับกรณีนี้ แต่เป็นวิธีการใช้คำย่อที่สามารถขยายทางกลไกเป็นคำอธิบายที่มีโครงสร้างที่ชัดเจนยิ่งขึ้น ในความเป็นจริง การพูดถึงการลดขนาดถือเป็นความผิดพลาด เราอาจกล่าวได้ว่าทฤษฎีนี้ถือว่าสำนวนที่ยกมาเป็นคำอธิบายที่ซับซ้อน

ผลที่ตามมาอีกประการหนึ่งคือ ในโครงสร้างของสำนวนที่ยกมา เราต้องแยกแยะ "คำ" ที่ใช้ซ้ำได้และเป็นอิสระ: ชื่อของตัวอักษรเฉพาะและเครื่องหมายที่เชื่อมโยง จำนวนของ "คำ" เหล่านี้มีจำกัดตามที่ต้องการ แต่ยังเปิดเผยข้อเท็จจริงเกี่ยวกับภววิทยาที่สังเกตได้ยากหากเราถือว่าเครื่องหมายคำพูดเป็นชื่อที่ไม่มีโครงสร้าง: ความมุ่งมั่นต่อตัวอักษร เราได้ทฤษฎีที่สะดวกโดยปฏิบัติต่อโมเลกุลว่าประกอบด้วยอะตอมจำนวนจำกัด แต่เราก็ยังได้อะตอมด้วย

ตัวอย่างที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งว่าการวางหลักโครงสร้างทางภาษาศาสตร์ที่ต้องการเกี่ยวข้องกับการนำภววิทยามาใช้อย่างไร คือความหมายของ Frege สำหรับบริบททางอ้อมที่สร้างขึ้นโดยประโยคที่มีข้อความเชิงประพจน์ ตามคำกล่าวของ Frege ในประโยคเช่น "แดเนียลเชื่อว่ามีสิงโตอยู่ในถ้ำ" สิ่งสำคัญคือภาคแสดงสองตำแหน่ง "เชื่อ" ซึ่งคำเอกพจน์ "แดเนียล" อยู่ในตำแหน่งแรกและในลำดับที่สอง สถานที่ เป็นคำเอกพจน์ที่ตั้งชื่อประพจน์หรือ "ความหมาย" บางอย่าง การตีความดังกล่าวไม่เพียงแต่กำหนดให้เราต้องปฏิบัติต่อประโยคเป็นคำเอกพจน์เท่านั้น แต่ยังต้องค้นหาเอนทิตีที่พวกเขาตั้งชื่อด้วย นอกจากนี้ จุดในสำนวน "แดเนียลเชื่อว่า..." สามารถครอบครองได้ด้วยประโยคจำนวนอนันต์ ดังนั้นในการกำหนดคำจำกัดความของความจริง เราจะต้องเปิดเผยโครงสร้างความหมายของคำเอกพจน์เหล่านี้: เราต้องแสดงให้เห็นว่า พวกเขาสามารถตีความได้ว่าเป็นคำอธิบายของประพจน์ เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หากคำเอกพจน์ในประโยคยังคงความหมายปกติ Frege ให้เหตุผลว่าพวกเขาอ้างถึงเอนทิตีที่มีเจตนา คุณสมบัติทางความหมายของภาคแสดง ปริมาณ และการเชื่อมโยงเชิงประพจน์จะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงที่คล้ายกัน ดังนั้น ทฤษฎีความจริงที่เราจำเป็นต้องค้นหาสามารถรับมือกับสถานการณ์นี้ได้ แต่โดยการตีความแต่ละคำของภาษาอย่างไม่ชัดเจนเท่านั้น คำต่างๆ มีการตีความแบบหนึ่งในบริบททั่วไป และอีกแบบในบริบทที่มีสำนวนเช่น "เชื่ออย่างนั้น" สิ่งที่ดูเหมือนคำเดียวควรถือเป็นสองคำจากมุมมองของทฤษฎีนี้ Frege รับทราบเรื่องนี้และถือว่าความคลุมเครือเป็นคุณสมบัติที่มีข้อบกพร่องของภาษาธรรมชาติ ในภาษาประดิษฐ์ของงานของเขา "การสร้างตรรกะของความรู้สึกและสัญลักษณ์" คริสตจักรได้ขจัดความคลุมเครือด้วยการแนะนำสำนวนต่าง ๆ ที่แตกต่างกันในการสะกดคำ

Frege สันนิษฐานว่าเมื่อกริยาเชิงประพจน์ถูกเพิ่มเข้าไปในนิพจน์ที่แสดงถึงนิพจน์นั้น นิพจน์นั้นจะเริ่มพูดถึงเอนทิตีในระดับความหมายที่สูงกว่า ตามมาว่าทุกคำและประโยคมีความคลุมเครืออย่างไม่มีที่สิ้นสุด ในทฤษฎีของคริสตจักรจะต้องมีคำศัพท์พื้นฐานที่ไม่มีที่สิ้นสุด ไม่ว่าในกรณีใดเราไม่สามารถกำหนดทฤษฎีความจริงที่เราต้องการได้

Frege เข้าใจอย่างชัดเจนว่าในการสร้างทฤษฎีที่เป็นระบบ เราจะต้องพิจารณาคุณค่าความจริงของแต่ละประโยคเป็นหน้าที่ของบทบาททางความหมายของส่วนต่างๆ หรือแง่มุมต่างๆ ของมัน - ชัดเจนยิ่งกว่าใครๆ ก่อนหน้าเขามาก และชัดเจนยิ่งกว่าหลาย ๆ ประโยคตั้งแต่นั้นมา สิ่งที่ Frege ล้มเหลวในการชื่นชมดังที่ตัวอย่างสุดท้ายแสดงให้เห็น คือข้อจำกัดเพิ่มเติมเหล่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อกำหนดของคำศัพท์ที่มีจำกัด ซึ่งตามมาจากทฤษฎีความจริงสากล Frege พัฒนาความหมายจนถึงจุดที่ข้อกำหนดนี้กลายเป็นที่เข้าใจได้และอาจเป็นไปได้ด้วยซ้ำ แต่เขาไม่ได้เกิดขึ้นกับเขาในการกำหนดข้อกำหนดนี้

มาดูการดำเนินการที่ช่วยให้เราสามารถเปิดเผยโครงสร้างที่ซ่อนอยู่โดยการกำหนดลักษณะภาคแสดง "จริง" ให้ละเอียดยิ่งขึ้น ขั้นตอนเริ่มแรกสามารถอธิบายได้ด้วยประโยคง่ายๆ เช่น “แจ็คกับจิลขึ้นไปบนเนินเขา” ประโยคนี้เป็นจริงภายใต้เงื่อนไขใด ปัญหาคือประโยคนี้มีอุปกรณ์ร่วมที่ซ้ำกัน เห็นได้ชัดว่าหลังจากคำว่า "จิล" เราสามารถเพิ่มวลีเช่น "และแมรี่" ได้ไม่รู้จบ ดังนั้น ข้อความใด ๆ เกี่ยวกับเงื่อนไขความจริงของประโยคนี้จะต้องคำนึงถึงความไม่มีที่สิ้นสุดของประโยคที่สร้างขึ้นด้วยวิธีเดียวกัน และสิ่งนี้ต้องมีการตีความ เมื่อต้องการทำเช่นนี้ ทฤษฎีความจริงได้รวมขั้นตอนแบบเรียกซ้ำซึ่งสามารถใช้ได้บ่อยเท่าที่จำเป็น ดังที่เราทราบขั้นตอนนี้ประกอบด้วยการกำหนดความจริงของประโยคพื้นฐานและชุดสุดท้ายเช่น "แจ็คขึ้นไปบนเนินเขา" และ "จิลขึ้นไปบนเนินเขา" จากนั้นจึงระบุเงื่อนไขความจริงของประโยค "แจ็ค" และจิลขึ้นไปบนเนินเขา” » ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขความจริงของประโยคง่ายๆ สองประโยค ดังนั้น จากผลของทฤษฎีความจริง เราจึงได้:

“แจ็คกับจิลขึ้นไปบนเนินเขา” เป็นจริงก็ต่อเมื่อแจ็คขึ้นไปบนเนินเขาและจิลขึ้นไปบนเนินเขา

ด้านซ้ายเป็นประโยคภาษาธรรมดาซึ่งมีโครงสร้างชัดเจนหรือไม่ชัดเจน ทางด้านขวาของคำเชื่อม "ถ้าและก็ต่อเมื่อ" มีประโยคที่เป็นภาษาเดียวกัน แต่ส่วนนั้นที่แยกออกมาเป็นพิเศษว่ามีความสามารถในการเปิดเผย - โดยการใช้วิธีเดียวกันซ้ำ ๆ - พื้นฐาน โครงสร้างความหมาย ถ้าสำหรับทุกประโยคของภาษา ทฤษฎีความจริงสร้างประโยคที่ปราศจากอุบัติเหตุ ส่วนของภาษาที่ใช้ทางด้านขวาก็สามารถกำหนดสัญลักษณ์ตามรูปแบบบัญญัติได้ อันที่จริง ถ้าเราแทนที่สัญลักษณ์สำหรับคำบางคำและแนะนำการจัดกลุ่มโดยใช้วงเล็บหรือวิธีการเทียบเท่า ส่วนของภาษาที่ใช้ในการกำหนดเงื่อนไขความจริงของประโยคทั้งหมดก็จะแยกไม่ออกจากสิ่งที่มักเรียกว่าภาษาที่เป็นทางการหรือภาษาสังเคราะห์ อย่างไรก็ตาม อาจเป็นความผิดพลาดหากคิดว่าการแบ่งภาษาตามรูปแบบบัญญัติดังกล่าวเป็นสิ่งจำเป็น เนื่องจากคำเชื่อม "และ" ในภาษารัสเซียสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างอนุประโยค เราจึงสามารถแปลงประโยค "Jack and Jill go up the hill" ให้เป็นประโยค "Jack gets up the hill and Jill go up the hill" ได้อย่างง่ายดาย จากนั้นจึงกำหนดเงื่อนไขความจริง สำหรับกรณีหลังที่ใช้กฎ: ประโยคร่วมเป็นจริงก็ต่อเมื่อสมาชิกแต่ละคนของประโยคร่วมเป็นจริงเท่านั้น แต่ให้เราสมมติว่าคำเชื่อม “และ” ไม่เคยอยู่ระหว่างประโยค ยังคงสามารถรับรู้ได้ว่าเป็นการเชื่อมโยงเชิงประพจน์และกฎที่กำหนดว่าประโยคที่ประกอบด้วยประธานที่เชื่อมต่อกัน ("แจ็คและจิลล์") และภาคแสดง ("ปีนขึ้นไปบนเนินเขา") จะเป็นจริงก็ต่อเมื่อประโยคที่ประกอบด้วยประโยคแรก ส่วนของประธานและภาคแสดง และประโยคที่ประกอบด้วยส่วนที่สองของประธานและภาคแสดง ล้วนเป็นจริงทั้งคู่ กฎนี้มีความชัดเจนน้อยกว่าและจำเป็นต้องเสริมด้วยกฎอื่นเพื่อแทนที่กฎดั้งเดิมแบบง่ายทั้งหมด อย่างไรก็ตาม สาระสำคัญของเรื่องยังคงเหมือนเดิม: สัญกรณ์ตามรูปแบบบัญญัติคือความสะดวกที่สามารถนำไปใช้ได้ มีประโยชน์ในการระบุรูปแบบเชิงตรรกะ แต่ไม่จำเป็น

ในทำนองเดียวกัน การตีความการปฏิเสธจะเป็นเรื่องง่ายมากหากเราสามารถแปลงประโยคที่มีการปฏิเสธทั้งหมดให้เป็นประโยคที่มีค่าความจริงเท่ากันได้ แต่การปฏิเสธจะอยู่หน้าประโยคเสมอ (เช่น “ไม่ใช่กรณีที่ ") อย่างไรก็ตาม แม้ว่าสิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้ก็ตาม การปฏิเสธก็ยังคงเป็นเพียงข้อเสนอร่วม หากเงื่อนไขความจริงของประโยค เช่น “ถ่านหินไม่ใช่สีขาว” ได้รับการกำหนดขึ้นโดยการอ้างอิงถึงเงื่อนไขความจริงของประโยค “ถ่านหินเป็นสีขาว” (“ถ่านหินเป็นสีขาว” ไม่ขาว” เป็นจริงก็ต่อเมื่อ “ถ่านหินเป็นสีขาว” ไม่เป็นความจริง)

ต้นกำเนิดของภววิทยาปรากฏให้เห็นเฉพาะในกรณีที่ทฤษฎีได้รับโครงสร้างเชิงปริมาณและอธิบายการพึ่งพาความจริงโดยการเชื่อมโยงนิพจน์กับวัตถุอย่างเป็นระบบ เป็นเรื่องที่น่าทึ่งมากที่ความต้องการทฤษฎีแสดงออกมาอย่างชัดเจนใน aporia โบราณอันหนึ่ง - คำถามที่ว่าเราสามารถพิสูจน์ความไม่สมดุลของประธานและภาคแสดงได้อย่างไร ตราบใดที่เรามุ่งความสนใจไปที่ประโยคง่ายๆ แต่ละประโยค เราอาจสงสัยว่าเหตุใดภาคแสดงจึงรวมอยู่ใน Ontology น้อยกว่าคำเอกพจน์ในการอธิบายความจริง ประเภทของวัตถุที่มีปัญญา (หรือทรัพย์สินของปัญญา) ได้รับการเปิดเผยว่าเป็นสิ่งที่สามารถสอดคล้องกับภาคแสดง "ปัญญา" ในประโยค "โสกราตีสเป็นคนฉลาด" เช่นเดียวกับที่โสกราตีสสอดคล้องกับชื่อ "โสกราตีส" ตามที่ระบุไว้ข้างต้น ทฤษฎีความจริงต้องใช้ประโยคดังกล่าวในจำนวนไม่จำกัดเพื่ออธิบายภววิทยา อย่างไรก็ตาม เมื่อเราพูดถึงปริมาณผสมและภาคแสดงของความซับซ้อนระดับใดก็ตาม รูปภาพจะเปลี่ยนไป ด้วยโครงสร้างปริมาณที่ซับซ้อน ทฤษฎีจะเลือกวัตถุสำหรับนิพจน์ แต่ถ้าตรรกะที่ใช้เป็นตรรกะลำดับที่หนึ่ง ก็ไม่จำเป็นต้องแนะนำเอนทิตีที่สอดคล้องกับเพรดิเคต แน่นอนว่าการรับรู้ถึงข้อเท็จจริงนี้จะไม่ช่วยขจัดคำถามที่ว่ามีสิ่งเช่นสากลหรือประเภทต่างๆ ออกไปหรือไม่ อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงนี้แสดงให้เห็นว่ามีความแตกต่างระหว่างเงื่อนไขเอกพจน์และภาคแสดง: องค์ประกอบหลายอย่างของภาษา รวมถึงตัวแปร ปริมาณ และเงื่อนไขเอกพจน์ จะต้องถูกนำมาใช้เป็นข้อมูลอ้างอิง นี่ไม่ใช่กรณีที่มีเพรดิเคต

ไม่ชัดเจนเสมอไปว่าโครงสร้างเชิงปริมาณของประโยคภาษาธรรมชาติคืออะไร สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นคำเอกพจน์บางครั้งก็กลายเป็นสิ่งที่น้อยลงเมื่อเริ่มตรวจสอบความสัมพันธ์เชิงตรรกะของประโยคที่กำหนดกับประโยคอื่น ๆ ทฤษฎีอาจกำหนดให้คุณสมบัติเชิงตรรกะของประโยคถูกกำหนดโดยโครงสร้างเชิงปริมาณ ซึ่งไม่ชัดเจนจากภายนอก มีภาพประกอบที่มีชื่อเสียงอยู่ที่นี่ Ontology ของประโยคดังกล่าวคืออะไร:

“แจ็คล้มก่อนที่แจ็คจะหักมงกุฎ”?

แจ็คและมงกุฏของเขาดูเหมือนจะเป็นเพียงผู้เข้าชิงแก่นแท้ที่จะต้องมีอยู่หากข้อเสนอเป็นจริง และถ้าเราใส่ "และ" แทน "ก่อน" คำตอบดังกล่าวอาจดูน่าพอใจสำหรับเราด้วยเหตุผลที่ระบุไว้ข้างต้น: ในทางที่เหมาะสมสำหรับกรณีที่คล้ายกันจำนวนอนันต์ เราสามารถสร้างเงื่อนไขความจริงของประโยคทั้งหมดได้ " แจ็คล้มลงและแจ็คก็หักมงกุฎของเขา" ตามค่าความจริงของประโยคที่เป็นส่วนประกอบ และเราหวังว่าจะระบุเงื่อนไขความจริงของประโยคเหล่านี้ได้โดยการจำกัดตัวเองให้อยู่ในภววิทยาที่มีเพียงแจ็คและมงกุฎของเขาเท่านั้น แต่ประโยค "แจ็คล้มลงก่อนที่แจ็คจะหักมงกุฎ" ไม่สามารถตีความได้ในลักษณะนี้ เนื่องจาก "ก่อน" ไม่สามารถถือเป็นการเชื่อมโยงความหมายตามความจริงได้ เพื่อให้ประโยคที่กำหนดเป็นจริง ประโยคที่เป็นส่วนประกอบทั้งสองประโยคจะต้องเป็นจริง แต่ไม่เพียงพอที่จะทำให้เป็นจริง เนื่องจากการจัดเรียงส่วนประกอบใหม่จะทำให้ทั้งประโยคเป็นเท็จ

Frege แสดงวิธีจัดการกับคดีนี้ เงื่อนไขความจริงของประโยค “แจ็คล้มก่อนที่แจ็คจะหักมงกุฎ” สามารถกำหนดได้ดังนี้ ประโยคนี้เป็นจริงก็ต่อเมื่อมีช่วงเวลา t และมีเวลา f ซึ่งแจ็คล้มในเวลา t แจ็คแตก มงกุฎของเขาในขณะนี้ f และ t นำหน้าด้วย f นี่คือวิธีที่เราถูกบังคับให้ยอมรับการมีอยู่ของช่วงเวลาต่างๆ ถ้าเราพิจารณาว่าข้อเสนอประเภทนี้เป็นจริง และถ้าเราคำนึงถึงลักษณะองค์รวมของคำจำกัดความของความจริง การค้นพบ ontology ที่ซ่อนอยู่ในประโยคที่มีสำนวน "เร็วกว่า" ควรขยายไปยังประโยคอื่นๆ: "Jack fall" จะเป็นเรื่องจริงก็ต่อเมื่อมี ช่วงเวลาหนึ่ง t ทำให้แจ็คล้มลงในเวลา t

ตอนนี้เรามาดูตัวอย่างที่รุนแรงกว่านี้กัน ก่อนอื่นเรามาดูประโยคที่ว่า "การล้มของแจ็คทำให้มงกุฎของเขาหัก" ในที่นี้เป็นเรื่องปกติที่จะถือว่า "การล่มสลายของแจ็ค" และ "การที่มงกุฎของเขาหัก" เป็นคำเอกพจน์ที่อธิบายเหตุการณ์ต่างๆ และ "ทำให้" ได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นภาคแสดงแบบไดอะดิกหรือเชิงสัมพันธ์ แต่แล้วอะไรคือความสัมพันธ์เชิงความหมายระหว่างคำทั่วไปเช่น "fall" ใน "Jack Fall" และคำกริยาเช่น "Fell" ใน "Jack Fall"? ประโยค “แจ็คล้มทำให้มงกุฎหัก” แตกต่างในเงื่อนไขความจริงกับประโยค “แจ็คล้มซึ่งทำให้แจ็คหักมงกุฎ” ซึ่ง “อะไรทำให้เป็นเช่นนั้น” ดูเหมือนเป็นการเชื่อมโยงเชิงประพจน์

ทฤษฎีที่ถูกต้องสำหรับสำนวน "กำหนดสาเหตุ" ดังที่ฉันได้กล่าวถึงในที่อื่นนั้น ขนานกับทฤษฎีของ Frege สำหรับสำนวน "เร็วกว่า" ฉันเชื่อว่าประโยค "แจ็คล้มลงซึ่งเป็นสาเหตุทำให้มงกุฎของเขาหัก" นั้นเป็นเรื่องจริงก็ต่อเมื่อมีเหตุการณ์ e และ f ที่ e คือการที่แจ็คล้ม f คือการที่มงกุฎของเขาหัก และ e เป็นสาเหตุให้ f ตามนี้ภาคแสดง "ตก" "ที่พูดถึงเหตุการณ์กลายเป็นเรื่องหลักและบริบทที่มีคำกริยากลายเป็นอนุพันธ์ ดังนั้นประโยค "แจ็คล้ม" จึงเป็นความจริงก็ต่อเมื่อมีการล้มซึ่งแจ็คมีส่วนร่วมเท่านั้น “แจ็คกำลังเดิน” เป็นจริงก็ต่อเมื่อมีการเดินเล่นที่แจ็คเกี่ยวข้อง และอื่นๆ ในการวิเคราะห์นี้ คำนามเช่น "Jack's Fall" กลายเป็นคำอธิบายที่แท้จริง และอธิบายถึงการล่มสลายที่ Jack เข้าร่วมด้วย

ข้อพิจารณาอย่างหนึ่งที่ช่วยให้เราตกลงกับ ontology ของเหตุการณ์เฉพาะได้ก็คือ ตอนนี้เราสามารถละทิ้ง ontology แบบนามธรรมของช่วงเวลาต่างๆ ในเวลาที่เราเพิ่งนำมาใช้ เนื่องจากเหตุการณ์ต่างๆ เป็นเพียงสมาชิกที่เหมาะสมของความสัมพันธ์ก่อนหน้า-มากกว่าเช่นเดียวกับช่วงเวลาใน เวลา . ข้อควรพิจารณาอีกประการหนึ่งก็คือ การจดจำ ontology ของเหตุการณ์ช่วยให้เราพบวิธีสร้างความหมายที่ใช้ได้สำหรับคำกริยาและการแก้ไขคำกริยา หากเราไม่รู้จักเหตุการณ์ดังกล่าว ปัญหาจะเกิดขึ้นในการอธิบายความสัมพันธ์เชิงตรรกะระหว่างประโยคต่างๆ เช่น: “โจนส์ตัดแก้มของเขาขณะโกนด้วยมีดโกนในห้องน้ำเมื่อวันเสาร์” “โจนส์ตัดแก้มของเขาในห้องน้ำ” และ “โจนส์ตัดแก้มของเขา” ดูเหมือนว่าจะมีอุปกรณ์ที่ทำซ้ำๆ อยู่ในที่ทำงาน แต่หากพูดตามความหมายแล้ว อุปกรณ์นั้นจะเป็นเช่นไร? หนังสือลอจิกไม่ได้พูดถึงเรื่องนี้ พวกเขาถือว่าประโยคเหล่านี้เป็นการพูดถึงความสัมพันธ์กับจำนวนตำแหน่งที่เปลี่ยนแปลงซึ่งขึ้นอยู่กับจำนวนการแก้ไขทางวาจา อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ดังกล่าวนำไปสู่ข้อสรุปที่ยอมรับไม่ได้ว่ามีคำศัพท์พื้นฐานที่ไม่มีที่สิ้นสุด และไม่สามารถอธิบายความสัมพันธ์ที่ตามมาที่ตามมาได้อย่างชัดเจน ด้วยการตีความประโยคเหล่านี้เป็นการพูดถึงเหตุการณ์ต่างๆ เราก็สามารถแก้ไขปัญหาเหล่านี้ได้ ถ้าอย่างนั้นเราก็สามารถอ้างได้ว่าประโยคที่ว่า “โจนส์ตัดแก้มในอ่างอาบน้ำเมื่อวันเสาร์” นั้นเป็นจริงก็ต่อเมื่อมีเหตุการณ์ที่โจนส์ตัดแก้มของเขา และเหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นในอ่างอาบน้ำและเกิดขึ้นในวันเสาร์เท่านั้น ตอนนี้อุปกรณ์ที่เกิดซ้ำชัดเจนขึ้น นั่นคือเป็นคำเชื่อมที่คุ้นเคยของการเชื่อมต่อกับการวัดปริมาณ ทำให้เราดำเนินการได้ด้วยสำนวนที่ว่า "มีคนล้มและหักมงกุฎของเขา"

วิธีการรักษานี้ใช้ได้ผล แต่อย่างที่เราได้เห็นแล้วว่า มันบังคับให้เรายอมรับ ontology ซึ่งเป็น ontology ที่รวมผู้คนสำหรับประโยค “Someone fall andหักมงกุฎของเขา” และ (เพิ่มเติม) เหตุการณ์สำหรับประโยค “Jones ตัดแก้มของเขาใน อาบน้ำวันเสาร์” ดูเหมือนค่อนข้างน่าขันที่ปรัชญาสมัยใหม่กลายเป็นกระแสนิยมในการพยายามหลีกเลี่ยงปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาโดยถือว่าบางวลีเป็นคำวิเศษณ์ เชื่อกันว่าเราสามารถหลีกเลี่ยงการดึงดูดความรู้สึกด้วยการเขียนประโยคใหม่ เช่น “ภูเขาปรากฏเป็นสีฟ้าสำหรับสมิธ” เป็น “ภูเขาปรากฏเป็นสีฟ้าสำหรับสมิธ” แนวคิดที่เกี่ยวข้องอีกประการหนึ่งก็คือ เราสามารถละทิ้ง ontology ของวัตถุที่มีเจตนาโดยถือว่าประโยคเชิงประพจน์เป็นโครงสร้างคำกริยาวิเศษณ์: ประโยค “กาลิเลโอกล่าวว่าโลกหมุนไป” จากนั้นจึงกลายเป็น “กาลิเลโอกล่าวเช่นนั้น- มันเหมือนกับว่าโลกกำลังหมุนอยู่ ” ฉันคิดว่ามีโอกาสเพียงเล็กน้อยที่จะดำเนินการวิเคราะห์เชิงความหมายอย่างเป็นระบบของสิ่งก่อสร้างดังกล่าวโดยไม่ตกอยู่ในความสับสนทางภววิทยา

มีอีกเส้นทางหนึ่งที่แตกต่างกันเล็กน้อยซึ่งทฤษฎีความจริงนำไปสู่ผลที่ตามมาทางอภิปรัชญา ในการรองรับการมีอยู่ในภาษาธรรมชาติของคำสรรพนามสาธิตและองค์ประกอบสาธิต เช่น กาลไวยากรณ์ ทฤษฎีความจริงถูกบังคับให้ตีความความจริงว่าเป็นคุณสมบัติของคำพูดที่ขึ้นอยู่กับประโยคที่พูด ผู้พูด และ ช่วงเวลาหนึ่ง อีกทางหนึ่ง อาจถือว่าความจริงเป็นความสัมพันธ์ระหว่างผู้พูด ประโยค และเวลา ดังนั้น วาทะที่ว่า “ฉันสูงห้าฟุต” จะเป็นจริงหากเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งในชีวิตของคนส่วนใหญ่ และเป็นจริงหากเกิดขึ้น ณ เวลาใดๆ ในช่วงเวลาสำคัญของชีวิตของคนเพียงไม่กี่คน ประโยค "การปฏิเสธของคุณได้รับการแก้ไขแล้ว" อาจเป็นจริงหากผู้พูดพูดในขณะที่เขาหันหน้าไปทางทิศตะวันตก แม้ว่าจะไม่เป็นจริงหากเขาหันหน้าไปทางทิศเหนือก็ตาม ประโยค "ฮิลารีปีนเอเวอเรสต์" เป็นเท็จมาเป็นเวลานาน แต่ตอนนี้จะเป็นจริงตลอดไป ประโยคที่ไม่มีคำสาธิตไม่สามารถทดแทนประโยคที่มีการสาธิตได้ แต่ถ้าเรามีทฤษฎีความจริง เราก็ควรจะสามารถกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับเงื่อนไขที่ประโยคเหล่านั้นจะเป็นจริงได้โดยไม่ต้องใช้คำสาธิต กฎดังกล่าวจะกำหนดเงื่อนไขความจริงของประโยค เช่น "ฮิลารีปีนเอเวอเรสต์" เพียงแต่ระบุปริมาณด้วยคำพูด ผู้พูด และเวลา หรือบางทีอาจตามเหตุการณ์

หากจำเป็นต้องมีการอ้างอิงอย่างชัดเจนถึงผู้พูดและสภาพแวดล้อมโดยรอบในการสร้างทฤษฎีความจริง จากนั้นจากการสันนิษฐานว่าลักษณะทั่วไปของภาษาสะท้อนถึงลักษณะที่เป็นวัตถุประสงค์ของโลก เราต้องสรุปว่าอภิปรัชญาที่เหมาะสมจะวางแนวคิดของเป็นศูนย์กลาง บุคคล (ผู้พูด) แปลเป็นภาษาท้องถิ่นในอวกาศและเวลาธรรมดา

ควรสังเกตว่า "วิธีการแห่งความจริง" ในอภิปรัชญาไม่ได้ขจัดการใช้มาตรฐานที่มากขึ้น ซึ่งมักจะไม่ใช่ทางภาษา ข้อโต้แย้ง และวิธีแก้ปัญหาเลย ตัวอย่างเช่น ความเป็นไปได้ของทฤษฎีความจริงส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับวิธีการเชิงตรรกะที่ใช้ และทฤษฎีเองก็ไม่สามารถแก้ปัญหานี้ได้ วิธีนี้ยังไม่ได้ทึกทักเอาอย่างที่เราได้เห็นแล้วว่านอกเหนือจากความจริงเชิงตรรกะแล้ว เรายังต้องยอมรับความจริงบางอย่างเป็นเงื่อนไขของความเข้าใจร่วมกันอีกด้วย ทฤษฎีความจริงอธิบายเฉพาะรูปแบบของความจริงในข้อเสนอต่างๆ โดยไม่บอกเราเมื่อรูปแบบเหล่านั้นล้มเหลว ตัวอย่างเช่น ข้าพเจ้ายืนยันว่าคำตัดสินทั่วไปของเราเกี่ยวกับโลกจำนวนมากไม่สามารถเป็นจริงได้เว้นแต่จะมีเหตุการณ์เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีความจริง แม้จะอยู่ในรูปแบบที่ฉันเสนอ ก็ไม่สามารถบอกได้ว่ามีเหตุการณ์ใดบ้าง อย่างไรก็ตาม หากฉันพูดถูกเกี่ยวกับรูปแบบเชิงตรรกะของข้อเสนอการเปลี่ยนแปลง หากไม่มีเหตุการณ์ ก็ไม่มีข้อเสนอการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงที่แพร่หลายในวงกว้าง และหากไม่มีข้อเสนอที่แท้จริงเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลง ก็ไม่มีข้อเสนอที่แท้จริงเกี่ยวกับวัตถุที่เปลี่ยนแปลง อภิปรัชญาของการไม่เต็มใจที่จะยอมรับว่าเป็นประโยคจริง เช่น “วิสุเวียสปะทุในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2487” หรือ "ซีซาร์ข้ามรูบิคอน" ทฤษฎีความจริงจะไม่บังคับให้ใครเห็นด้วยกับการมีอยู่ของเหตุการณ์และบางทีอาจเป็นผู้คนหรือภูเขา หากเขายอมรับว่าข้อเสนอมากมายเหล่านี้เป็นจริง (ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม) ก็ชัดเจนว่าเขาต้องยอมรับการมีอยู่ของผู้คนและภูเขาไฟ และถ้าฉันพูดถูก ก็จะต้องเกิดการมีอยู่ของเหตุการณ์ต่างๆ เช่น การปะทุและการเปลี่ยนผ่าน

ข้อดีของวิธีการแห่งความจริงไม่ใช่ว่าสามารถจัดการกับคำถามดังกล่าวได้ทันทีหรือสามารถแก้ไขได้โดยปราศจากการไตร่ตรองทางอภิปรัชญา แต่วิธีนี้จะชี้แจงความหมายของทางเลือกที่เป็นไปได้และนำเสนอแนวคิดสากลเกี่ยวกับผลที่ตามมาของการตัดสินใจโดยเฉพาะ อภิปรัชญามุ่งมั่นในเรื่องทั่วไปเป็นเป้าหมาย วิธีการแห่งความจริงเป็นการแสดงออกถึงความปรารถนานี้โดยกำหนดให้มีการสร้างทฤษฎีที่ครอบคลุมทุกฐาน ดังนั้น แม้ว่าปัญหาของอภิปรัชญาจะไม่ได้รับการแก้ไขหรือแทนที่โดยปัญหาอื่นๆ แต่ปัญหาเหล่านี้กลับกลายเป็นปัญหาของทฤษฎีที่ดีใดๆ เรามุ่งมั่นที่จะสร้างทฤษฎีที่เรียบง่ายและชัดเจน ซึ่งมีกลไกทางตรรกะที่ชัดเจนและสมเหตุสมผล และอธิบายวิธีการทำงานของภาษาของเรา สิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นข้อเท็จจริงของการทำงานของภาษาอาจยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่บ้าง เนื่องจากจิตใจของเจ้าของภาษาที่แตกต่างกันสามารถสลับไปมาระหว่างความเรียบง่ายและความชัดเจนได้ ฉันไม่สงสัยเลยว่าคำถามเหล่านี้เป็นคำถามเก่าเกี่ยวกับอภิปรัชญา แต่มาในรูปแบบใหม่ อย่างไรก็ตาม รูปลักษณ์ใหม่ของพวกเขาดูน่าดึงดูดในหลายๆ ด้าน

มานุษยวิทยา (แม็กซ์ เชลเลอร์), ลัทธิปฏิบัตินิยม (เพียร์ซ, เจนส์, ดิวอี), ลัทธิธรรมดานิยม, ลัทธินีโอโทมิสต์, ลัทธิปรากฏการณ์นิยม (ฮัสเซอร์) การดำรงอยู่แปลว่าการดำรงอยู่ คำพังเพย: ฉันดำรงอยู่ แล้วสิ่งอื่นใด เบลส ปาสคาลเป็นนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ ความไร้ค่าของมนุษย์กับภูมิหลังของจักรวาล Kierkegaard: วิภาษวิธีอัตนัยวิภาษวิธีของจิตวิญญาณ โชเปนเฮาเออร์, เชสตอฟ, ดอสโตเยฟสกี, เบอร์ดยาเยฟ Martin Heidegger, Karl Jaspers - ทิศทางชาวเยอรมัน Jean Paul Sartre, Albert Camus - ทิศทางภาษาฝรั่งเศส ปัญหาของอภิปรัชญาของการเป็น ภววิทยา; ปรัชญาประวัติศาสตร์ ปรัชญาแห่งชีวิตหรือปรัชญาแห่งความตาย ปรัชญาของการดำรงอยู่ “ฉันดำรงอยู่ แล้วสิ่งอื่นๆ ก็มา” ปัญหาเรื่องการมีลูก. สาเหตุทางชีววิทยาของเสียงกรีดร้องก็คือการหายใจแบบอิสระปรากฏขึ้น การตีความในแง่ดี: คน ๆ หนึ่งกรีดร้องด้วยความดีใจ การตีความอัตถิภาวนิยม: เสียงร้องมาจากความกลัว เด็กถูกพรากจากที่ที่เขารู้สึกดี ชีวิตมีความหมายอะไร? เราไม่ควรยุติมันและนกกาเหว่า! การพิจารณาถึงปัญหาความเป็นอยู่ ตัวตนของการเป็นและการคิด ทางเดียวที่จะรู้ได้ก็คือการดำเนินชีวิตและประสบการณ์ กิจกรรมการรับรู้มีข้อจำกัดบางประการ เราไม่สามารถรู้จักตนเอง ตัวตนของเรา ในกรณีนี้ ตัวตนจะกลายเป็นวัตถุ เวลาทำหน้าที่เป็นเหมือนโชคชะตา เป็นปริมาณเลื่อนลอย ในกระบวนการแห่งโชคชะตานี้ เราพัฒนาเป็นตัวฉันเอง พูดได้ก็ต่อเมื่อตายไปแล้ว แต่ในชีวิตยังมีทางเลือกอยู่เสมอ คุณสามารถเปลี่ยนทัศนคติต่อการกระทำของคุณได้ตลอดเวลา

มีการใช้แนวคิดที่แตกต่างกันมากมายของการเป็น: ไฮเดกเกอร์มีการดำรงอยู่ อยู่ที่นี่ อยู่ในโลก อยู่เพื่อผู้อื่น ซาร์ตร์: อยู่ในตัวเอง อยู่เพื่อตัวเอง อยู่เพื่อผู้อื่น Jaspers: การอยู่เพื่อผู้อื่น สถานการณ์ อยู่เพื่อตัวคุณเอง - การรับรู้ของบุคคลถึงการมีอยู่ของเขาในโลกนี้ การรับรู้นี้เป็นเพียงชั่วคราวและมีขอบเขตจำกัด บุคคลตระหนักถึงการละทิ้งตนเองในโลกนี้และเริ่มถามถึงความหมายของโลกนี้ สถานการณ์ชายแดน. ธรรมชาติดั้งเดิมของการดำรงอยู่ที่ไม่แตกต่างและธรรมชาติหลายชั้น ไม่มีการแบ่งแยกเรื่องและวัตถุ ระเบิดปรมาณูได้รวมอยู่ในแนวคิดของปาร์เมนิเดสแล้ว โลกได้กลายเป็นวัตถุ วิทยาศาสตร์เป็นผู้ริเริ่มวัตถุนั้น ความเป็นอยู่เป็นลักษณะเฉพาะ ความสามัคคีของการดำรงอยู่และความเป็นไปได้ . การดำรงอยู่ - แพ็คเกจเดียวที่บุคคลค้นพบ มนุษย์ยังค้นพบว่าเขาเป็นสิ่งเดียวที่ไม่สามารถเป็นวัตถุได้ ใครคือคนที่อยากรู้จักตัวเอง? ตัวตนอยู่นอกวงเล็บของกระบวนการเรื่องและวัตถุ ด้วยการค้นพบการดำรงอยู่ มนุษย์ค้นพบว่าเขาเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตเดียวที่สร้างตัวเองขึ้นมา การดำรงอยู่เป็นโครงการ นี่เป็นเพราะว่าบุคคลนั้นเป็นอิสระ อิสระในการพัฒนาพรสวรรค์และความสามารถที่คล้ายคลึงกัน สาระสำคัญพื้นฐานเกี่ยวกับภววิทยาในมนุษย์ ชนิดไหน โหมด (ที่มีอยู่) มีไหม? ประการแรก สภาวะของความกลัว ซึ่งมีมาแต่แรกแล้ว โหมดนี้: ความวิตกกังวล, กระวนกระวายใจ, ความเศร้าโศก, คลื่นไส้ ไม่มีใครถามเด็ก พวกเขาผลักเขาเข้าสู่โลกนี้แล้วพูดว่า: มีชีวิตอยู่ มันจะสั้นและยาก “ความเป็นอยู่และเวลา” โดยไฮเดกเกอร์ “ความเป็นอยู่และความว่างเปล่า” โดยซาร์ตร์: พิจารณาแล้ว ไม่มีอะไร - บุคคลเรียนรู้ว่ามีบางสิ่งดำรงอยู่โดยเป็นผลมาจากการพัฒนาทางธรรมชาติอันเป็นผลมาจากการทำวิทยาศาสตร์ เมื่อเข้าใจว่ามีบางสิ่งอยู่ เขาก็ถามคำถามได้ว่า ไม่มีสิ่งใดอยู่ตรงข้ามกับสิ่งใดเลยใช่หรือไม่ มันคืออะไร? นี่คือความจริงเลื่อนลอยประการที่สอง วิทยาศาสตร์วิเคราะห์บางสิ่งบางอย่าง ไม่มีสิ่งใดเป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง สองทางสู่ความว่างเปล่า: 1. การเก็งกำไร (เนื่องจากมีบางสิ่งอยู่จึงต้องมีสิ่งตรงกันข้าม) 2. มีอยู่ (โดยผ่านสภาวะของความกลัว ความกังวล ความสยดสยอง สภาวะเหล่านี้ไม่มีแรงจูงใจ) สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถาม: 1. เหตุใดจึงมีบางสิ่งอยู่ แต่ไม่ใช่ไม่มีอะไรเลย? 2. คนเรารู้จักตัวเองได้มากแค่ไหน? 3.นี่คือสิ่งที่คุ้มค่าที่จะอยู่หรือไม่? ไลบ์นิซคิดว่า: ทำไมบางสิ่งถึงมีอยู่จริง หากมีสิ่งที่แน่นอนอยู่จริง? ทุกคนมีความดำรงอยู่และคิดถึงความหมายของการดำรงอยู่ บางสิ่งบางอย่างเพียงแต่เตือนให้นึกถึงการดำรงอยู่ของมันผ่านการดำรงอยู่ของมัน ลัทธิต่อต้านวิทยาศาสตร์เป็นสงครามกับวิทยาศาสตร์ สถานการณ์ Jaspers: บางสิ่งบางอย่างพัฒนาอย่างเป็นอิสระจากบุคคล แต่บุคคลนั้นถูกโยนเข้าไป มีสถานการณ์ที่เกิดซ้ำและเป็นครั้งเดียว สถานการณ์ประเภทที่สามคือเส้นเขตแดน การตัดสินใจของบุคคลเป็นสิ่งสำคัญ บุคคลตกอยู่ในบทบาท ทางเลือกคือการเปิดเผยว่าบุคคลนั้นเป็นอิสระ ไม่สามารถมีกฎแห่งประวัติศาสตร์ได้ หากมีกฎหมาย มนุษย์ก็เป็นหุ่นเชิด (มนุษย์เป็นหน้าที่ของความสัมพันธ์ทางสังคม เป็นหน้าที่ของจิตไร้สำนึก) มันเป็นวิธีอื่น ๆ ในแต่ละช่วงเวลาที่คนเลือก บุคคลไม่ได้ตระหนักเสมอไปว่าทางเลือกมีอยู่จริงเพียงใด ยู แจสเปอร์ประวัติศาสตร์โลกเพียงเรื่องเดียว แต่ขนาดของมันนั้นเล็กมากเมื่อเทียบกับภูมิหลังของยุคก่อนประวัติศาสตร์ 6-7 พันปี - ประวัติศาสตร์ มนุษย์ในฐานะสายพันธุ์หนึ่งดำรงอยู่มาสองล้านปีแล้ว เกิดอะไรขึ้นเราไม่ทราบ ศตวรรษที่ 8-2 พ.ศ ยุค - จุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ของเรา ในเวลานี้ นักปรัชญาและศาสนาที่ยิ่งใหญ่ได้ปรากฏตัวขึ้น ส่วนที่เหลือเป็นทะเลทรายทางวัฒนธรรม Jaspers: "ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์", "สถานการณ์ทางจิตวิญญาณแห่งกาลเวลา" ฌอง ปอล ซาร์ตร์- กระบวนการทางประวัติศาสตร์คือความสามัคคีของจำนวนทั้งสิ้นและความเป็นปัจเจกบุคคล สิ่งสำคัญไม่ใช่เศรษฐกิจ แต่เป็นโครงสร้างที่กดขี่ - จำนวนทั้งสิ้น (ความสามัคคีของโครงสร้างทั้งหมด) จำนวนทั้งสิ้นนั้นต่างจากมนุษย์และทำให้มนุษย์หันเหไปจากโลก มนุษย์เป็นโครงการของตัวเอง วิธี วิภาษวิธีรถรับส่ง - ย้ายจากโครงสร้างบูรณาการอย่างมีสติไปสู่การทำความเข้าใจบุคคลและด้านหลัง การปฏิวัติอาจไม่เกิดขึ้นหากผู้นำมีพฤติกรรมแตกต่างออกไป วิธีการก้าวหน้า (สู่จำนวนทั้งสิ้น) และถดถอย (เคลื่อนไปสู่แต่ละบุคคล) มุมมองต่อการพัฒนามนุษย์และเสรีภาพของมนุษย์