บ้าน / ฮุนได/ สุนทรพจน์ของเพลโต วาทศาสตร์ของเพลโต - คำปราศรัยของกรีกโบราณ

คำพูดของเพลโต วาทศาสตร์ของเพลโต - คำปราศรัยของกรีกโบราณ

เพลโต (ประมาณ 428-348 ปีก่อนคริสตกาล) - นักปรัชญากรีกโบราณ ลูกศิษย์ของโสกราตีส

ลักษณะเฉพาะของมุมมองเชิงปรัชญาของเพลโตก็สะท้อนให้เห็นในทฤษฎีคารมคมคายของเขาเช่นกัน พระองค์ทรงแยกแยะระหว่างสิ่งของกับความคิดเรื่องสิ่งของร่างกายและวิญญาณ โดยทั่วไปแล้ว จิตวิญญาณ ความคิด ความรู้ พฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมดได้รับการตีความในงานปรัชญาของเขา

ความคิด (สูงสุดในหมู่พวกเขาคือความคิดที่ดี) เป็นต้นแบบของสิ่งต่าง ๆ ที่เข้าใจได้ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของการดำรงอยู่ชั่วคราวและเปลี่ยนแปลงได้ทั้งหมด

สิ่งต่างๆ เป็นเพียงภาพเหมือนและภาพสะท้อนของความคิด

เพลโตกล่าวถึงคารมคมคายผ่านปริซึมของมุมมองเชิงปรัชญาของเขา: “คำพูดทุกคำจะต้องเรียบเรียงเหมือนสิ่งมีชีวิต - ต้องมีร่างกายที่มีหัวและขา และลำตัวและแขนขาจะต้องพอดีกันและสอดคล้องกับส่วนทั้งหมด”

Eloquence เป็นเครื่องมือที่ละเอียดอ่อนมาก และตามที่ Plato กล่าวไว้ ควรใช้อย่างระมัดระวัง ยุติธรรม โดยไม่ใช้ความสามารถอันมหาศาลของมันในทางที่ผิด “วาจาวาจาเป็นเจ้าแห่งการโน้มน้าวใจ ปลูกฝังศรัทธาในสิ่งที่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม และไม่สอนสิ่งที่ยุติธรรมและสิ่งที่ไม่ยุติธรรม”

เพลโตทำให้ศิลปะแห่งการสนทนาสมบูรณ์แบบ เพลโตเองซึ่งเป็นลูกศิษย์ของโสกราตีสมีส่วนสำคัญในการพัฒนาและส่งเสริมการสนทนาในฐานะวิธีการโต้แย้งรูปแบบใหม่ ซึ่งส่วนใหญ่สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งการแสวงหาและสร้างสรรค์ของความคิดสมัยโบราณ อันที่จริง เราเป็นหนี้เขาที่คุ้นเคยกับวิธีการโต้แย้งนี้ ซึ่งโสกราตีสใช้กันอย่างแพร่หลาย บทสนทนาของเพลโตมีไหวพริบ สร้างขึ้นอย่างมีเหตุผล และมีลักษณะที่ดูลึกลับ กระตุ้นความสนใจในเรื่องของข้อพิพาทหรือการสนทนา เพลโตเสริมสร้างสุนทรพจน์ในที่สาธารณะด้วยเทคนิคและรูปแบบของการโต้เถียง และด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์เปรียบเทียบและอุปมาอุปมัยทำให้ภาษาของตนสดใสและแสดงออก ในบทสนทนา "Theaetetus" มีการแสดงข้อพิจารณาต่างๆ เกี่ยวกับการปราศรัยที่เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับปัญญาและความเข้าใจในความจริง นักปรัชญาประณาม "คำพูดไร้สาระ" ของผู้ที่ประจบประแจงประชาชนด้วยคำพูดโดยไม่ต้องดิ้นรนเพื่อความจริง ตามคำกล่าวของเพลโต วาทศาสตร์เป็นทักษะ ทักษะ ความชำนาญที่สามารถเรียนรู้และพัฒนาในตนเองได้ และทักษะดังกล่าวสามารถนำไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ต่างๆ - ความดีและความชั่ว

ตามที่เพลโตเชื่อ (บทสนทนา "Phaedrus") ผู้พูดไม่ควรไล่ตามความคิดเห็นของคนอื่น แต่ตัวเขาเองควรเข้าใจและเข้าใจความจริงของสิ่งที่เขาจะพูดถึง

ตามคำกล่าวของเพลโต ศิลปะของนักพูดส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความสามารถ ความสามารถ การนำทุกสิ่งมารวมกันในมุมมองร่วมกัน เพื่อยกระดับวัตถุในการพูดที่แตกต่างกันให้เป็นแนวคิดทั่วไปเพียงแนวคิดเดียว และแบ่งทุกสิ่งออกเป็นประเภท เป็นองค์ประกอบตามธรรมชาติ เช่นเดียวกับ ความสามารถในการยกระดับเฉพาะไปสู่ส่วนรวมและได้รับส่วนเฉพาะจากส่วนรวม

เพลโตไม่ได้คำนึงถึงการพิสูจน์เชิงตรรกะที่สำคัญซึ่งจางหายไปในเบื้องหลัง เมื่อนำความโน้มน้าวใจทางอารมณ์มาสู่เบื้องหน้า ดังนั้น เขาจึงเชื่อมั่นว่าในศาล “ไม่มีใครใส่ใจความจริงอย่างแน่นอน มีเพียงการโน้มน้าวใจเท่านั้น” ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดต้องบอกลาความจริง แต่จัดโครงสร้างคำพูดของเขาเพื่อให้ผู้ฟังดูน่าเชื่อถือ

สิ่งที่เราพิจารณาได้ในเพลโตและในบทสนทนา "กอร์เกียส" ในการสนทนาที่เกิดขึ้นระหว่างโสกราตีสและกอร์เกียสกับนักเรียนของพวกเขา การโน้มน้าวใจสองประเภทมีความโดดเด่น: ประเภทหนึ่งเกี่ยวข้องกับการสื่อสารแห่งศรัทธาโดยปราศจากความรู้ อีกประเภทหนึ่งคือการให้ความรู้ กอร์เจียสและโสกราตีสได้ข้อสรุปในบทสนทนาว่าวาจาวาจาไพเราะควรใช้การโน้มน้าวใจประเภทแรก กล่าวคือ ปลูกฝังศรัทธาโดยไม่ต้องให้ความรู้ โดยไม่ต้องใช้หลักฐานที่เป็นรูปธรรม ผู้ฟังต้องเชื่อมั่นในสิ่งที่ผู้พูดบอกด้วยคำพูดที่สื่ออารมณ์ “ซึ่งหมายความว่าผู้พูดในศาลและการชุมนุมอื่นๆ ไม่ได้สอนสิ่งที่ยุติธรรมและสิ่งที่ไม่ยุติธรรม แต่เพียงสร้างแรงบันดาลใจให้กับศรัทธาเท่านั้น และนั่นคือทั้งหมด”

เพลโตปฏิเสธความสัมพันธ์เชิงคุณค่าของนักโซฟิสต์และตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งสำคัญสำหรับวาทศาสตร์ไม่ใช่การลอกเลียนแบบความคิดของคนอื่น แต่เป็นความเข้าใจในความจริงของเขาเองโดยค้นหาเส้นทางของเขาเองในการปราศรัย

แต่เพลโตสนับสนุนแนวคิดของพวกโซฟิสต์ที่ว่าผู้พูดที่ดีควรทำงานหนักในการพัฒนาตนเองและสุนทรพจน์ เมื่อพิจารณาว่าวาทศาสตร์นั้นเป็นกิจกรรมที่สร้างสรรค์ เช่นเดียวกับงานศิลปะที่แท้จริง โดยนำอารมณ์และความหลงใหลมาสู่สภาวะที่เป็นระบบและเป็นระเบียบเรียบร้อย จึงรวบรวมความยุติธรรมสูงสุด อย่างไรก็ตาม กิจกรรมสร้างสรรค์นี้จำเป็นต้องเตรียมผู้บรรยายอย่างระมัดระวัง นักปรัชญาพูดซ้ำแล้วซ้ำอีกถึงความจำเป็นที่วิทยากรทุกคนจะต้องเข้าเรียนในโรงเรียนปราศรัยพิเศษซึ่งจะสอนให้เขาเขียนสุนทรพจน์อย่างถูกต้องตามสัดส่วนและมีประสิทธิภาพ

การให้เหตุผลของเพลโตชี้ให้เห็นว่า ว่าเขาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับด้านเทคนิคในการพูด เข้าใจเทคนิคการพูดที่สมบูรณ์แบบโดยเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับจิตวิทยาของผู้ฟัง โดยถือว่าศาสตร์แห่งคารมคมคายเป็นคำสอนทางปรัชญาและจิตวิทยาที่สำคัญ เมื่อสรุปการวิเคราะห์มุมมองวาทศิลป์ของเพลโต เราสามารถเห็นด้วยกับ A.F. Losev ผู้เขียนว่า: "ข้อสรุปมีดังต่อไปนี้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับความสนใจมหาศาลของ Plato ในเรื่องปราศรัย เกี่ยวกับความโน้มเอียงอย่างต่อเนื่องของเขาที่จะสร้างทฤษฎีของศิลปะนี้ แม้ว่าทฤษฎีนี้จะไม่เป็นระบบก็ตาม"

ตั๋วหมายเลข 8

อุดมคติทางวาทศิลป์ของโสกราตีส เพลโต อริสโตเติล

วาทกรรมของเพลโต

ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดไม่ควรไล่ตามความคิดเห็นของผู้อื่น แต่ตัวเขาเองควรเข้าใจและเข้าใจความจริงของสิ่งที่เขาจะพูดถึง คำพูดที่ถูกต้อง จริง และแม่นยำ ต้องเริ่มจากคำจำกัดความที่แท้จริงของวัตถุซึ่งเป็นประธานของคำพูด

ตามที่ Plato ศิลปะของนักพูดส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความสามารถ ความสามารถด้วยการจ้องมองที่เป็นสากล ในการยกระดับวัตถุคำพูดที่แตกต่างกันให้เป็นแนวคิดทั่วไปเพียงแนวคิดเดียว และแบ่งทุกสิ่งออกเป็นประเภท เป็นองค์ประกอบตามธรรมชาติ เช่นเดียวกับความสามารถในการ ยกระดับเฉพาะไปสู่ส่วนรวมและได้รับส่วนเฉพาะจากส่วนรวม

ในบทสนทนา "Phaedrus" เพลโตแนะนำองค์ประกอบของสุนทรพจน์: บทนำ การนำเสนอและหลักฐาน หลักฐาน ข้อสรุปที่น่าเชื่อถือ

เขาเชื่อว่าครูสอนปราศรัยควรรู้ธรรมชาติของสิ่งแต่ละอย่างและแนวความคิดของมันเป็นอย่างดี และด้วยความรู้นี้ พยายามทำความเข้าใจจิตวิญญาณ รู้ว่าประเภทของสิ่งเหล่านั้น คำพูดประเภทใด และมันส่งผลต่อจิตวิญญาณอย่างไร เขาจะต้องเชื่อมโยงประเภทของคำพูด ประเภทของวิญญาณ และสภาวะของมัน สร้างความสอดคล้องของคำพูดแต่ละประเภทกับวิญญาณแต่ละประเภท เพื่อให้รู้ว่าวิญญาณใดจะมั่นใจอย่างแน่นอนด้วยวาจาอะไรและด้วยเหตุผลอะไรและวิญญาณใดจะไม่มั่นใจ

เพลโตไม่ได้คำนึงถึงการพิสูจน์เชิงตรรกะที่สำคัญซึ่งจางหายไปในพื้นหลังสำหรับเขาเมื่อนำความโน้มน้าวใจทางอารมณ์มาสู่เบื้องหน้า (ผลกระทบต่อจิตวิญญาณ) ดังนั้น เขาจึงเชื่อมั่นว่าในศาล “ไม่มีใครใส่ใจความจริงอย่างแน่นอน มีเพียงการโน้มน้าวใจเท่านั้น”

ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดต้องบอกลาความจริง แต่จัดโครงสร้างคำพูดของเขาเพื่อให้ผู้ฟังดูน่าเชื่อถือ

หมายความว่าสิ่งที่ต้องมาก่อนอันดับแรกคือการแบ่งวาจาออกเป็นส่วนๆ ให้ชัดเจน เพื่อให้มองเห็นได้ชัดเจนว่าหลักทั่วไปอยู่ที่ไหน โดยที่รายละเอียด เช่น หลักทั่วไปนี้ หรือหลักความคิดทั่วไปกำหนดรายละเอียดทั้งหมด เพื่อจะได้สามารถเคลื่อนจากเรื่องทั่วไปไปสู่เรื่องเฉพาะและจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไปได้อย่างมีเหตุผล

วาทศิลป์ของอริสโตเติล

เหตุการณ์สำคัญทางวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์คือการปรากฏของ “วาทศาสตร์” ของอริสโตเติล (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งพัฒนาการสอนเรื่องการปราศรัยของเพลโตอย่างมีนัยสำคัญ อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีรูปแบบที่ไม่มีตัวตนของเพลโต ("แนวคิด") แต่ไม่สามารถเอาชนะอุดมคติของเพลโตได้อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าตามที่ V.I. Lenin กล่าวว่า "อริสโตเติลเข้าใกล้ลัทธิวัตถุนิยม"

องค์ประกอบของวาทศาสตร์ของอริสโตเติลมีความชัดเจนมาก หนังสือเล่มแรกพูดถึงสถานที่แห่งวาทศาสตร์ท่ามกลางวิทยาศาสตร์อื่นๆ และเน้นประเภทของสุนทรพจน์ หนังสือเล่มที่สองอุทิศให้กับความสนใจ ศีลธรรม และวิธีการพิสูจน์โดยทั่วไป หนังสือเล่มที่สามเกี่ยวกับปัญหารูปแบบและโครงสร้างการพูด

วาทศาสตร์เกี่ยวข้องกับการระบุวิธีการโน้มน้าวใจและความเข้าใจทางทฤษฎีของวิธีการเหล่านี้ ดังที่อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตไว้ ผลของคำพูดโน้มน้าวใจขึ้นอยู่กับปัจจัย 3 ประการ ได้แก่ ลักษณะทางศีลธรรมของผู้พูด คุณภาพของคำพูด และอารมณ์ของผู้ฟัง ในคำสอนของอริสโตเติลมีกลุ่มสามกลุ่มที่โดดเด่น: ผู้ส่งคำพูด - คำพูด - ผู้รับคำพูดซึ่งพบการพัฒนาในการวิจัยสมัยใหม่

วาทศาสตร์ของโสกราตีส

ชีวิตทางสังคมของกรีกโบราณในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. เป็นเช่นนั้นจนประชาชนต้องพูดในที่สาธารณะด้วยเหตุผลหลายประการ เพื่อให้ประสบความสำเร็จ จำเป็นต้องพูดได้ ด้วยเหตุนี้เองที่นำไปสู่การปรากฏตัวของครูที่ได้รับค่าตอบแทนในกรีซ - นักปรัชญา (ปราชญ์) ซึ่งเชี่ยวชาญศิลปะแห่งการโต้แย้งและสามารถโน้มน้าวผู้ฟังได้ทุกอย่างเพราะพวกเขาเชื่อว่าเป้าหมายของผู้พูดคือศิลปะในการโน้มน้าวใจผู้ฟัง ความถูกต้องของการตัดสินใดๆ โสกราตีสเข้าใจวัตถุประสงค์ของวาทศาสตร์แตกต่างออกไป เขาเชื่อว่าหน้าที่หลักของคารมคมคายที่แท้จริงคือการสร้างความจริง ไม่ใช่ความสามารถของผู้พูดในการโน้มน้าวผู้ฟังในสิ่งใดๆ ทฤษฎีการพูดจาไพเราะของเขาได้รับการอธิบายไว้ในบทสนทนา Phaedrus ซึ่งเขียนโดย Plato นักเรียนของเขา

ในบทสนทนานี้ โสกราตีสกล่าวว่าหากผู้พูดไม่เข้าใจแก่นแท้ของหัวข้อที่เขาต้องการจะพูดถึง เขาจะไม่ประสบความสำเร็จในการพูดของเขา โสกราตีสสอนนักเรียนของเขาถึงวิธีการจัดโครงสร้างสุนทรพจน์ คุณควรเริ่มต้นด้วยการแนะนำเสมอ จากนั้นคุณจะต้องนำเสนอเนื้อหา จากนั้นให้หลักฐาน จากนั้นจึงหาข้อสรุปที่น่าเชื่อถือ เป็นที่น่าสนใจว่าวาจาที่แท้จริงตามความเห็นของโสกราตีสผู้ยิ่งใหญ่นั้นมีให้เฉพาะนักปรัชญาเท่านั้น - มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่สามารถรับรู้ความจริงในฐานะตัวชี้วัดของทุกสิ่ง

องค์ประกอบของการสนทนาแบบโสคราตีสมีความน่าสนใจ โดยปกติแล้วจะเริ่มด้วยคำถามจากโสกราตีสถึงคู่สนทนาของเขา คำตอบที่เขาได้ยินดูเหมือนไม่น่าเชื่อสำหรับปราชญ์ ซึ่งเขาพิสูจน์ด้วยการให้เหตุผลเพิ่มเติมและคำถามยากๆ ต่อไปนี้ ซึ่งเขา "ทำให้" คู่สนทนาสับสน แต่ระบบคำถาม การใช้เหตุผล และการโต้แย้งนั้นช่วยให้ค้นหาความจริง ซึ่งเป็นคำตอบที่ถูกต้องเพียงข้อเดียวสำหรับคำถามที่เขาถาม

สำหรับเขา คำถามเชิงปรัชญาหลักคือการค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ จุดประสงค์ของมนุษย์ ธรรมชาติของความรู้และความจริง อุดมคติของ "ชีวิตทางสังคม" แบ่งออกเป็นสองแนวคิด: "ชีวิตที่กระตือรือร้น" และ "ชีวิตที่ใคร่ครวญ" อุดมคติประการที่ 1 คือนักวาทศิลป์ นักปฏิบัติ และนักการเมือง อุดมคติประการที่ 2 คือนักปรัชญา นักทฤษฎี และนักคิด ชีวิตฝ่ายวิญญาณในสมัยโบราณก่อตัวขึ้นสองขั้ว - วาทศาสตร์และปรัชญา ปรัชญาตามที่โสกราตีสเข้าใจคือศิลปะแห่งการดำเนินชีวิต องค์ประกอบที่จำเป็นของศิลปะนี้คือความสามารถในการให้เหตุผลอย่างสมเหตุสมผลแก่ตนเองเกี่ยวกับความถูกต้องของการตัดสินของตนและเรียกร้องสิ่งเดียวกันจากผู้อื่น

อุดมคติทางวาทศิลป์ของโสกราตีส:

เชิงโต้ตอบ (เป้าหมายไม่ใช่การยักย้าย แต่เป็นการกระตุ้นความคิด)

การประสานกัน (เป้าหมายของการสนทนาหรือข้อพิพาทไม่ใช่การต่อสู้ แต่เป็นการรวมความพยายามในนามของการก้าวไปสู่เป้าหมายร่วมกันเฉพาะเมื่อบรรลุข้อตกลงระหว่างผู้เข้าร่วมการอภิปรายเท่านั้น)

ความหมาย (เป้าหมายคือการบรรลุความจริง)

การพัฒนาทางทฤษฎีของเพลโต (ประมาณ 427 - ประมาณ 347 ปีก่อนคริสตกาล) ก้าวไปข้างหน้าอย่างไม่ต้องสงสัย เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับทฤษฎีคำปราศรัยที่เป็นระบบมากขึ้นซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อวิทยากรและนักทฤษฎีในเวลานั้นซึ่งแสดงออกทั้งในการหักเหเชิงปฏิบัติของทฤษฎีของเขาและในการพัฒนาต่อไป ทฤษฎีของเขายังมีอิทธิพลอย่างมากต่อซิเซโรซึ่งอ้างถึงเพลโตซ้ำแล้วซ้ำอีกในการศึกษาเชิงทฤษฎีของเขา ดังที่ A.F. Losev บันทึกไว้ในคำนำผลงานของนักปรัชญาคนนี้ ชื่อของเพลโตไม่ได้เป็นเพียงชื่อเสียง สำคัญ หรือยิ่งใหญ่เท่านั้น ด้วยเส้นด้ายที่บางและแข็งแรง ปรัชญาของเพลโตไม่เพียงแต่ซึมซับปรัชญาโลกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมโลกด้วย ในประวัติศาสตร์ยุโรปหลังจากเพลโต ยังไม่เคยมีสักศตวรรษเดียวที่พวกเขาไม่ได้โต้แย้งเกี่ยวกับเพลโต บางครั้งก็ยกย่องเขามากเกินไป บางครั้งก็ดูหมิ่นเขาในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในบางประเด็น - ประวัติศาสตร์-ศาสนา ประวัติศาสตร์-วรรณกรรม ประวัติศาสตร์หรือสังคมวิทยา"

สิ่งต่างๆ เป็นเพียงภาพเหมือนและภาพสะท้อนของความคิด วิญญาณถูกกักขังอยู่ในร่างกายของเรา หลังจากที่วิญญาณได้ผ่านไปสู่อวกาศแล้ว ในเวลาเดียวกัน เขากำลังพูดถึงวิภาษวิธีที่นี่ ซึ่งไม่เพียงแต่เป็นศิลปะของการสัมภาษณ์เท่านั้น แต่ยังเป็นศิลปะของการถามคำถามและตอบคำถามด้วย แต่ยังรวมถึงความสามารถในการยกระดับทุกสิ่งทุกอย่างที่เป็นรายบุคคลและโดยเฉพาะต่อแนวคิดทั่วไปด้วย และในทางกลับกันคือลดระบบลงเหลือเฉพาะรายบุคคลจนแยกไม่ออกและเป็นรายบุคคล ขณะเดียวกัน ความคิดทั่วไปที่ประกอบขึ้นเป็นรายละเอียดก็ถูกคิดโดยรวม นั่นคือคุณสมบัติใหม่ที่เพิ่งเกิดขึ้นและไม่มีอยู่ในองค์ประกอบส่วนบุคคล หลักคำสอนของแนวคิดของเพลโตคือรากฐานของสุนทรียศาสตร์ของเขา

ดังที่เพลโตเชื่อ (บทสนทนา "เฟดรัส") ผู้พูดไม่ควรไล่ตามความคิดเห็นของผู้อื่น แต่ตัวเขาเองควรเข้าใจและเข้าใจความจริงในสิ่งที่เขาจะพูดถึง คำพูดที่ถูกต้อง จริง และถูกต้องควรดำเนินการจากอย่างแท้จริง " คำจำกัดความของวัตถุของเขา หัวข้อวาจา "ใครก็ตามที่ตั้งใจจะเข้าร่วมในการปราศรัยต้องกำหนดเส้นทางของเขาก่อนและเข้าใจลักษณะของแต่ละสายพันธุ์"

แนวทางปฏิบัติบางอย่างตามที่เพลโตกล่าวไว้ ยังเน้นการยืนยันและการยืนยันเพิ่มเติม ซึ่งอาจมีการโต้แย้งและการโต้แย้งเพิ่มเติม (ธีโอโดรายังรวมถึงคำอธิบายที่เป็นหลักประกันและการยกย่องทางอ้อม (แนวทางแรกแนะนำโดยอีเวน)

ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดต้องกล่าวคำอำลาความจริง แต่จัดโครงสร้างคำพูดของเขาเพื่อให้ผู้ฟังดูน่าเชื่อถือ

A.F. Losev เน้นย้ำ: “ทฤษฎีคำปราศรัย (เพลโต. ) เราต้องรับรู้กับพื้นหลังของสุนทรียศาสตร์แบบสงบทั้งหมดโดยรวม และสุนทรียศาสตร์แบบสงบโดยรวม สอนเกี่ยวกับความบังเอิญของความคิดและสสารให้เป็นหนึ่งเดียวที่แยกกันไม่ออกและแยกไม่ออก เพื่อจุดประสงค์นี้ Phaedrus มีเนื้อหาเพียงพอแล้ว ดังนั้น ความบังเอิญของบุคคลทั่วไปและบุคคลซึ่งเราอ่านใน Phaedrus จะต้องเข้าใจไม่ใช่เชิงนามธรรม แต่อย่างแม่นยำ และจากนั้นจึงวิเคราะห์เชิงศิลปะของคำปราศรัย คำพูดซึ่งขาดหายไปอย่างเป็นทางการในส่วนวาทศิลป์ของบทสนทนานั้นถูกเติมเต็มด้วยตัวมันเองและยังมีบทบาทแรกด้วยซ้ำ ดังนั้นหลักคำสอนของแนวคิดในแนวคิดเรื่องคำปราศรัยในเพลโตจึงยังคงอยู่ในเบื้องหน้าแม้ว่าจะมีการเลื่อนตำแหน่งก็ตาม ศีลธรรม การเมือง และการสอนที่นี่ มเป้าหมายเชิงตรรกะต้องมาก่อน"

คำถามบางประการเกี่ยวกับคารมคมคาย สาระสำคัญ และเป้าหมายได้รับการพิจารณาโดยเพลโตและในบทสนทนา "กอร์เกียส" ในบทสนทนาที่เกิดขึ้นระหว่างโสกราตีสและกอร์เกียสกับนักเรียน คำจำกัดความของวาทศิลป์จำนวนหนึ่งถูกกำหนดไว้เป็นกระบวนการ - ตั้งแต่แบบกว้างไปจนถึงแบบกว้าง แคบ Gorgias เป็นตัวละครหลักของบทสนทนาซึ่งแสดงถึงความคิดของเพลโตเชื่อว่าการพูดจาไพเราะเป็นสิ่งที่ดีที่สุดและให้เสรีภาพและอำนาจเหนือผู้อื่น เขากล่าวว่าวาทศาสตร์คือ "ความสามารถในการโน้มน้าวผู้พิพากษาในศาลและ ที่ปรึกษาในสภาและประชาชนในสภาประชาชนและในสภาประชาชนอื่น ๆ การครอบครองอำนาจดังกล่าวจะทำให้คุณเป็นทาสทั้งแพทย์และครูยิมนาสติกและสำหรับนักธุรกิจของเรา เขาไม่ได้ทำเงินเพื่อตัวเอง แต่เพื่อคนอื่น - เพื่อคุณที่เป็นเจ้าของคำพูดและความสามารถในการโน้มน้าวฝูงชน” เพลโตแสดงออกในลักษณะ "สะท้อน" ที่เป็นลักษณะเฉพาะของเขา แต่ก็ค่อนข้างชัดเจนที่จะเข้าใจถึงความสร้างสรรค์ของความคิด

คารมคมคายต้องมีอิทธิพลและโน้มน้าวใจเป็นอันดับแรก ความคิดนี้เชื่อมโยงกับมุมมองของเขาเกี่ยวกับความรู้ ซึ่งตามความคิดของเพลโต มันคือความทรงจำ (ความทรงจำ) ของจิตวิญญาณเกี่ยวกับความคิดต่างๆ ท้ายที่สุดแล้ว ก่อนที่วิญญาณจะรวมเข้ากับร่างกาย ได้ไตร่ตรองแนวคิดบางอย่างในอวกาศก่อน ดังนั้นจึงไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับประสาทสัมผัสและปรากฏการณ์ที่เป็นไปได้ แต่เป็นเพียง "ความคิดเห็น" ที่น่าจะเป็นไปได้มากเท่านั้น ดังนั้น วาจาคมคายจึงสัมพันธ์กับการโน้มน้าวใจ อิทธิพลต่อจิตวิญญาณ และหลักการสำคัญของคารมคมคายเป็นหลัก ศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจตามที่เพลโตกล่าวไว้ก็คือ เพื่อที่จะปลูกฝังสิ่งที่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม ความดีและความชั่ว ในบทสนทนา การโน้มน้าวใจแบ่งออกเป็นสองประเภท: ประเภทหนึ่งเกี่ยวข้องกับการสื่อสารแห่งศรัทธาโดยปราศจากความรู้ อีกคน - ผู้ให้ความรู้ Gorgias และ Socrates ได้ข้อสรุปในบทสนทนาว่าควรใช้วาทศิลป์ประเภทแรกนั่นคือปลูกฝังศรัทธาโดยไม่ต้องให้ความรู้โดยไม่ต้องใช้หลักฐานที่เป็นรูปธรรม ศรัทธาในสิ่งที่ผู้พูดบอกพวกเขาด้วยคำพูดที่สะเทือนอารมณ์ “นั่นหมายความว่าผู้พูดในศาลและในการชุมนุมอื่นๆ ไม่ได้สอนสิ่งที่ยุติธรรมและสิ่งที่ไม่ยุติธรรม แต่เป็นเพียงแรงบันดาลใจให้เกิดความศรัทธาเท่านั้น”

Eloquence เป็นเครื่องมือที่ละเอียดอ่อนมาก และตามที่ Plato กล่าวว่า ควรใช้อย่างระมัดระวัง ยุติธรรม โดยไม่ใช้ความสามารถอันมหาศาลของมันในทางที่ผิด “วาจาวาจาเป็นเจ้าแห่งการโน้มน้าวใจ ปลูกฝังศรัทธาในสิ่งที่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม และไม่สอนสิ่งที่ยุติธรรมและสิ่งที่ไม่ยุติธรรม”

ดังนั้นจึงไม่ใช่หลักฐานที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของการพูดจาไพเราะ แต่เป็นอิทธิพลทางอารมณ์ การโน้มน้าวใจทางอารมณ์ การเสนอแนะทางอารมณ์ และนี่คือข้อบกพร่องในทฤษฎีของเพลโต ความปรารถนาที่จะเสนอแนะทางอารมณ์นำไปสู่การตีความข้อเท็จจริงดังกล่าวอย่างเสรีและการประเมินทางอารมณ์ ซึ่งขึ้นอยู่กับการรับรู้ข้อเท็จจริงนี้โดยผู้พูดและผู้ฟังทั้งหมด

เนื่องจากผลกระทบทางอารมณ์ จึงมีการเปรียบเทียบคารมคมคายกับศิลปะอื่นๆ เช่น ดนตรี บทกวี การละคร จากที่นี่สรุปได้ว่าวาทศาสตร์เห็นได้ชัดว่าไม่สามารถเป็นเพียงทักษะและความรับใช้ในการบรรลุความพึงพอใจ แต่ต้องเป็นศิลปะในการปลูกฝังความรู้สึกที่ดีอย่างมีสติ วาทศาสตร์จะต้องสร้าง "โครงสร้างและความเป็นระเบียบ" ในจิตวิญญาณ โดยนำมันจากสถานะของการแยกส่วนไปสู่สถานะของความสมบูรณ์ซึ่งเป็นรากฐานของความสมบูรณ์แบบ และที่นี่ ดังที่เราเห็น แนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลของการเปลี่ยนแปลงจาก โดยเฉพาะถึงส่วนรวมจากรายบุคคลไปสู่ส่วนรวมซ้ำแล้วซ้ำอีก

คารมคมคายต้องมีความตั้งใจที่ดี (โปรดจำไว้ว่า: ความคิดสูงสุดคือความคิดที่ดี) ขับไล่ความปรารถนาที่จะมีความสุขและความอยุติธรรมออกจากจิตวิญญาณและทำให้จิตวิญญาณบริสุทธิ์ ปรับปรุงมัน

วาทศาสตร์ก็เหมือนกับศิลปะที่แท้จริงอื่นๆ ตามที่ Plato กล่าวคือ เป็นกิจกรรมที่สร้างสรรค์ โดยนำอารมณ์และความหลงใหลมาสู่สภาวะที่เป็นระบบและเป็นระเบียบ ซึ่งรวมเอาความยุติธรรมสูงสุดไว้ด้วยกัน อย่างไรก็ตาม กิจกรรมสร้างสรรค์นี้จำเป็นต้องเตรียมวิทยากรอย่างระมัดระวัง และที่นี่เพลโตสนับสนุนแนวคิดของพวกโซฟิสต์ซึ่งเชื่อด้วยว่าผู้พูดที่ดีควรทำงานหนักเพื่อพัฒนาตนเองและสุนทรพจน์ นักปรัชญาพูดซ้ำแล้วซ้ำอีกถึงความจำเป็นที่วิทยากรทุกคนจะต้องเข้าเรียนในโรงเรียนปราศรัยพิเศษซึ่งจะสอนให้เขาเขียนสุนทรพจน์อย่างถูกต้องตามสัดส่วนและมีประสิทธิภาพ

เมื่อสรุปการวิเคราะห์มุมมองวาทศิลป์ของเพลโตเราสามารถเห็นด้วยกับ A.F. Losev ผู้เขียน: “ ข้อสรุปตามมาอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความสนใจมหาศาลของเพลโตในการปราศรัยเกี่ยวกับความโน้มเอียงอย่างต่อเนื่องของเขาในการสร้างทฤษฎีของศิลปะนี้แม้ว่าทฤษฎีนี้จะไม่เป็นระบบก็ตาม ”

วาทศาสตร์ของอริสโตเติล

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีรูปแบบที่ไม่มีตัวตนของเพลโต ("แนวคิด") แต่ไม่สามารถเอาชนะอุดมคติของเพลโตได้อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าตามที่ V.I. Lenin กล่าวว่า "อริสโตเติลเข้าใกล้ลัทธิวัตถุนิยม"

อริสโตเติลวางวาทศาสตร์ไว้ในระบบทั่วไปของการสอนของเขา โดยแยกแยะส่วนทางทฤษฎี - หลักคำสอนของการเป็น ส่วนปฏิบัติ - หลักคำสอนของกิจกรรมของมนุษย์ และส่วนบทกวี - หลักคำสอนของความคิดสร้างสรรค์

ตามความเห็นของอริสโตเติล มีสสารหรือความเป็นไปได้ที่จะกลายเป็น; รูปแบบ (แก่นแท้ของความเป็นอยู่); จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหว เป้า. มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจาก "สสาร" เป็น "รูปแบบ" และด้านหลังซึ่งเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของแบบฟอร์ม มีบางสิ่งทั่วไปที่เข้าใจได้โดยบุคคลที่รับรู้ทางราคะ เงื่อนไขในการรู้เรื่องทั่วไปคือการสรุปแบบอุปนัย ซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยหากไม่มีการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ดังนั้น ขั้นตอนสุดท้ายในการทดสอบความคิดเห็นคือประสบการณ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการอนุมาน โดยมีข้อเท็จจริงและการวิเคราะห์ ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจความจริงจึงจำเป็นต้องรวมการปฐมนิเทศและการนิรนัยเข้าด้วยกันโดยอาศัยการวิเคราะห์ข้อเท็จจริง

อริสโตเติลเชื่อว่าวาทศาสตร์เป็นศิลปะที่สอดคล้องกับวิภาษวิธี ซึ่งทั้งสองเกี่ยวข้องกับหัวข้อดังกล่าว ความคุ้นเคยซึ่งถือได้ว่าเป็นสมบัติของทุกคน นี่คือสิ่งที่นำศิลปะทั้งสองมารวมกัน เขาให้คำจำกัดความวาทศาสตร์ว่าเป็นศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจ ซึ่งใช้ความเป็นไปได้และความน่าจะเป็นไปได้ในกรณีที่ความแน่นอนที่แท้จริงไม่เพียงพอ “ดังนั้นจึงชัดเจนว่าวาทศาสตร์ไม่ได้เกี่ยวข้องกับวิชาเฉพาะบางประเภท แต่เช่นเดียวกับวิภาษวิธี [เกี่ยวข้องกับทุกด้าน] และยังมีประโยชน์และธุรกิจของมันไม่ใช่การโน้มน้าวใจ แต่เพื่อค้นหา วิธีการโน้มน้าวใจแต่ละกรณี" และอีกหนึ่งคำจำกัดความ: "ดังนั้น ให้เรานิยามวาทศาสตร์ว่าเป็นความสามารถในการค้นหาวิธีการโน้มน้าวใจที่เป็นไปได้ในแต่ละเรื่อง"

วาทศาสตร์ขนมผสมน้ำยา

ช่วงเวลาของเพลโตและอริสโตเติลในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมกรีกยุติยุคคลาสสิก ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ. วัฒนธรรมโบราณยุคใหม่เริ่มต้นขึ้น เรียกว่า Hellenism (Hellene - Greek) วาทศาสตร์ขนมผสมน้ำยาวิเคราะห์ปรากฏการณ์โวหารจำนวนมาก เธอศึกษาการผสมคำพัฒนาหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณสมบัติของคำพูดยังคงศึกษาปัญหาของถ้วยรางวัลตัวเลขรูปแบบของบทความบางเรื่องอย่างไรก็ตามในตอนแรกเราพบว่ามีแรงดึงดูดต่อวาทศาสตร์ความซับซ้อนของการแสดงออกวลีที่ซับซ้อน "ดอกไม้ มีวาจาไพเราะ” วาจาลักษณะนี้เริ่มเรียกว่า “แบบเอเชีย” ตามถิ่นกำเนิดและความเจริญรุ่งเรืองในเอเชียไมเนอร์

ศึกษาสไตล์เอเชียโดย Hermogenes, Theodore of Godard (อาจารย์ของ Tiberius) นักเขียนนิรนามชื่อ Longinus ผู้เขียนบทความเรื่อง "On the Sublime" ตัวแทนของรูปแบบนี้สั่งสอนความน่าสมเพช การขึ้น และความสูงส่ง

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่านักทฤษฎีและผู้ปฏิบัติงานทุกคนจะสนับสนุนสไตล์เอเชีย แต่ฝ่ายตรงข้ามกลับยืนหยัดเพื่อตัวอย่างคลาสสิกและความเข้มงวดในการพูด สไตล์นี้ตรงกันข้ามกับสไตล์เอเชียเริ่มเรียกว่าห้องใต้หลังคาและตัวแทน - Atticists พวกเขาเทศน์ด้วยจินตภาพที่ประณีตและคำพูดอันชาญฉลาด ซึ่งกระตุ้นให้เกิดความสัมพันธ์บางอย่างในตัวผู้ฟัง จึงมีอิทธิพลต่อพวกเขา

Atticists เป็นผู้สนับสนุนความบริสุทธิ์ของคำพูดซึ่งหมายถึงบรรทัดฐานของมันซึ่งต้มลงไปถึงการเลือกคำและรูปแบบทางสัณฐานวิทยาที่ถูกต้อง หากวิทยากรปฏิบัติตามข้อกำหนดเหล่านี้ เขาอาจได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้บรรยายที่เป็นแบบอย่าง และสุนทรพจน์ของเขาได้รับการศึกษาเป็นแบบอย่าง เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 3 แล้ว พ.ศ จ. ผู้สนับสนุน Atticism (ลัทธิคลาสสิก) ได้รับชัยชนะ แม้ว่าการต่อสู้จะดำเนินต่อไปในโรมก็ตาม ในศตวรรษที่ 1 พ.ศ. ซิเซโรเขียนบทความสองเรื่อง ได้แก่ "Brutus" และ "Orator" ซึ่งดูเหมือนจะสังเคราะห์ทิศทางของเอเชียและห้องใต้หลังคา (คลาสสิก)

ตัวอย่างเช่นตัวแทนของขบวนการห้องใต้หลังคา ได้แก่ Apollodorus of Pergamon ที่ปรึกษาของจักรพรรดิโรมัน Octavian Augustus ซึ่งปฏิบัติตามกฎวาทศาสตร์ที่เข้มงวดและแม่นยำ Cicelius ซึ่งกล่าวถึงโดย Dionysius แห่ง Halicarnassus เองก็เป็นผู้สนับสนุนขบวนการห้องใต้หลังคาเช่นเดียวกับ Demetrius

Dionysius of Halicarnassus (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตในกรุงโรม งานที่สำคัญที่สุดของเขาคือ "On the Connection of Words" ซึ่งเขากำหนดจุดยืนด้านสุนทรียศาสตร์และวาทศิลป์ นี่คือหนึ่งในคำตัดสินของเขา: "กวีและนักเขียนร้อยแก้วหลายคนทั้งนักปรัชญาและนักปราศรัยเลือกสำนวนที่สวยงามมากซึ่งสอดคล้องกันอย่างระมัดระวัง ในเนื้อหา แต่พวกเขารวมเข้าด้วยกันอย่างไร้ความคิดและไร้รสนิยมและไม่มีอะไรดีมาจากงานเช่นนั้น ในทางกลับกัน คนอื่น ๆ ยึดเอาคำพูดง่ายๆ แต่ผสมผสานกันอย่างไพเราะและมีทักษะเป็นคำพูดที่มีเสน่ห์ที่สุด”

นักปรัชญาตีความการผสมผสานของคำอย่างสุนทรีย์เพื่อแสดงความคิด นี่เป็นแนวทางที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยเมื่อเทียบกับการศึกษาประเภทนี้ครั้งก่อน 3 เขายกข้อความจากโฮเมอร์และเฮโรโดทัสเป็นตัวอย่าง เมื่อการทำลายการเชื่อมโยงคำที่ถูกต้อง พลังและความสวยงามของคำพูดก็ถูกทำลายลง ไดโอนิซิอัสกล่าว เขาแสดงให้เห็นแนวคิดนี้อย่างน่าเชื่อด้วยข้อความจากโฮเมอร์ โดยเปลี่ยนเครื่องวัดบทกวี และด้วยเหตุนี้จึงแยกคำในบรรทัด นี่อาจเป็นการทดลองโวหารครั้งแรกที่สรุปวิธีการเปลี่ยนแปลงในแง่สมัยใหม่ ไดโอนิซิอัสยังยืนยันด้วยความเชื่อมั่นอย่างยิ่งต่อหลักคำสอนอันโด่งดังของการผสมผสานคำสามประเภทหรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นสามรูปแบบ คำสอนนี้เป็นหนึ่งในคำสอนหลักในจิตสำนึกด้านสุนทรียภาพแบบขนมผสมน้ำยา-โรมัน เขาแยกแยะสไตล์ที่เข้มงวด สไตล์หรูหรา และสไตล์กลาง หรือการผสมผสานคำสามประเภท: การเชื่อมต่อที่เข้มงวด การเชื่อมต่อแบบดอกไม้ และการเชื่อมโยงคำโดยทั่วไป ในรูปแบบที่เข้มงวด - ไม่ใช่การแสดงละคร ความงามที่ขัดเกลา แต่โบราณและเข้มงวด บุคคลที่พัฒนาความรู้สึกของคำสามารถเข้าใจสไตล์นี้ได้ สไตล์นี้เกิดขึ้นจาก "การคำนวณ" และ "ศิลปะ" สไตล์ที่หรูหราโดดเด่นด้วย "ความสดชื่นที่เบ่งบาน" "ความหลากหลายที่เบ่งบาน" "ความนุ่มนวล" "ความนุ่มนวล" "ไพเราะ" หากพูดอย่างเคร่งครัด สไตล์กลางคือ "สาธารณะ" "ดั้งเดิม" สำหรับทุกคน "เรียบง่าย" ” มีไว้สำหรับทุกคนและเพื่อ "ประโยชน์ส่วนรวม" แนวคิดเหล่านี้ถูกนำมาใช้ในยุคของลัทธิคลาสสิก ดังที่เราเห็นในทฤษฎีของไดโอนิซิอัส การรวมกันของคำเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างสุนทรพจน์เชิงปราศรัย เนื่องจากประเด็นทั้งหมดไม่ใช่ เท่านั้นและไม่มากนักในการเลือกคำ แต่ยังรวมถึงการสลับและการผสมผสานขององค์ประกอบทางวาจาด้วย Dionysius เน้นย้ำประเด็นที่เป็นทางการซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเนื้อหาตาม Dionysius ควรวางไว้ในรูปแบบที่สวยงาม ดังนั้นแผนเนื้อหาและแผนการแสดงออกจึงเป็นหนึ่งเดียวกันและสอดคล้องกัน

ใน "จดหมายถึงปอมเปย์" ไดโอนิซิอัสแสดงมุมมองของเขาเกี่ยวกับรูปแบบสุนทรพจน์ของผู้พูดบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อวิเคราะห์สุนทรพจน์ของเพลโต ไดโอนิซิอัสเชื่อว่าเมื่อเพลโตใช้การแสดงออกที่เรียบง่าย ไร้ศิลปะ และไร้ศิลปะ เขาใช้มันฟังดูน่าพอใจเป็นพิเศษ คำที่รู้จักกันดีที่มุ่งมั่นเพื่อความชัดเจนและละเลยการตกแต่งที่สลับซับซ้อนทุกประเภท “ ลิ้นของเขายังคงรักษาสัมผัสของความโบราณและแพร่กระจายบางสิ่งที่สนุกสนานไปรอบ ๆ ตัวมันเองอย่างมองไม่เห็นเหมือนดอกไม้ที่บานสะพรั่งเต็มไปด้วยความสดชื่นกลิ่นหอมเล็ดลอดออกมาจากมันราวกับถูกอุ้มโดย สายลมจากทุ่งหญ้าที่มีกลิ่นหอม และเสียงอันไพเราะไม่มีความไพเราะ" แต่เมื่อเพลโตตกอยู่ในการใช้คำฟุ่มเฟือยและพยายามที่จะแสดงออกอย่างสวยงาม ภาษาของเขาก็แย่ลง สูญเสียความแข็งแกร่งและเสน่ห์ของมัน ความบริสุทธิ์แบบกรีก และดูหนักขึ้น ทั้งหมดนี้บดบังความคิดซึ่งพัฒนาช้าเกินไป ดังนั้นสุนทรพจน์ที่มีคำคุณศัพท์มากมาย คำนามที่ไม่เหมาะสม คำอุปมาอุปมัยที่ไม่เคารพการเปรียบเทียบ และสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่ต่อเนื่องกันโดยไม่มีความรู้สึกเป็นสัดส่วนจึงเป็นอันตรายอย่างยิ่ง ที่นี่มีการเปิดเผยมุมมองที่สวยงามของไดโอนิซิอัสเกี่ยวกับรูปแบบการพูดในที่สาธารณะ จากการพัฒนามุมมองเหล่านี้ เขาวิเคราะห์ผลงานของธูซิดิดีส เฮโรโดทัส ซีโนฟอน และฟิลิสทัส และตำแหน่งทางสุนทรีย์ของเขาค่อนข้างชัดเจน: เขาถือว่าความกระชับ ความชัดเจน ความมีชีวิตชีวา ความแข็งแกร่ง ความตึงเครียด และการโต้ตอบกับเนื้อหาเป็นสไตล์เชิงบวก ดังที่เราเห็นในงานทั้งสองนี้ Dionysius ให้ระบบสไตล์และคำอธิบายเกี่ยวกับลักษณะโวหารของคำพูดในที่สาธารณะ

เดเมตริอุส (ประมาณคริสตศตวรรษที่ 1) ได้รับเครดิตจากผลงานเรื่อง "On Style" ในงานนี้ เดเมตริอุสได้พัฒนาปัญหาสองประการ: ช่วงเวลา โครงสร้างและสไตล์ของมัน สิ่งที่สำคัญที่สุดในงานนี้คือหลักคำสอนของสไตล์ เขาระบุสี่สไตล์หลัก: เรียบง่าย (หรือน้อย) ตระหง่าน (หรือเคร่งขรึม) หรูหรา (หรือราบรื่น) ทรงพลัง (หรือแข็งแกร่ง) รวมถึงการผสมผสานที่เป็นไปได้ซึ่งมีคุณลักษณะเฉพาะของสไตล์ต่างๆ สไตล์ที่หรูหราตามคำกล่าวของเดเมตริอุสสามารถเชื่อมโยงกับความเรียบง่ายและความประเสริฐได้ มีเพียงความประเสริฐเท่านั้นที่ไม่เชื่อมโยงกับความเรียบง่าย (หรือน้อย) เนื่องจากทั้งคู่แยกกัน และร่วมกัน ด้วยการระบุเนื้อหาสี่รูปแบบ เดเมตริอุสยังคงสานต่อประเพณีโบราณตอนปลายซึ่งเป็นไปไม่ได้หากไม่มีการจำแนกรูปแบบที่ชัดเจน เขาแนะนำสี่รูปแบบแทนที่จะเป็นสามรูปแบบดั้งเดิม ซึ่งปรากฏในบทความของเขาในฐานะนักเขียนขนมผสมน้ำยาทั่วไปที่มุ่งมั่นในการจำแนกประเภท การลงรายละเอียดการวิเคราะห์เทคนิควาทศิลป์
^

วาทศาสตร์ของซิเซโร

นักพูดและนักปราศรัยคลาสสิกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคโบราณคือ Marcus Tullius Cicero นักพูดและนักการเมืองชาวโรมันโบราณ (106-43 ปีก่อนคริสตกาล) บทความสามเรื่องเกี่ยวกับการปราศรัยสะท้อนถึงประสบการณ์อันยาวนานของวาทศาสตร์โบราณและประสบการณ์เชิงปฏิบัติของเขาเองในฐานะนักปราศรัยชาวโรมันที่ยิ่งใหญ่ที่สุด บทความเหล่านี้ - "On the Orator", "Brutus หรือ On Famous Orators", "The Orator" - เป็นอนุสรณ์สถานของทฤษฎีวรรณกรรมโบราณ มนุษยนิยมโบราณ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวัฒนธรรมยุโรปทั้งหมด

ในทฤษฎีความรู้ ซิเซโรมีแนวโน้มที่จะไม่เชื่อ โดยเชื่อว่าไม่มีเกณฑ์ในการแยกแยะแนวคิดที่แท้จริงจากแนวคิดที่ไม่จริง เขาถือว่าคำถามเกี่ยวกับความดีสูงสุด เกี่ยวกับคุณธรรมเป็นแหล่งความสุขเพียงอย่างเดียว และมุ่งมั่นเพื่อความสมบูรณ์แบบ ความปรารถนานี้สอดคล้องกับคุณธรรมสี่ประการ: ปัญญา ความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความพอประมาณ มุมมองเชิงปรัชญาของเขาเป็นพื้นฐานของมุมมองของเขาเกี่ยวกับการปราศรัย

ซิเซโรมีความคิดเห็นอย่างไรต่อการปราศรัย? ทฤษฎีคารมคมคายของซิเซโรครองตำแหน่งตรงกลางระหว่างลัทธิเอเชียนิยมกับลัทธิแอตทิสติกคลาสสิกระดับปานกลาง ในบทความเรื่อง "On the Orator" เขาเลือกรูปแบบการสนทนาเชิงปรัชญาที่เสรี ซึ่งทำให้เขาสามารถนำเสนอเนื้อหาในลักษณะที่เป็นปัญหาและเป็นที่ถกเถียงได้ โดยอ้างอิงและชั่งน้ำหนักข้อโต้แย้งทั้งหมดสำหรับและต่อต้าน ซิเซโรบ่นว่าคารมคมคายมีตัวแทนน้อยที่สุด ในบรรดาศาสตร์และศิลป์ทั้งหลาย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักพูดเก่ง ๆ มีน้อยคนนัก เพราะการพูดจาไพเราะเป็นสิ่งที่ยากกว่าที่คิด ความรู้ที่หลากหลายที่สุดโดยที่ความคล่องแคล่วในคำพูดนั้นไร้ความหมายและไร้สาระ มันเป็นสิ่งจำเป็นที่จะให้ความสวยงามในการพูดและไม่เพียง แต่โดยการเลือกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดเรียงคำด้วย และการเคลื่อนไหวทั้งหมดของจิตวิญญาณที่ธรรมชาติมี เผ่าพันธุ์มนุษย์จะต้องได้รับการศึกษาจนถึงจุดละเอียดอ่อน เพราะจะต้องแสดงพลังและศิลปะแห่งคารมคมคายทั้งหมดเพื่อทำให้จิตใจของผู้ฟังสงบลงหรือตื่นเต้น ทั้งหมดนี้ต้องเพิ่มอารมณ์ขันและไหวพริบ การศึกษาที่คู่ควร ของผู้เป็นอิสระ ความเร็วและความกะทัดรัด ทั้งในการไตร่ตรองและการโจมตี เปี่ยมด้วยความสง่างามอันละเอียดอ่อนและกิริยาอันดี นอกจากนี้จำเป็นต้องรู้ประวัติความเป็นมาของสมัยโบราณทั้งหมดเพื่อดึงตัวอย่างจากมัน ความคุ้นเคยกับกฎหมายและสิทธิพลเมืองก็ไม่ควรละเลย ฉันยังต้องขยายประสิทธิภาพตัวเองอีกไหมซึ่งต้องติดตามการเคลื่อนไหวร่างกาย ท่าทาง สีหน้า เสียง และเงาของเสียง?.. สุดท้ายนี้ ฉันจะพูดอะไรเกี่ยวกับคลังความรู้ทั้งหมด - ความทรงจำ? ท้ายที่สุดแล้ว ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าถ้าความคิดและคำพูดของเราที่ค้นพบและพิจารณาแล้วไม่ฝากไว้กับเธอเพื่อเก็บรักษาไว้ เมื่อนั้น บุญทั้งหมดของผู้พูดไม่ว่ามันจะฉลาดแค่ไหนก็ตามก็จะสูญเปล่า”

ซิเซโรเชื่อว่าพื้นฐานของการปราศรัยคือ ประการแรก คือความรู้อย่างลึกซึ้งในเรื่องนี้ หากไม่มีเนื้อหาที่ลึกซึ้งอยู่เบื้องหลังคำพูดที่ผู้พูดหลอมรวมและรับรู้ การแสดงออกทางวาจาก็จะว่างเปล่าและเป็นการพูดคุยกันแบบเด็ก ๆ คารมคมคายเป็นศิลปะ แต่เป็นศิลปะที่ยากที่สุด

ตัวละครในบทสนทนาของเขาซึ่งซิเซโรผู้มีอำนาจสนับสนุนความคิดเห็นของเขา ได้แก่ ครูในวัยหนุ่มของเขา นักปราศรัยที่เก่งที่สุดของรุ่นก่อน Licinius Crassus และ Mark Antony รวมถึงนักเรียนของพวกเขา Sulpicius และ Cottus และบุคคลที่มีความสำคัญน้อยกว่า

เขาสนับสนุนเพลโตและอริสโตเติลในความจริงที่ว่าคำพูดที่น่าประทับใจซึ่งตอบสนองต่อความรู้สึกและความคิดของผู้ฟังถือเป็นทรัพย์สินที่ไม่อาจแบ่งแยกของผู้พูดได้ การตัดสินเหล่านี้สะท้อนถึงทิศทางทางจิตวิทยาของการศึกษาสุนทรพจน์ปราศรัย: "เช่นใครที่ไม่รู้ว่าอำนาจสูงสุดของนักพูดคือการทำให้ใจของคนโกรธแค้นหรือเกลียดชังหรือโศกเศร้าและจากแรงกระตุ้นเหล่านี้อีกครั้ง กลับกลายเป็นความอ่อนโยนและสงสาร? แต่สิ่งนี้สามารถบรรลุได้ด้วยคารมคมคายโดยผู้ที่มีความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ จิตวิญญาณของมนุษย์ และเหตุผลที่ทำให้มันลุกเป็นไฟและสงบลง”

เงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับผู้พูดคืออะไร? ประการแรก พรสวรรค์ตามธรรมชาติ ความตื่นตัวของจิตใจและความรู้สึก การพัฒนาและการท่องจำ ประการที่สอง การศึกษาปราศรัย (ทฤษฎี); ประการที่สาม การออกกำลังกาย (การปฏิบัติ) จริงๆ แล้ว ไม่มีอะไรใหม่ในข้อความเหล่านี้ เนื่องจากอริสโตเติลเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม ซิเซโรพยายามที่จะสังเคราะห์ทฤษฎีก่อนหน้านี้ ทำความเข้าใจพวกมัน และสร้างทฤษฎีคำปราศรัยทั่วไปบนพื้นฐานของพวกมัน

ในส่วนแรกของงาน “On the Orator” ซิเซโรพยายามสร้างอุดมคติของนักพูดที่มีการศึกษา นักพูด-นักการเมืองที่จะเป็นทั้งนักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ และจะรู้จักกฎหมาย ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และกฎหมาย วิชาการศึกษาทั่วไปในขณะนั้น “ หากเรากำลังพูดถึงสิ่งที่ยอดเยี่ยมอย่างแท้จริงซิเซโรเขียนฝ่ามือนั้นเป็นของผู้ที่ทั้งเรียนรู้และมีคารมคมคายหากเราตกลงที่จะเรียกเขาว่านักพูดและนักปรัชญาแล้ว ไม่มีอะไรจะโต้แย้งถ้าทั้งสองแนวคิด นักปรัชญาก็จะด้อยกว่านักพูดเพราะนักพูดที่สมบูรณ์แบบมีความรู้เกี่ยวกับนักปรัชญาทั้งหมดและนักปรัชญาก็ไม่ได้มีฝีปากเหมือนนักพูดเสมอไปและเป็นเรื่องที่น่าเสียดาย ที่นักปรัชญาละเลยสิ่งนี้เพราะดูเหมือนว่าจะสามารถทำหน้าที่เป็นการสำเร็จการศึกษาของพวกเขาได้” นี่คือวิธีที่ภาพลักษณ์ของผู้พูดในอุดมคติเกิดขึ้น ได้รับการศึกษา และด้วยเหตุนี้จึงลอยอยู่เหนือจิตสำนึกธรรมดา เหนือฝูงชน และสามารถนำมันไปข้างหลังเขาได้

และในบทความอื่น ๆ ซิเซโรตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวาทศาสตร์กับวิทยาศาสตร์อื่น ๆ อย่างต่อเนื่องโดยเฉพาะปรัชญา แต่ละครั้งเขามาถึงหลักการของการรองวิทยาศาสตร์ทั้งหมดอย่างต่อเนื่องเพื่อเป้าหมายหลักในการปราศรัย บทความวาทศิลป์ของเขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงทัศนคติของเขาต่อปรัชญาและกฎหมายซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาและการเลี้ยงดูเชิงปราศรัย คำถามหนึ่งที่แบ่งแยกนักปรัชญาและวาทศาสตร์: วาทศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์หรือไม่? นักปรัชญาแย้งว่าวาทศาสตร์ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ นักวาทศาสตร์แย้งตรงกันข้าม Crassus ซึ่งเป็นตัวเอกของบทสนทนา เสนอวิธีแก้ปัญหาแบบประนีประนอม: วาทศาสตร์ไม่เป็นความจริง นั่นคือวิทยาศาสตร์เชิงเก็งกำไร แต่มันแสดงถึงการจัดระบบประสบการณ์เชิงปราศรัยที่เป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติ

ซิเซโรตั้งข้อสังเกตว่าวิทยาศาสตร์อื่นๆ ทั้งหมดปิดอยู่ในตัวเอง และวาจาดีเด่น นั่นคือ ศิลปะแห่งการพูดอย่างชาญฉลาด สอดคล้องกันและสวยงาม ไม่มีขอบเขตเฉพาะเจาะจงใดๆ ทั้งสิ้น ซึ่งมีขอบเขตจำกัดอยู่ บุคคลที่เข้าศึกษาศิลปะการปราศรัยจะต้องสามารถพูดได้อย่างเด็ดขาดเกี่ยวกับทุกสิ่งที่อาจเกิดขึ้นในข้อพิพาทระหว่างผู้คน มิฉะนั้นเขาจะไม่สามารถล่วงล้ำตำแหน่งนักพูดได้

ซิเซโรตามประเพณีที่นำมาใช้ในกรีซ แบ่งสุนทรพจน์สามประเภท: สุนทรพจน์ในเวที สุนทรพจน์ในศาลในคดีแพ่งและการดำเนินคดี และสุนทรพจน์ยกย่อง อย่างไรก็ตาม แอนโทนี่ พระเอกของบทสนทนา กล่าวถึงประเภทของวาจาวาจาไพเราะ ชี้ให้เห็นว่า ไม่เหมาะสมที่จะถือเอาวาจาไพเราะที่น่ายกย่องกับวาจาวาจาไพเราะของตุลาการและการเมือง ดังที่เราเห็น ซิเซโรในบางกรณีทำให้เกิดคำถามที่น่าถกเถียงและไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจน ความคิดเห็นนี้อาจแสดงโดยนักแสดงคนหนึ่ง ในขณะที่คนอื่นๆ อาจเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับเขา

ตามข้อมูลของซิเซโร การก่อตัวของนักพูดเกิดขึ้น: “ ดังนั้นเราสามารถพูดได้: สำหรับคนที่มีความสามารถที่สมควรได้รับการสนับสนุนและความช่วยเหลือเราจะส่งต่อเฉพาะประสบการณ์ที่สอนเราเพื่อที่เขาจะได้ภายใต้การนำของเรา บรรลุทุกสิ่งที่เราทำได้โดยไม่มีผู้นำ และเราไม่สามารถสอนได้ดีไปกว่านี้อีกแล้ว" สิ่งสำคัญคือพรสวรรค์ในการพูดซึ่งต้องพัฒนาอย่างต่อเนื่อง

ซิเซโรวิเคราะห์การสร้างคำพูดของตุลาการ ซึ่งจะต้องพิสูจน์ความถูกต้องของสิ่งที่เรากำลังปกป้อง เพื่อเอาชนะใจคนที่เราพูดคุยด้วย นำความคิดไปในทิศทางที่จำเป็นสำหรับธุรกิจ เขาอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับประเภทของหลักฐานและการนำไปใช้

ผู้เขียนพูดถึงความหลงใหลที่เกิดจากคำพูด เขานำเสนอรายละเอียดในส่วนเกี่ยวกับความหลงใหลที่เร้าใจเพราะในทางปฏิบัติแล้วสุนทรพจน์ของผู้พูดส่วนใหญ่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตัวเขาเองนั้นมีโครงสร้างโดยคำนึงถึงผลกระทบต่อจิตใจของผู้ฟัง แต่ในทางทฤษฎีแล้วแนวคิดเกี่ยวกับผลกระทบไม่ได้ถูกทำให้เป็นภาพรวม ซิเซโรแสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าของแนวทางทางจิตวิทยาต่อการพูดจาคารมคมคาย

เขาเขียนเกี่ยวกับอารมณ์ขันและไหวพริบซึ่งไม่เข้ากับแผนวาทศิลป์ การจำแนกประเภทอารมณ์ขันซึ่งไม่สอดคล้องกันเสมอไป แสดงตัวอย่างจากการฝึกปราศรัยของโรมันและข้อคิดเห็นเชิงปฏิบัติโดยบังเอิญของซิเซโร ดังนั้นเขาจึงพยายามปรับทฤษฎีอารมณ์ขันให้เข้ากับกรอบของวาทศาสตร์คลาสสิก แม้ว่าตัวเขาเองจะเชื่อมั่นว่าอารมณ์ขันเป็นสมบัติตามธรรมชาติและไม่สามารถสอนได้

หน้าที่ของผู้พูดคือ: หาสิ่งที่จะพูด; จัดเรียงสิ่งที่พบตามลำดับ ให้รูปแบบวาจา; ยืนยันทั้งหมดนี้ในความทรงจำ ออกเสียง. ดังที่เราเห็นซิเซโรปฏิบัติตามรูปแบบคลาสสิกที่กำหนดไว้ตามหลักการซึ่งมีการแบ่งกระบวนการวาทศิลป์ห้าส่วนนั่นคือเส้นทางทั้งหมด "จากความคิดไปสู่คำพูดที่ฟังดูดี" นอกจากนี้ หน้าที่ของวิทยากรคือการเอาชนะใจผู้ฟัง ระบุแก่นแท้ของเรื่อง สร้างประเด็นขัดแย้ง เสริมจุดยืน หักล้างความเห็นของศัตรู โดยสรุป ส่องแสงจุดยืนของตนและโค่นล้มตำแหน่งของศัตรูในที่สุด

ตามที่ซิเซโรกล่าวไว้ สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับผู้พูดคือการแสดงออกทางวาจาของความคิดและการถ่ายทอดคำพูด ข้อกำหนดแรกสำหรับการพูดคือความบริสุทธิ์และความชัดเจนของภาษา (การแสดงออกของความคิด) ความบริสุทธิ์และความชัดเจนได้รับการพัฒนาโดยการฝึกอบรมและปรับปรุงโดยการอ่านวิทยากรและกวีที่เป็นแบบอย่าง เพื่อความชัดเจนของคำพูดจำเป็นต้องเลือกคำที่ไร้ที่ติและใช้รูปแบบทางสัณฐานวิทยาอย่างถูกต้อง ความชัดเจนของคำพูดเกี่ยวข้องกับการออกเสียงที่ถูกต้องและเป็นบรรทัดฐาน: ผู้พูดจำเป็นต้องควบคุมอวัยวะของคำพูด การหายใจ และเสียงของคำพูดอย่างถูกต้อง “มันไม่ดีเมื่อเสียงออกเสียงเน้นหนักเกินไป มันก็ไม่ดีเช่นกันเมื่อพวกเขาถูกบดบังด้วยความประมาทเลินเล่อมากเกินไป มันไม่ดีเมื่อคำนั้นออกเสียงด้วยเสียงที่อ่อนแอและกำลังจะตาย นอกจากนี้ยังไม่ดีเมื่อพวกเขาออกเสียงในขณะที่พองตัวราวกับว่าหายใจไม่ออก /.../ ในด้านหนึ่งมีข้อบกพร่องที่ทุกคนพยายามหลีกเลี่ยงเช่นเสียงผู้หญิงที่อ่อนแอหรืออย่างที่เป็น เป็นคนไม่มีดนตรี ไม่สอดคล้องกัน และน่าเบื่อ ในทางกลับกัน มีข้อเสียเปรียบที่คนอื่นๆ พยายามอย่างมีสติ ตัวอย่างเช่น บางคนชอบการออกเสียงของชาวนาที่หยาบๆ เพราะดูเหมือนว่าสำหรับพวกเขาแล้ว มันจะทำให้คำพูดของพวกเขามีกลิ่นอายของความโบราณมากกว่า” แนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ของภาษารวมถึง บรรทัดฐานของคำพูด ("เป็นที่ชัดเจนว่าสำหรับสิ่งนี้คุณต้องพูดเป็นภาษาละตินบริสุทธิ์ ... ") นั่นคือการใช้การออกเสียงมาตรฐานและรูปแบบและโครงสร้างทางสัณฐานวิทยามาตรฐาน แต่นี่ยังไม่เพียงพอ ซิเซโรตั้งข้อสังเกตว่า “ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีใครชื่นชมนักพูดเพียงเพราะเขาพูดภาษาละตินได้ถูกต้องเท่านั้น ถ้าเขาไม่รู้ว่าต้องทำอย่างไร เขาก็แค่ถูกเยาะเย้ย และไม่ถือว่าเป็นวิทยากรด้วยซ้ำ และไม่ถือว่าเป็นบุคคล" ต่อไป ซิเซโรสรุปข้อกำหนดที่นำเสนอต่อสุนทรพจน์ของนักพูด โดยเชื่อว่าหากคำพูดของเขา พอใจพวกเขาแล้วเขาก็เข้าใกล้ผู้พูดในทิศทางที่ถูกต้องต่อผู้ฟัง: “ ใครเป็นที่ชื่นชม? ใครถือว่าเกือบจะเป็นพระเจ้าในหมู่ผู้คน?” ในคำพูดที่สวยงาม ตามที่ความสำคัญของวัตถุและบุคคลต้องการ สมควรได้รับการยกย่องไม่น้อยสำหรับสิ่งที่เรียกว่าความเหมาะสมและการโต้ตอบกับเรื่อง”

การอภิปรายเชิงปรัชญาของซิเซโรเกี่ยวกับคุณธรรมและคารมคมคายนั้นน่าสนใจ: “ นักพูดที่แท้จริงจะต้องค้นคว้า ฟังใหม่ อ่านซ้ำ อภิปราย แยกส่วน ลองทุกสิ่งที่บุคคลเผชิญในชีวิต เนื่องจากนักพูดหมุนวนอยู่ในนั้น และมันทำหน้าที่เป็นของเขา วัสดุ." เพราะการพูดจาไพเราะเป็นหนึ่งในการแสดงออกถึงความเข้มแข็งทางศีลธรรมสูงสุดของบุคคล และแม้ว่าการสำแดงพลังทางศีลธรรมทั้งหมดจะเหมือนกันและเท่าเทียมกัน แต่บางประเภทก็เหนือกว่าประเภทอื่นในด้านความงามและความแวววาว นั่นคือคารมคมคาย: ขึ้นอยู่กับความรู้ของเรื่อง มันแสดงออกด้วยคำพูดความคิดและความตั้งใจของเราด้วยพลังที่แรงกดดันของมันขับเคลื่อนผู้ฟังไปในทิศทางใดก็ได้ แต่ยิ่งพลังนี้สำคัญมากเท่าไร เราก็ยิ่งต้องรวมพลังเข้ากับความซื่อสัตย์และสติปัญญาอันสูงส่งมากขึ้นเท่านั้น และถ้าเราให้การแสดงออกอย่างมากมายแก่ผู้ที่ปราศจากคุณธรรมเหล่านี้ เราจะไม่สร้างพวกเขาให้เป็นนักพูด แต่จะให้อาวุธแก่คนบ้า” ที่นี่ซิเซโรอาจเป็นครั้งแรกที่ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของนักพูดดังนั้น ในวงกว้าง คำว่า ศิลปะแห่งคารมคมคาย เชื่อมโยงกับบุคลิกภาพของผู้พูด โดยผ่านทางความฉลาด ความรอบรู้ของผู้พูด ความรู้ ประสบการณ์ ตลอดจนเจตจำนงที่กระทำต่อผู้ฟังผ่านคำพูด การสำแดงพลังทางศีลธรรมสูงสุดของบุคคล ดังนั้น ยิ่งบุคคลมีคุณธรรมมากเท่าใด เขาก็ยิ่งพูดจาไพเราะมากขึ้นเท่านั้น ในกรณีนี้ วาจาคมคายเป็นประโยชน์ที่นักปราศรัยใช้สำหรับผู้คน จำเป็นต้องรวมเข้ากับความซื่อสัตย์และภูมิปัญญาสูง ในกรณีนี้ คำพูดสามารถนำพาความพึงพอใจมาสู่ผู้คนได้ หากคนไม่ซื่อสัตย์ใช้พลังแห่งคำพูด อาวุธอันทรงพลังนี้จะตกไปอยู่ในมือของคนบ้าที่สามารถนำพาไปสู่ความชั่วร้ายได้ แนวทางปรัชญาของคำว่าดีและนรกในฐานะเครื่องมือของคนซื่อสัตย์และไม่ซื่อสัตย์ทำให้สามารถมองการวิจัยทางทฤษฎีของซิเซโรจากมุมของทิศทางมนุษยนิยมของศิลปะวาทศิลป์ซึ่งเป็นจุดประสงค์สูงสุดในฐานะตัวแทนของแนวคิดด้านมนุษยธรรมทั่วไป ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ซิเซโรเชื่อมโยงพลังของคำพูดเข้ากับภูมิปัญญา โดยสังเกตว่าคนโบราณเรียกศาสตร์แห่งการคิดและการพูดนี้ พลังแห่งคำพูด ภูมิปัญญา “ท้ายที่สุดแล้ว ในสมัยก่อน วิทยาศาสตร์” เขาตั้งข้อสังเกต “เห็นได้ชัดว่าสอนทั้งคำพูดที่ดีและการกระทำที่ถูกต้อง และไม่ใช่ครูพิเศษ แต่พี่เลี้ยงคนเดียวกันสอนให้ผู้คนทั้งใช้ชีวิตและพูด”

ซิเซโรเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าสุนทรพจน์ควรน่าตื่นเต้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ สร้างความประทับใจให้กับผู้ฟังมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และได้รับการสนับสนุนจากข้อโต้แย้งให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เนื่องจากการโต้แย้งถือเป็นเนื้อหาที่ใหญ่โตและมีความสำคัญอย่างแท้จริง

นักปรัชญาพูดโดยละเอียดเกี่ยวกับความสวยงามของคำพูดโดยเชื่อว่าความงามของคำพูดประกอบด้วยความสดชื่นและความมีชีวิตชีวาโดยทั่วไปเป็นหลัก: ความอ่อนโยน, การเรียนรู้, ความสง่างาม, ความน่าหลงใหล, ความสง่างาม, ความอ่อนไหวหรือความหลงใหลหากจำเป็น - ทั้งหมดนี้ไม่ได้หมายถึงแต่ละส่วน แต่หมายถึงทั้งหมด แต่ดอกไม้แห่งคำพูดและความคิดราวกับเสริมสร้างคำพูด ไม่ควรกระจายเท่าๆ กัน แต่จัดวางอย่างพิถีพิถัน เช่นเดียวกับการตกแต่งและประกายแวววาวบนเสื้อผ้าบางชุด ควรเลือกน้ำเสียงทั่วไปในการพูดเพื่อรักษาความสนใจของผู้ฟังให้มากที่สุด และไม่เพียงแต่ทำให้พวกเขาพอใจเท่านั้น แต่ยังทำให้พวกเขาพอใจโดยไม่อิ่มอีกด้วย

ซิเซโรต่อต้านความหวานและความเกียจคร้านของสุนทรพจน์ - เพื่อให้มีชีวิตชีวา สวยงาม และน่ารื่นรมย์ แต่ความรื่นรมย์ควรเข้มงวด

เขาระบุคำง่ายๆ ที่ใช้กันทั่วไป โดยจะต้องเลือกด้วย และปัจจัยชี้ขาดในเรื่องนี้ควรเป็นความรู้สึกจากการได้ยิน (หลีกเลี่ยงคำที่น่าเบื่อและน่าเบื่อ ใช้คำที่สดใส ซึ่งมีความสมบูรณ์และความดัง) ระบุว่าไม่ค่อยใช้และ คำที่สร้างขึ้นใหม่ตลอดจนคำในความหมายเป็นรูปเป็นร่าง

ผู้เขียนในบทความ "On the Orator" มีพื้นฐานมาจากการศึกษาเชิงทฤษฎีของรุ่นก่อนและตำราเรียนภาคปฏิบัติเกี่ยวกับประเพณีการปราศรัยของกรีกและโรมันและตัวอย่างที่ดีที่สุดของการปราศรัยเกี่ยวกับประสบการณ์เชิงปฏิบัติของเขาถือได้ว่าเป็นผู้สร้าง ของทฤษฎีวาทศิลป์ของเขา ซึ่งเขาได้สรุปไว้ครบถ้วนที่สุดในบทความนี้

บทความ "Brutus" และ "Orator" เขียนเมื่อ 46 ปีก่อนคริสตกาล e. เขาหันไปหาบรูตัสซึ่งเป็นตัวแทนของขบวนการห้องใต้หลังคาใหม่เพื่อปกป้องมุมมองของเขา วัตถุประสงค์ของงานเหล่านี้คือเพื่อยืนยันความถูกต้องตามกฎหมายและความเหนือกว่าของอุดมคติเชิงปราศรัย ซึ่งเป็นเส้นทางที่ซิเซโรระบุไว้ในบทสนทนา "On the Orator" เขายืนยันทิศทางนี้ทั้งจากมุมมองทางประวัติศาสตร์ (ใน "Brutus") และ จากมุมมองทางทฤษฎี (ใน "The Orator" ในบทสนทนา "Brutus หรือ On Famous Orators" ซิเซโรแสดงรายการนักปราศรัยที่มีชื่อเสียงเกือบทั้งหมด - มากกว่าสองร้อยคน - ตามลำดับเวลาโดยมีลักษณะโดยย่อของแต่ละคน สำหรับซิเซโร วาจาไพเราะของโรมันเป็นแหล่งความภาคภูมิใจของชาติ และเขามีความสุขที่ได้เป็นนักประวัติศาสตร์คนแรก งานนี้เป็นงานเชิงวิพากษ์วิจารณ์และโต้เถียง ไม่เพียงแต่มุ่งเป้าไปที่การกำหนดลักษณะของวิทยากรเท่านั้น แต่ยังมุ่งไปที่การปกป้องและพัฒนาแนวคิดที่แสดงในบทความก่อนหน้านี้เป็นหลัก

ในประวัติศาสตร์แห่งคารมคมคายของเขา เขาได้วาดภาพที่ไตร่ตรองถึงความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และการยกระดับคารมคมคายอย่างค่อยเป็นค่อยไปจากความไม่สำคัญไปสู่ความสมบูรณ์แบบ สำหรับซิเซโร การพูดจาไพเราะยังไม่สิ้นสุดในตัวเอง แต่เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของกิจกรรมทางการเมือง และชะตากรรมของการพูดจาไพเราะนั้นเชื่อมโยงกับชะตากรรมของรัฐอย่างแยกไม่ออก ซิเซโรเชื่อว่าการพัฒนาคารมคมคายของโรมันนั้นถูกกำหนดโดยเหตุผลภายในเป็นหลัก - ความกว้างและความลึกของการดูดซึมวัฒนธรรมกรีกและการพัฒนาวัฒนธรรมโรมัน ด้วยการใช้ตัวอย่างการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์สุนทรพจน์ของนักปราศรัยชาวกรีกและโรมัน เขายืนยันแนวคิดที่เขาแสดงไว้ในบทความเรื่อง "On the Orator" อีกครั้ง

“ The Orator” เป็นผลงานสุดท้ายของไตรภาควาทศิลป์ของซิเซโร ในตอนแรกเขาวาดภาพของนักพูดที่สมบูรณ์แบบ แต่มีข้อแม้: “ การสร้างภาพลักษณ์ของนักพูดที่สมบูรณ์แบบ ฉันจะพรรณนาว่าเขาอาจไม่มีใคร เคยเป็น”

ในบทความนี้ซิเซโรพูดส่วนใหญ่เกี่ยวกับการแสดงออกทางวาจาและจังหวะซึ่งถูกกำหนดโดยความปรารถนาของเขาที่จะพิสูจน์ต่อพวก Atticists - และในประเด็นเหล่านี้เองที่ข้อพิพาทกำลังเกิดขึ้น - ว่าเขาพูดถูก: เขาพยายามปกป้องของเขา สิทธิในพยางค์ที่สง่างามและสง่างาม ปฏิเสธการดูหมิ่นของลัทธิเอเชียนิยม และเผยให้เห็นความไม่เพียงพอและความอ่อนแอของความเรียบง่ายที่สั่งสอนโดยพวก Atticists เขาหยิบยกข้อโต้แย้งเกี่ยวกับหลักคำสอนแบบขนมผสมน้ำยาซึ่งมีคารมคมคายสามรูปแบบ: สูง กลาง และเรียบง่าย สไตล์เรียบง่ายออกแบบมาเพื่อโน้มน้าวใจ สไตล์กลางคือเพื่อความเพลิดเพลิน และสไตล์สูงคือเพื่อปลุกเร้าและดึงดูดใจผู้ฟัง

ซิเซโรมองเห็นความงดงามของคำพูดในความสด ความสมบูรณ์ ความอ่อนโยน การเรียนรู้ ความสูงส่ง ความมีเสน่ห์ ความสง่างาม ความหลงใหล และ "ดอกไม้แห่งคำพูดและความคิด" ควรได้รับการเผยแพร่ "อย่างเลือกปฏิบัติ" ในคำพูด กองวาจา คำพูดที่มีสีสดใสเกินเหตุ ไม่ได้ให้ความสุขที่ยั่งยืน ทำให้ผู้ฟังอิ่มเอมใจ และระคายเคือง ตามมุมมองเหล่านี้ไม่สามารถพิจารณาซิเซโรได้ ดีถึงพวก Atticists หรือชาวเอเชีย เขาสร้างสไตล์ของตัวเองและเรียกร้องให้ใช้ "ดอกไม้แห่งคารมคมคาย" อย่างสมเหตุสมผล เขาแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในแก่นแท้ของการปราศรัย โดยสร้างทฤษฎีการปราศรัยตามประสบการณ์อันยาวนานของเขา ในฐานะนักทฤษฎีที่เก่งกาจ เขาสรุปและคิดทบทวนมุมมองของนักทฤษฎีและผู้ปฏิบัติงานปราศรัยอย่างมีวิจารณญาณ ผ่านการวิเคราะห์อย่างรอบคอบ เปรียบเทียบมุมมองที่แตกต่างกัน และสร้างทฤษฎีของเขาเอง

โสกราตีส- นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ นี่คือชายที่มีชื่อเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของวัฒนธรรมวาทศิลป์ นี่คือปรมาจารย์ด้านการสนทนา-บทสนทนาที่โดดเด่น ผู้คิดค้นวิภาษวิธีให้เป็นศิลปะแห่งการใช้เหตุผล การโต้เถียง และการสนทนาโดยใช้การประชดและการประชดเป็นหลัก ในกรณีนี้ เราไม่ได้กำลังพูดถึงการทำให้คู่ต่อสู้ตกอยู่ในสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยและชนะการโต้แย้ง แต่หมายถึงการพยายามค้นหาความจริงผ่านความพยายามร่วมกัน

โสกราตีสไม่ได้ทิ้งข้อความใด ๆ ที่เขียนโดยตัวเขาเองไว้เบื้องหลัง แต่ระบบโลกทัศน์ของเขาวิธีการสอนของเขายังคงมาหาเราต้องขอบคุณเพลโตนักเรียนของเขาผู้ซึ่งกล่าวว่าโสกราตีสยืนยันแนวทางใหม่ในความรู้และภาพรวมของความเป็นจริง

โสกราตีสสอนให้ถามคำถามสั้นๆ ฟังคำตอบ และตอบคำถามสั้นๆ ขณะพูด ดังนั้น คำพูดของโสกราตีสจึงเต็มไปด้วยความกระตือรือร้นที่มุ่งมั่นเพื่อความหมายและความจริง เขาสอน “ให้มองเห็นปริศนาที่บุคคลตั้งไว้เพื่อหาวิธีแก้ปัญหา ไขปริศนา ให้เหตุผลออกมาดังๆ สอนสิ่งนี้ให้ผู้อื่น ให้พวกเขามีส่วนร่วมในงานที่น่าตื่นเต้นนี้ ค้นหาและแสดงเส้นทางเชิงความหมายจากความคิดสู่คำพูด”

เพลโต- นักปรัชญากรีกโบราณ ลูกศิษย์ของโสกราตีส

ความคิดคือต้นแบบของสิ่งต่าง ๆ ที่สามารถเข้าใจได้ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ของการดำรงอยู่ชั่วคราวและเปลี่ยนแปลงได้ทั้งหมด

สิ่งต่างๆ เป็นเพียงภาพเหมือนและภาพสะท้อนของความคิด

ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดไม่ควรไล่ตามความคิดเห็นของผู้อื่น แต่ตัวเขาเองควรเข้าใจและเข้าใจความจริงของสิ่งที่เขาจะพูดถึง

เพลโตไม่ได้คำนึงถึงการพิสูจน์เชิงตรรกะที่สำคัญซึ่งจางหายไปในเบื้องหลัง เมื่อนำความโน้มน้าวใจทางอารมณ์มาสู่เบื้องหน้า ดังนั้น เขาจึงเชื่อมั่นว่าในศาล “ไม่มีใครใส่ใจความจริงอย่างแน่นอน มีเพียงการโน้มน้าวใจเท่านั้นที่จำเป็น” ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้พูดต้องกล่าวคำอำลาต่อความจริง แต่จัดโครงสร้างคำพูดของเขาเพื่อให้ผู้ฟังดูน่าเชื่อถือ .

ในการสนทนาที่เกิดขึ้นระหว่างโสกราตีสและกอร์เกียสกับนักเรียนของพวกเขา การโน้มน้าวใจสองประเภทมีความโดดเด่น: ประเภทหนึ่งเกี่ยวข้องกับการสื่อสารแห่งศรัทธาโดยปราศจากความรู้ อีกประเภทหนึ่งคือการให้ความรู้ กอร์เจียสและโสกราตีสได้ข้อสรุปในบทสนทนาว่าวาจาวาจาไพเราะควรใช้การโน้มน้าวใจประเภทแรก กล่าวคือ ปลูกฝังศรัทธาโดยไม่ต้องให้ความรู้ โดยไม่ต้องใช้หลักฐานที่เป็นรูปธรรม ผู้ฟังต้องเชื่อมั่นในสิ่งที่ผู้พูดบอกด้วยคำพูดที่สื่ออารมณ์ ดังนั้นจึงไม่ใช่หลักฐานที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของการพูดจาไพเราะ แต่เป็นอิทธิพลทางอารมณ์ การโน้มน้าวใจทางอารมณ์ การเสนอแนะทางอารมณ์ และนี่คือข้อบกพร่องในทฤษฎีของเพลโต

แนวคิดของชาวโซฟิสต์ที่ว่าผู้พูดที่ดีต้องทำงานหนักเพื่อการพัฒนาตนเองและสุนทรพจน์ได้รับการสนับสนุนจากเพลโต นักปรัชญาพูดซ้ำแล้วซ้ำอีกถึงความจำเป็นที่วิทยากรทุกคนจะต้องเข้าเรียนในโรงเรียนปราศรัยพิเศษซึ่งจะสอนให้เขาเขียนสุนทรพจน์อย่างถูกต้องตามสัดส่วนและมีประสิทธิภาพ

6. ข้อกำหนดพื้นฐานของวิภาษวิธีและวาทศาสตร์.

ข้อกำหนดวิภาษวิธี:

1) ความเที่ยงธรรมของแนวทาง

2) ความเป็นสากลของการวิเคราะห์ (ครอบคลุม)

3) การปฏิบัติตามหลักการเชื่อมโยงและการพัฒนาสากล

4) ความจำเพาะ (ประวัติศาสตร์) ของการวิเคราะห์

ข้อกำหนดวาทศาสตร์:

1) จัดทำวิทยานิพนธ์ให้เร็วและแม่นยำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ - แนวคิดหลักของคำพูดทั้งหมด (บ่อยครั้งวิทยานิพนธ์ได้รับการจัดทำขึ้นในการแนะนำการทำวิทยานิพนธ์ให้เสร็จสิ้นและในเวลาเดียวกันก็เปิดส่วนหลักของคำพูด วิทยานิพนธ์ควร ไม่เปลี่ยนแปลงตลอดการพิสูจน์)

2) ระบุเฉพาะข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับหัวข้อเท่านั้น

3) เมื่อเลือกข้อโต้แย้ง อย่าสนใจปริมาณมากเท่ากับคุณภาพ

4) ข้อโต้แย้งต้องเป็นจริงและเพียงพอที่จะพิสูจน์วิทยานิพนธ์ได้ ความจริงของพวกเขาจะต้องได้รับการพิสูจน์โดยไม่คำนึงถึงวิทยานิพนธ์

5) อย่าแทนที่ข้อโต้แย้งด้วยความคิดเห็นของคุณ

6) หลีกเลี่ยงการเรียงลำดับข้อโต้แย้งจากมากไปน้อย เช่น จากมากไปหาน้อย ยึดถือสิ่งที่เรียกว่า "ลำดับโฮเมอร์" (ในวาทศาสตร์คลาสสิก หลักฐานลำดับนี้ถือว่าดีที่สุด: ข้อโต้แย้งที่หนักแน่นครั้งแรก จากนั้นหลักฐานจำนวนมากที่แสดงถึงความเข้มแข็งปานกลาง ในตอนท้าย - หนึ่งในข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งที่สุด

7.ประวัติความเป็นมาของศิลปะแห่งการโต้เถียง.

กรีกโบราณ

ความสำคัญอย่างยิ่งติดอยู่กับความสามารถในการโต้เถียงและปกป้องจุดยืนของตนในสมัยกรีกโบราณ นักคิดสมัยโบราณเป็นคนแรกที่ดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าข้อพิพาทมีบทบาทสำคัญในการชี้แจงความจริง เพื่อจุดประสงค์ในการอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับปัญหาเร่งด่วนและหัวข้อเฉพาะ นักคิดโบราณใช้บทสนทนากันอย่างแพร่หลายนั่นคือพวกเขาแสดงความคิดในรูปแบบของคำถามและคำตอบ พวกเขาดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่ามีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันในทุกเรื่องดังนั้นในข้อพิพาทคู่สนทนาแต่ละคนจึงสามารถปกป้องตำแหน่งของตนได้ ทำให้สามารถได้รับความรู้ที่ไม่อยู่ในรูปแบบสำเร็จรูป แต่ผ่านการไตร่ตรอง อภิปรายปัญหาร่วมกัน และค้นหาแนวทางแก้ไขที่เหมาะสม คนแรกที่ใช้วิธีนี้คือนักปรัชญา Protagoras และต่อมาโสกราตีส โสกราตีสและอริสโตเติลใช้วิภาษวิธีร่วมกัน ซึ่งใช้เพื่ออ้างถึงศิลปะแห่งการโต้แย้งที่มีประสิทธิผล ซึ่งเป็นบทสนทนาที่เข้าถึงความจริงโดยการอภิปรายปัญหาและเผชิญหน้ากับความคิดเห็น ความซับซ้อนซึ่งกำหนดเป้าหมายของข้อพิพาทไปสู่ชัยชนะและไม่ใช่ความจริงได้ทำลายแนวคิดของศิลปะแห่งการโต้แย้งอย่างมีนัยสำคัญ

อินเดียโบราณ

มีการให้ความสนใจอย่างมากต่อศิลปะแห่งการโต้แย้งในอินเดียโบราณ ซึ่งมีการอภิปรายประเภทต่างๆ และข้อโต้แย้งมากมายที่แพร่หลาย นักวิจัยหลายคนตั้งข้อสังเกตว่าประเพณีอย่างหนึ่งของข้อพิพาทของอินเดียคือทัศนคติที่จริงจังและรอบคอบต่อมุมมองและความคิดของศัตรู ถ้ามีคนเริ่มเทศนาทฤษฎีใหม่ ก็แสดงว่าทฤษฎีนั้นไม่ได้ถูกปฏิเสธหรือข่มเหงในทันที แต่พวกเขารับฟังข้อโต้แย้งของนักเทศน์ "กฎข้อพิพาทของอินเดีย" ที่มีชื่อเสียงยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้: ก่อนที่จะหักล้างคู่ต่อสู้คุณต้องเข้าใจแก่นแท้ของตำแหน่งของเขาอย่างชัดเจนและตรวจสอบให้แน่ใจว่าเข้าใจอย่างถูกต้อง ในอินเดียโบราณ มีการเขียนบทความทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับศิลปะแห่งการโต้แย้งด้วย

จีนโบราณ

นักปรัชญาชาวจีนโบราณได้ศึกษาปัญหาต่างๆ ของข้อพิพาทนี้ด้วย ตามแหล่งที่มาที่มาหาเราเป็นที่ทราบกันดีว่าพวกเขาศึกษาวิธีการดำเนินการข้อพิพาทพิจารณาเงื่อนไขต่าง ๆ และให้ความสนใจกับแง่มุมทางจิตวิทยา

รัสเซีย.

ในประวัติศาสตร์ศิลปะการโต้เถียง ข้อพิพาทในรัสเซียครอบครองสถานที่สำคัญ พวกเขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นส่วนสำคัญของชีวิตฝ่ายวิญญาณและสังคมและการเมืองมาโดยตลอด ทฤษฎีข้อพิพาทได้รับการพัฒนาในรัสเซียด้วย งานที่สำคัญที่สุดถือเป็นผลงานของนักปรัชญาและนักตรรกวิทยา S.I. Povarnin “Dispute. ว่าด้วยทฤษฎีและการปฏิบัติข้อพิพาท”

คำพูดของเพลโต วาทศาสตร์ของเพลโต - คำปราศรัยของกรีกโบราณ

วาทศิลป์ของอริสโตเติล

วาทศาสตร์ของอริสโตเติล

วาทศาสตร์ขนมผสมน้ำยา

วาทศาสตร์ของซิเซโร

รหัสผ่าน