El nombre de los minutos en la antigua Rus. Conteo diario en la Rus medieval

En la antigua Rusia, una vez, como en otros países del pasado lejano, el tiempo se regía por las fases lunares. Y como el año lunar era más corto que el año solar, era necesario, como en la antigua Roma, insertar un mes extra. Porque de lo contrario el calendario se desviaría de las estaciones, y esto sería un inconveniente.

Por los nombres de los meses se puede juzgar hasta qué punto el calendario de la antigua Rusia estaba relacionado con las estaciones. Los nombres expresaban lo principal que sucedió durante estos meses en la naturaleza, en la vida campesina. Por ejemplo, a enero se le llamó "prosinets", porque después de los días sombríos de finales de otoño el cielo empezó a aclararse y tornarse azul. Abril tiene varios nombres: "berezol" - el momento en que la savia del abedul comienza a moverse, o "haz jugar a los barrancos" - el momento en que la nieve se derrite, cuando el agua hueca burbujeaba alegremente en los barrancos. Mayo se llamaba "polen", "hierba" y "verano"; aquí ya está claro que en este mes la tierra está cubierta de hierbas frescas y flores silvestres. Septiembre es el mes del “otoño dorado”, en él reina el color amarillo, lo llamaban “ruen” - ¡amarillo! Y octubre es "caída de hojas", no se puede llamar con mayor precisión.

Los mismos nombres de los meses se han vuelto diferentes en nuestro país, igual que en el calendario juliano, solo que en Ucrania y Bielorrusia todavía se usan los antiguos nombres eslavos de los meses. Pero los días de la semana seguían siendo los mismos que en Rusia en los viejos tiempos. Sólo el "domingo", el día de descanso, se llamaba anteriormente "semana", "día de la semana", de ahí que este nombre se haya extendido a todo el período de siete días: semana. Y el nombre sábado nos llegó desde los países del Antiguo Oriente. Los demás días de la semana siguen siendo los mismos que en los viejos tiempos: el lunes es el día después de la semana, el martes es el segundo día de la semana, el miércoles es la mitad de la semana, el jueves es el cuarto día de la semana, el viernes es el quinto.

El calendario solar nos permite comprender por qué en la antigua Rusia, junto con el "noveno", se veneraba el número cuarenta. Una hipótesis sobre cómo se ordenaba el antiguo calendario solar ruso con una semana de nueve días y meses de cuarenta días.

Según Valery Baidin, en los siglos IV-X la semana pagana tenía 9 días y los meses 40. Estos módulos, por supuesto, deberían reflejarse en la cuenta. De hecho, la cuenta de los años cuarenta y noventa sobrevivió hasta el siglo XVI, como escribió, por ejemplo, el diplomático alemán S. Herberstein, que visitó Moscovia en ese momento.

V. Baidin proporciona un sistema convincente de evidencia de naturaleza arqueológica y lingüística. Su reconstrucción del calendario ruso antiguo de los siglos VIII-X es interesante para una amplia gama de lectores.

"Sunny Cola" de los eslavos orientales

El sistema de cálculo del tiempo que existía entre las diferentes naciones, según el doctor en ciencias históricas, profesor R. Simonov, es extremadamente tema interesante. Sin embargo, la cuestión de cómo era el calendario de los eslavos orientales sigue abierta. El autor del artículo "Círculo solar" plantea la hipótesis original de que su ordenación era fundamentalmente diferente al calendario moderno con una semana de siete días y doce meses. Según Valery Baidin, en los siglos IV-X la semana pagana tenía 9 días y los meses 40. Estos módulos, por supuesto, deberían reflejarse en la cuenta. De hecho, la cuenta de los años cuarenta y noventa sobrevivió hasta el siglo XVI, como escribió, por ejemplo, el diplomático alemán S. Herberstein, que visitó Moscovia en ese momento. V. Baidin proporciona un sistema convincente de evidencia de naturaleza arqueológica y lingüística. Su reconstrucción del calendario ruso antiguo de los siglos VIII-X es interesante para una amplia gama de lectores.

"En los viejos tiempos contábamos cuarenta y noventa", este proverbio citado en el Diccionario de V. Dahl es totalmente coherente con otro, no menos característico: "Lo que son nueve cuarenta, lo que son cuatro noventa es uno". Las huellas de la tradición contable aquí reflejadas son de considerable interés, ya que sus orígenes se remontan a la antigüedad lejana, al calendario solar precristiano. La ciencia histórica ha demostrado durante mucho tiempo la existencia de una cronología solar entre los eslavos orientales. Sin embargo, aún no está clara cuál era la estructura del calendario antiguo. La reconstrucción propuesta, como las emprendidas anteriormente, por supuesto, no pretende ser definitiva: ésta es sólo una de las fases del trabajo relacionado con la sistematización y comprensión del conocimiento existente.

Incluso a simple vista, queda claro que “nueve cuarenta” o “cuatro noventa” según el calendario arcaico suman 360 y equivalen al número de días del año del mundo antiguo. Este sistema de conteo era común entre muchos pueblos. (Quizás de aquí proviene la división del círculo en 360° y el antiguo sistema numérico sexagesimal babilónico).

Los eslavos, aparentemente, heredaron la antigua tradición europea de contar: en ella, a diferencia del decimal ordinario, contar en "cuarenta", "noventa" y "nueve" era sagrado.

Si en la antigua Roma las "calendarias", los días iniciales de cada mes cerca de la luna nueva, se asociaban con el conteo de los días lunares y daban el nombre al "calendario" moderno, entre los eslavos orientales las palabras " círculo”, “colo” estaban directamente relacionados con el calendario anual: la “rotación” del sol y, por supuesto, con las creencias religiosas. La base de estas creencias fue el monoteísmo original: el culto a los elementos naturales, la deificación del "cielo brillante" y del sol. La deidad suprema ha aparecido a lo largo de los siglos con diferentes nombres: Svarog, Svetovid, Hore, Dios, Dazhd-Dios, Perun... Creados al aire libre, a menudo en las cimas de colinas, los santuarios circulares eslavos tenían un claro propósito calendárico (su forma es prueba de ello), y la división del círculo en 2, 4, 8 partes regulares con orientación a los puntos cardinales reflejaba la división del año según las fases solares. Esta división ya era conocida por los indoeuropeos desde el Neolítico y se conservaba en los “observatorios megalíticos” del IV-III milenio antes de Cristo. Hasta hace muy poco, los habitantes de la zona de Lima, en el noreste, conservaban vestigios de este antiguo calendario. Albania: dividieron el año en ocho períodos de 45 días.

Si desde la antigüedad se han utilizado gigantescos cromlechs de piedra para determinar los días de los solsticios y equinoccios en el noroeste de Europa (Inglaterra, Escocia, Normandía), en el este del continente, casi libre de piedras y bosques, los santuarios de tierra sirvieron para esto. propósito, por ejemplo, Perynskoe (siglos IX-X) cerca de Novgorod y Zbruch (siglos VIII-IX) en los tramos superiores del Dniéster. El arqueólogo V. Sedov describe el santuario de Peryn descubierto en 1952: era un círculo rodeado por una zanja, exactamente en el centro del círculo había un agujero en un pilar, y la zanja tenía “ocho salientes arqueados, ubicados de manera regular y simétrica”. . En cada una de esas repisas en el fondo de la zanja se encendía un fuego ritual, y en uno de ellos, el oriental, a juzgar por la cantidad de brasas y la dureza del continente, ardía un "fuego inextinguible". Todos los demás fuegos también estaban orientados estrictamente hacia los puntos cardinales. El pilar central permitió, como el gnomon de los antiguos griegos, determinar las fases de su movimiento anual y diario por el ángulo de incidencia y la longitud de la sombra del sol.

Es muy probable que la división en ocho partes del círculo anual se reflejara en el nombre indoeuropeo del número “ocho” (okto(u)), que, según el famoso lingüista M. Vasmer, corresponde al “ número dual” del numeral “cuatro” y “da testimonio de la antigua cuenta cuaternaria”. Obviamente, como culto, junto con el habitual conteo con "dedos" (pentario-decimal), existía el conteo cuaternario-octal. En la mayoría de las lenguas indoeuropeas, la protoforma newos es común a las palabras "nuevo" y "nueve". Las únicas excepciones son las lenguas eslava y báltica, en las que la base del número "nueve" es diferente: aparentemente, los protoeslavos percibían el número devet no como "nuevo", sino como "dedicado al cielo, a Dios". como lo demuestra su convergencia con la raíz indoeuropea deiuo "celestial", "brillante, divina", que se convirtió en la fuente de palabras posteriores relacionadas con el concepto de "Dios": latín Deus, griego Deos, eslavo - "Dyy", "Maravilloso".

Esta suposición se ve confirmada por la veneración generalizada de los nueve sagrados en Eurasia, que estaba más asociada con mitos y rituales religiosos: "Navagva": 9 antepasados ​​​​y primeros donantes entre los antiguos hindúes, 9 musas entre los helenos, 9 mundos y raíces de el árbol del mundo entre los escandinavos, 9 hipóstasis de los Perkūnas lituanos; El significado especial del número nueve también se conoce en la cosmología chamánica. La veneración del nueve está inusualmente extendida en la cultura de los eslavos orientales, donde surgió incluso una cuenta especial de nueve, una medida sagrada del tiempo y el espacio mitológicos. Si asumimos que en la práctica del calendario de los eslavos había una transición de ocho a nueve días y de una división del año de ocho a nueve partes, entonces en un santuario tipo Peryn tal cambio de ritmo sería completamente natural: lo presuponía la existencia misma del noveno elemento central de la estructura. Pero, aparentemente, en la etapa inicial, el noveno día de la semana solar fue completamente eliminado de la cuenta, como dedicado a la Deidad celestial. En total, los “novenos” días componían exactamente cuarenta días en dicho calendario, es decir, la novena parte del año. Esto, quizás, fue ese antiguo "nueve", la parte sagrada del tiempo anual y la vida humana misma, entregada como sacrificio a Dios. Es fácil ver que en total había cuarenta semanas de nueve días en el año, y los cinco días restantes, como en muchos otros calendarios antiguos, se contaban por separado.

Pero ¿cómo se contaban realmente los días en santuarios de este tipo? Dado que uno de ellos, el fuego oriental, ardía constantemente, el día en que se apagaban todas las demás luces se consideraba el primero (ver diagrama 1, posición 1-1). Al segundo día se encendió el siguiente fuego en dirección al Sol, y el primero continuó ardiendo (posición 1-2), tal alternancia duró ocho días (hasta la posición 1-8). En el noveno día, se encendieron las ocho hogueras a la vez, lo que simbólicamente significaba tanto el "holocausto" al cielo como el "cielo brillante" mismo: la "maravilla" de los eslavos o deiuo de los indoeuropeos.

El calendario solar nos permite comprender por qué en la antigua Rusia, junto con el "noveno", el número cuarenta era especialmente venerado. Conservó su nombre en la era cristiana, desplazando al libro “cuarenta”. Casi razón principalÉsta era la compatibilidad aparentemente sorprendente del número cuarenta, con un año calendario de 360 ​​días, con el sagrado nueve. También se combinaron variantes de estos dos números que eran múltiplos de diez: noventa y cuatro. Noventa días constituían un cuarto contable (“cuatro”) del año y marcaban casi exactamente el inicio de una fase solar tras otra.

De ahí el significado especial de este número, que también conservó su antiguo nombre “noventa” en contraste con el “noventa” en eslavo eclesiástico.

Junto con los destinos, el período de cuarenta días recibió entre los eslavos el significado de un período ritual sagrado, que también estaba consagrado en el idioma: la palabra "cuarenta", aparentemente, es tardía, surgió en el siglo XIII, en ruso. variedad del eslavo común sъroкъ - "término, compromiso, pacto, acuerdo, signo". Sin duda, el período sagrado de cuarenta días era muy conocido en el mundo antiguo. Esta tradición se remonta a los cultos funerarios de Egipto, cuarenta días y cuarenta años eran considerados un tiempo de “preparación” (purificación, sacrificio, prueba) en la Biblia y el Corán. Cuarenta, como número de la plenitud, de la pluralidad perfecta, se encuentra no sólo en las epopeyas eslavas, sino también en las armenias, turcas y mongolas. Se encuentran rastros de reverencia por el número “cuarenta” en la arcaica cuenta de veinte en veinte (medio cuarenta) entre franceses e ingleses.

Pero, ¿cómo se combinó el cálculo del tiempo anual “en los años cuarenta y noventa” con el diseño de ocho partes de los calendarios de los santuarios eslavos? Dado que el calendario solar tenía que marcar cuatro fases anuales del Sol, para determinarlas se introdujo una cuenta de "noventa", y sólo dentro de cada período se ubicaban ciclos de 40 y 9 días. Al mismo tiempo, se rompió la estricta simetría del antiguo calendario, que tenía ocho partes iguales de 45 días, y se introdujo un ritmo nuevo y más complejo: a los dos “cuarenta” que seguían seguidos, uno “nueve” ”, se añadió, lo que equivalía a 89 días, el último, nonagésimo, fue un día de celebración que coincidió con el inicio de la siguiente fase solar.

Obviamente, el “noveno” y sagrado “término” del año se fue compilando sólo gradualmente en todo el círculo solar. Podemos concluir que después del abandono del anterior año solar de ocho partes, el calendario astronómico de los indoeuropeos comenzó a convertirse en ritual, y la antigua astronomía observacional fue reemplazada gradualmente por la astronomía computacional, puramente ritual: ¿no es aquí donde ¿De dónde viene el parentesco de los antiguos conceptos rusos de "conde" y "honor", combinados en la palabra "honor"? Para las tribus eslavas, que se encontraban en las interminables llanuras del noreste de Europa, en una zona de mucha nubosidad y un horizonte oculto, la transición a tal calendario fue probablemente inevitable y, a juzgar por los datos astronómicos, comenzó en el siglo IV.

La estructura rítmica del antiguo calendario solar está confirmada, por extraño que parezca, por el calendario eclesiástico juliano y los calendarios y calendarios eclesiásticos medievales asociados. En la ubicación de las fiestas cristianas más importantes no asociadas con la Pascua lunisolar en movimiento, se observa la misma alternancia de períodos de 40 y 9 días (ver Diagrama 2). Si tomamos como puntos de referencia los días astronómicos de los equinoccios y solsticios (a partir del siglo IV), entonces con el módulo rítmico 40-40-9-1 dentro de cada trimestre del año, las fechas de más de dos tercios del año Coincidirán los doceavos no transicionales y las grandes fiestas eclesiásticas, lo que no puede ser una casualidad.

Pasemos al esquema de reconstrucción del círculo anual de festivales eslavos orientales. Si en el calendario de la iglesia, dividido en 12 meses, hubiera “doce” las fiestas mas importantes, luego en la época precristiana había nueve, según el número de “fechas” solares. Una de las pruebas de esto es el proverbio ruso de contar: “Hay un Dios, dos caballos de Moisés, tres patriarcas en la tierra... OCHO CÍRCULOS DEL SOLAR, NUEVE ALEGRÍAS EN UN AÑO (enfatizado por el autor), diez mandamientos de Dios...”, etc. ¿Cuáles eran, al menos de nombre, estas “alegrías” cuando eran celebradas por los eslavos orientales?

Es natural suponer que ocho de ellos se limitaban a las cuatro fases y las cuatro semifases del Sol. Los más importantes, sin duda, fueron los sacramentos de Kupala: el solsticio de verano el 22 de junio (en este artículo, todas las fechas se dan en un nuevo estilo, casi coincidiendo con las fechas astronómicas del "Viejo Julian" y el antiguo calendario solar). La segunda más importante y de significado similar fue la fiesta del solsticio de invierno el 22 de diciembre: Kolyada.

Estas vacaciones fueron los picos de los solsticios de verano e invierno de varios días. No pasó mucho tiempo antes de que comenzaran a percibirse como el comienzo de un nuevo círculo solar: en la antigüedad no existía el concepto moderno de “año nuevo”; era cíclico, al igual que el movimiento del Sol; Por ejemplo, en los días de Kolyada, los eslavos celebraban el comienzo del “amanecer celestial” mundial; la antigua exclamación “Ovsen-Tausen”, repetida de diferentes maneras, significaba “amanecer”, al igual que la palabra griega relacionada Eos, literalmente. "amanecer de la mañana", o el aust letón "amanecer". Además, la palabra "año nuevo" sugiere que los eslavos también celebraban el año nuevo en verano. Pero hagamos una reserva nuevamente: la expresión "año nuevo" originalmente se refería a otra fiesta eslava: el día del equinoccio de primavera. El dios protoeslavo refleja fielmente la comprensión antigua de este evento como el inicio de una época "adecuada" para el trabajo rural.

Los nombres eslavos orientales de las fiestas de los equinoccios de primavera y otoño no se han conservado, sólo presumiblemente se pueden restaurar; La base para la reconstrucción podrían ser los nombres ucranianos, que se remontan al protoeslavo, de marzo “Berezen” y de septiembre “Veresen”. Es posible que antes de la adopción del término eslavo eclesiástico "equinoccio" (papel de calco del griego), existiera un nombre eslavo antiguo asociado con el concepto de "giro" solar: "veresenya" (o "huso" ?), su significado se puede acercar más al nombre esloveno de octubre obrocnik, es decir, un mes de “cambio”. La palabra "primavera" aparentemente estaba reservada para el nombre de la festividad de otoño y el período de 40 días que la seguía. El equinoccio de primavera y la "fecha" correspondiente comenzaron a llamarse de otra manera: en el "Diccionario de la lengua rusa antigua" I. Sreznevsky citó uno de los nombres arcaicos de abril: brezozor. Consta de dos partes: la raíz indoeuropea braz/brez (de donde proviene la palabra rusa antigua "amanecer") y la raíz eslava zor, asociada con las palabras vzor, ​​​​zreti (mirar). En significado, este es "el momento de la contemplación del amanecer", que puede atribuirse al ritual del encuentro con el Sol el día del equinoccio de primavera. Más tarde, esta palabra se convirtió en berezozol y comenzó a interpretarse como "el momento de recolectar ceniza de abedul", que apenas tenía un significado calendario y ritual en la vida de los eslavos.

Cuatro antiguas fiestas eslavas que celebraban los “octágonos” del año, como ya se mencionó, se trasladaron del día 45 al 40 después de la fase correspondiente del Sol. Al parecer, tal transferencia se produjo entre otros pueblos europeos. Por ejemplo, en el calendario Iglesia Católica Se han conservado las fiestas del “Día de Muertos” (latín Defuncti) el 2 de noviembre y las “Velas” (latín Candelae) el 2 de febrero, que tienen un claro origen folclórico. En el “Sunny Stake” podrían corresponder a los nombres “Abuelos” (si tenemos en cuenta el Dziady polaco-bielorruso) o “Padres”, “Memorial de los padres” el 2 de noviembre, así como la festividad “Velas” ( “Candelabro”), que conservó el nombre paneuropeo, sin embargo, se suponía que no se celebraría el 2, sino el 1 de febrero, exactamente el día 40 después del solsticio de invierno. Después de la adopción del cristianismo, la fiesta de las "Velas" en Rusia fue reemplazada por la Candelaria (2 de febrero), y la fiesta de los "Padres" y los "Abuelos" en el siglo XIV se hizo transitoria y se dedicó al sábado más cercano antes del día del recuerdo el 26 de octubre de St. Demetrio de Tesalónica - “Sábado de los padres de Dimitrievskaya”.

Apenas se conservan vestigios de las otras dos vacaciones “intermedias”. El esquema del calendario nos permite determinar sólo sus fechas: un "período" después del equinoccio de primavera, es decir, el 1 de mayo, y 40 días después de Kupala y cinco días adicionales del "fin de año", es decir, el 5 de agosto. . Intentemos, aunque sea hipotéticamente, suponer que el 1 de mayo los eslavos celebraron la antigua Radonitsa, la fiesta del renacimiento primaveral. No era móvil. ¿Es por eso que parte de su ritual fue trasladado más tarde al “Día de Yegory” el 23 de abril (nueve días antes del 1 de mayo)? El ciclo pascual del calendario eclesiástico con el tiempo borró de la memoria de la gente casi todos los rastros de las celebraciones radónicas. Ahora Radonitsa se llama sólo el día del recuerdo de los muertos, celebrado una semana después de Pascua, pero en el siglo XIX también se recordó su otro nombre “Red (Kresnaya) Gorka”, explicado por ideas antiguas sobre el misterioso “bautismo”, el resurrección de las almas de los muertos. Aparentemente, antes de Radonitsa comenzó el siguiente "período" de 40 días, llamado "Kresen" y que conduce el 22 de junio al sacramento de verano de Kres: el renacimiento del sol y el fuego sagrado de la hoguera de Kupala.

La festividad, que cayó el 5 de agosto, también precedió a las siguientes urracas solares. ¿Como se llamaba? Quizás, como el resplandor de la luna, ¿el amanecer? En la antigüedad, esta palabra significaba "deseo fuerte, pasión" y está relacionada con el verbo "excitarse": "inflamarse, excitarse, desear fuertemente". V. Dahl cita las expresiones "una chica sueña con un chico", "venir al amanecer". Obviamente, en la dura época antigua, cuando en nombre de la supervivencia del clan los lazos matrimoniales estaban estrictamente regulados por la comunidad, el Festival del Amanecer abrió el tiempo de "juegos" y "festividades" previos a la boda para los jóvenes. Al mismo tiempo, con el inicio del mes del amanecer, floreció el apio, la flor favorita de los hechizos de amor y la adivinación de las niñas, que también llevaba otro nombre: "amanecer".

Los ocho días festivos anuales de "Solar Stake" comenzaron o terminaron un "período" específico, dándole a menudo un significado y un nombre. Aún no está claro cuál fue la novena fiesta, esa misma “novena alegría” del dicho popular. Quizás fue el sagrado fin de año celebrado durante el largo "solsticio" de verano, el antiguo Gran Día eslavo, esa "fiesta" original, cuando todas las vacaciones anuales del sol, que casi nunca se ponía durante este período en las tierras. de los eslavos orientales, se unieron en unos pocos días?

La actitud de los pueblos antiguos hacia las fiestas, que eran venerados "sacramentos", requería una purificación ritual y una dedicación especial antes de las vacaciones, y después de las vacaciones, aparentemente, la realización de ritos protectores y agradecidos. Entre los eslavos orientales, la duración de estas acciones de culto, que parecían enmarcar cada festividad, equivalía a una semana de nueve días. A su vez, el comienzo o el final de tales períodos podrían convertirse en días festivos y venerados. Otras naciones europeas tenían algo similar: los ritos de iniciación en los misterios eleusinos de los griegos duraban 9 días, el mismo era el período que tenían los antiguos romanos para venerar las almas de sus antepasados ​​(Manov), los romanos incluso tenían una deidad especial para los noveno día de la vida de un bebé: Nundin, con la ayuda de "nueve días" (nundin) determinaron las fechas del calendario de los días comerciales, etc.

Basándose en la reconstrucción del calendario solar, se puede suponer que la palabra "sagrado", que entre bielorrusos y ucranianos todavía significa "vacaciones", y entre los rusos, conservada en el diminutivo "Svyatki", anteriormente significaba precisamente "iniciación": nueve -Ritos diarios de preparación de todos los miembros de la comunidad a los próximos sacramentos. Las huellas más largas de tales “santas dedicatorias” se conservaron antes de los dos festivales más importantes: Kupala (“Navidad verde”) y Kolyada (“Navidad de invierno”). Al parecer, algo similar ocurrió antes de ambos equinoccios. En este caso, estos cuatro nueve días "dedicatorios", junto con los días de las festividades mismas, constituyeron el "noveno" "período" anual ya mencionado, una época especial y "santificada" del año (que no tenía su propia nombre). Con menos seguridad podemos hablar de la existencia de nueves preparatorios antes de las cuatro festividades "intermedias", así como de nueves de amuletos y acción de gracias después de las ocho festividades anuales. Es cierto que uno de los argumentos a favor de la existencia de esta costumbre puede ser la coincidencia inesperada y bastante precisa de las fechas extremas de esos nueve días según la "Estaca Solar" con las fechas de varias fiestas ortodoxas (ver diagrama 2 ): su discrepancia mutua no supera los 2-3 días.

Un tema aparte, aunque muy problemático, es la reconstrucción de los nombres de las “fechas” solares. Con toda la variedad de nombres populares eslavos durante meses, se pueden distinguir entre ellos dos series semánticas, vestigios, de hecho, de dos calendarios diferentes: lunar y solar (ver tabla). Un grupo de Nombres tiene un carácter claramente terrenal, natural-agrícola: jalea(s), nieve(s), feroz, seco, hierba(s), polen, cherven, lipen, serpen, etc. Otro grupo está asociado etimológicamente al solar. lenguaje simbólico y terminología de culto (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen). Aquí es donde resultaron estar la mayoría de las pérdidas y distorsiones posteriores. Aparentemente, en la era cristiana, algunos de los nombres de la “Estaca Solar” fueron olvidados o transferidos a nuevos meses “lunares”. Pero algunos de ellos todavía se encontraban en la era de la unidad lingüística paneslava, que se mantuvo hasta cierto punto hasta finales del primer milenio d.C. e., fue repensado desde la perspectiva del año laboral rural: por ejemplo, la antigua vela se convirtió en "sechen" (de "ramas cortadas").

Inmediatamente después del Gran Día comenzó un “término”, cuyo nombre se perdió por completo. Presumiblemente está restaurado en la forma yar/yar o cerca de él “zhar” como nombre arcaico para el “año nuevo”: la base protoeslava jarъ en el significado de “año” está relacionada con el avéstico uache, griego oros , Jerga gótica. Según V. Dahl, el antiguo significado de la palabra "calor" es "la época de calor del verano, escasez de agua... julio, a veces con un aumento en la primera quincena de agosto o el último junio". Es fácil notar que el “calor” coincidió con el tiempo de ese “plazo” según el “Estaca Solar”, que duró del 26 de junio al 4 de agosto. Era la época más calurosa y “furiosa” del año, el período de “rabia”: el poder supremo de la tierra, las plantas, los animales, los humanos; “Yarya”, “Yarina” en Rusia se llamaban “la grasa, el poder vegetal de la tierra”.

¿Cuándo y quién creó el “Círculo Solar” de los eslavos orientales, que apenas existía en la forma ideal y holística que representa la reconstrucción actual? Esta pregunta no puede responderse definitivamente: sus raíces se hunden demasiado en el pasado indoeuropeo. Debido al desarrollo gradual, es posible fechar, quizás, solo la etapa final de la elaboración de este antiguo calendario en suelo eslavo oriental, en los siglos IV-X, en las nuevas condiciones de la Europa nororiental, cuando los eslavos colonizaron estas zonas. Bajo la influencia de ideas religiosas de origen balcánico, iraní, alemán y luego judío y cristiano en esta época, la "fe rusa" comenzó gradualmente a adquirir las características del "precristianismo". El “Collado Solar” estuvo en el centro mismo del proceso iniciado, y el momento de su formación definitiva fue, obviamente, los siglos VIII-X. Al mismo tiempo, no podía dejar de surgir una sorprendente similitud en la estructura rítmica de los calendarios eclesiásticos y paganos. La explicación más razonable para este hecho es la existencia de un antiguo calendario europeo común y una tradición ritual asociada con el calendario solar arcaico.

Al crear su calendario, la Iglesia no buscó en absoluto descartar la “herencia pagana”. En una forma reinterpretada, lo aceptó junto con la arquitectura de las basílicas, los ornamentos sagrados, la himnografía antigua y la filosofía clásica. Fue esta predicación de la fe bizantina, revestida de las formas más elevadas de la cultura antigua, la que Rusia aceptó durante su bautismo. Al final del milenio, la palabra sagrada se convirtió para los eslavos en un libro sagrado, un signo en un icono, un santuario en un templo eclesiástico y la “Campana Solar” en un calendario cristiano.

EN.Baidin: "Sunny KOLO" de los eslavos orientales. Revista "Ciencia y Vida", 1994, No. 1

En la primera mitad del I milenio d.C. entre los eslavos orientales, según el académico B.A. Rybakov, ya existía un calendario. Encontrar en un cementerio del siglo IV. ANUNCIO Vasija de barro de la cultura Chernyakhovskaya, que representa los meses eslavos.

Se trata de un jarrón encontrado en 1957 durante unas excavaciones cerca del pueblo de Lepesovka en Volyn, en un santuario pagano de los siglos III y IV. norte. mi. Obviamente estaba destinado a fines rituales y mágicos. El lado ancho y plano del jarrón está dividido en 12 sectores, que aparentemente corresponden a los 12 meses del año. El contenido de estas imágenes y su secuencia coinciden con la secuencia temporal (mensual) de los monumentos paganos de los antiguos eslavos y con las fechas del calendario de diversas labores agrícolas en la zona. Enero, marzo y junio tienen el signo de una cruz oblicua, que entre los antiguos eslavos denotaba el sol y la llama. Estos meses incluían las vacaciones paganas eslavas del sol: la fiesta del comienzo de la adición del día (Navidad de invierno - 6 de enero), las vacaciones del equinoccio de primavera (finales de marzo) y el solsticio de verano (vacaciones de Ivan Kupala - 24 de junio). . La última fiesta del agua también está marcada con una línea ondulada. Trabajo agrícola: abril está marcado con la imagen de un arado (el período de arado de los cultivos de primavera); Agosto: imagen de las espigas (la época de trillar el grano); Septiembre: imagen de árboles y redes (el período de caza otoñal con redes colgadas entre los árboles para las aves que vuelan hacia el sur este mes); Octubre – representación esquemática de las fibras (período de procesamiento del lino y el cáñamo).

El problema es la naturaleza de este calendario. Académico B.A. Rybakov sugirió que los eslavos orientales tenían un calendario solar. Adoración al sol. En invierno, a principios de enero, se celebraban villancicos en honor al sol (del latín "calendas"; otro nombre para esta festividad es "avena", de "otoño", la vuelta del sol hacia el verano). Después de la cristianización, el villancico coincidió con la Navidad. A principios de la primavera hubo una celebración para dar la bienvenida a la primavera y despedir el invierno: la “colina roja”. En la religión cristiana, esta festividad se conserva con el nombre de Maslenitsa. Maslenitsa es una fiesta pagana. La celebración de Maslenitsa estaba asociada con el culto al sol y se celebraba cuando el sol comenzaba a calentar. La fiesta de Kupala, que se celebraba en junio, cuando el sol se vuelve hacia el invierno y el día comienza a menguar.

El sistema más antiguo para contar el tiempo entre las tribus eslavas orientales, cuya economía se basaba en la producción agrícola, probablemente era el de contar por estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. El período completo de cambio de estaciones se llamaba "verano" (año).

En Rusia, el año comenzaba en la primavera (como creían N.V. Stepanov, N.G. Berezhkov, B.A. Rybakov), cuando se reanudaban los trabajos agrícolas. B.D. Gre-kov: “Los eslavos dividían el tiempo en segmentos correspondientes a la alternancia del trabajo agrícola. El antiguo calendario eslavo surgió en el sistema de clanes, durante el reinado del sistema agrícola de tala y quema de fuego”. La temporada de primavera fue del 25 de marzo al 24 de junio, verano - del 24 de junio al 24 de septiembre, otoño - del 24 de septiembre al 25 de enero, invierno - del 25 de enero al 25 de marzo.

Los antiguos nombres rusos de los meses muestran una conexión inextricable con la naturaleza: enero se llamaba prosinets (se volvió más claro), febrero era sechen (agricultura de tala y quema, era la época de la deforestación), marzo era seco (cortado derribados árboles y, en algunos lugares, la tierra se secó), abril era abedul o berezozol (floración del abedul), mayo - hierba (la época de aparición de la hierba), junio - isok (saltamontes), julio - serpen (época de cosecha). ), agosto - amanecer (todo florece), septiembre - ryuen (del verbo ryuit - rugir) o brezo (probablemente de brezo, enebro, que florece en otoño), octubre - caída de las hojas, noviembre - gruden (pista de carretera congelada), Diciembre - gelatina.

Junto con el cristianismo, el calendario juliano y los nombres romanos de los meses, registrados en uno de los monumentos más antiguos de la escritura rusa, el Evangelio de Ostromir, se difundieron por Rusia. Muchos nombres rusos antiguos de meses se han conservado en los idiomas ucraniano y bielorruso.

En la antigua Rusia se sabía que el tiempo se contaba en semanas, siete días cada una. De aquí proviene el antiguo nombre ruso de la semana de la semana. A diferencia de muchos calendarios antiguos, en los que los días de la semana llevaban el nombre de los planetas dedicados a los dioses antiguos: Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, los antiguos nombres rusos de los días reflejaban su posición ordinal en relación con el domingo, llamados semana (de no hacer - no trabajar, ya que era un día de descanso). El día siguiente es el lunes (después de la semana), luego el martes (el segundo día después de la semana), el miércoles (mitad, mitad de la semana), el jueves (el cuarto), el viernes (el quinto día después de la semana). El sábado debe su nombre a la palabra hebrea “sabbath” (sábado), que significa descanso.

El día en la antigua Rusia se dividía en 24 horas y en dos mitades de 12 horas. Así, en la Rus moscovita de los siglos XVI y XVII. día: un día que se divide en partes claras (día) y oscuras (noche). Naturalmente, estas partes eran iguales o aproximadamente iguales sólo durante unos pocos días en primavera y otoño, pero en total siempre sumaban 24 horas. Las siguientes partes del día se encuentran en los monumentos escritos: maitines, amanecer, amanecer, comienzo del mundo, amanecer, mañana, media mañana, misa, almuerzo, mediodía, día, mediodía, almuerzo, tarde, noche, medianoche. El comienzo del día se produjo poco antes del amanecer y coincidió con el servicio de la mañana: maitines. Los maitines comenzaban antes del amanecer y terminaban antes del amanecer. La mañana se dividió en 4 momentos principales: antes del amanecer, amanecer - amanecer, amanecer, misa. La mañana terminó poco después del amanecer durante el almuerzo o la cena. Después del almuerzo comenzó el día. El día marcó el mediodía. Después del mediodía - mediodía o mediodía. La velada comenzó con las vísperas. Las vísperas tuvieron lugar antes del atardecer. La tarde terminó en oscuridad. Pasada la tarde comenzó la noche, que se prolongó hasta el amanecer. El conteo de horas comenzaba al amanecer.

La división de la hora en minutos y segundos se conoce desde el siglo XII. Las horas se contaron desde el amanecer. No se sabe exactamente cuándo se inventaron los relojes mecánicos, en el siglo XIV. En Rusia ya existían: se llamaban chasomerni. Como sólo se contaba la parte luminosa del día, su número dependía de la época del año, oscilando entre 7 y 17 horas. Como resultado, puede resultar muy difícil establecer una correspondencia entre el conteo antiguo y el moderno: la primera hora podría corresponder a 3, 4, 5, 6, 7 y 8 horas del conteo moderno, es decir, hora del amanecer. Las horas del día y de la noche fueron “regaladas”, es decir. era una señal de su fin. El retroceso se producía mediante una señal especial (golpe de campana, etc.).

En la antigua Rusia, desde la creación del mundo (desde 5508 aC), se adoptó el sistema bizantino, que existió hasta 1700. El año comenzó en marzo. Habiendo adoptado la era de Bizancio, Rusia conservó el comienzo del año primaveral eslavo original. El cambio del estilo de marzo al estilo de septiembre se produjo a finales del siglo XV.

Traducción de fechas. Habiendo establecido la fecha completa de la creación del mundo, se le deben restar 5508, ya que según la era bizantina la creación del mundo ocurrió 5508 años antes del nacimiento de Cristo. Sin embargo, el año de la Natividad de Cristo así establecido será una fecha exacta sólo bajo ciertas condiciones. El caso es que al restar el número 5508 no se tiene en cuenta una circunstancia muy importante, a saber, el inicio del año indicado en la fuente.

La existencia de los estilos septiembre y marzo complica la conversión de fechas del sistema bizantino al moderno. Además, el estilo de marzo en Rusia tenía otra variedad: el estilo ultra-Mart. NEVADA. Stepanov planteó por primera vez la cuestión de la existencia de dos estilos primaverales. N.G. Berezhkov demostró que se utilizaron dos estilos primaverales durante el período de fragmentación feudal. ¿Había dos estilos de primavera en Antiguo estado ruso, aún no se puede probar.

El año de ultramarzo no se retrasó, como el año de marzo, dos meses con respecto al año de enero, sino que se adelantó, comenzando diez meses antes. En este sentido es similar al año de septiembre. Los meses comunes en los años de enero y ultramarzo fueron enero y febrero. Por lo tanto, si algún evento ocurrió dentro de estos dos meses, para convertir la fecha es necesario restar 5508. Dado que los primeros diez meses (de marzo a diciembre) del año ultramarzo coincidieron con el año anterior de enero, para determinar la fecha de un evento que ocurrió de marzo a diciembre inclusive, es necesario restarle uno más: 5509. No es difícil notar que el estilo ultramarciano proviene del hecho de que no pasaron 5508, sino 5509 años desde la creación de el mundo a la Natividad de Cristo. Por tanto, existe una discrepancia entre las crónicas en la designación del año por uno. Por ejemplo, algunas crónicas fechan la muerte de Andrei Bogolyubsky en marzo del año 6682, otras en el año Ultra-Mart 6683, eso es todo 1174. El año Ultra-Marzo continúa apareciendo hasta principios del siglo XIV, y luego en casi En todas las crónicas desaparece inmediatamente. En el siglo XIV Se restablece el predominio del año de marzo. A principios de los siglos XIV y XV. En las crónicas, junto con el año de primavera, aparecen por primera vez las designaciones de años de septiembre. De finales del siglo XV. el año de septiembre en las crónicas desplaza al comienzo primaveral del año. El único comienzo del año fue el 1 de septiembre.

Si la fuente no indica el mes de los eventos, entonces es imposible establecer una fecha exacta absoluta utilizando el calendario de enero. Al traducir fechas, siempre debes recordar que se determinan según el calendario juliano o el estilo antiguo. Para expresar la fecha establecida según el nuevo estilo, es necesario introducir la modificación adecuada, es decir aumentarlo por la diferencia necesaria entre el estilo antiguo y el nuevo. Esta enmienda es necesaria para fechar acontecimientos que ocurrieron después de la introducción del calendario gregoriano en 1582.

Acusados. El ciclo de 15 años fue tomado de Bizancio. Aparentemente, tal cuenta se formó en el Egipto romano sobre la base de la revisión periódica de las listas de impuestos (en latín "indicación" - anuncio, proclamación). En la antigua Roma, bajo el emperador Diocleciano, cada 15 años el imperio revaluaba la propiedad para gravarla adecuadamente. La introducción del cómputo indicativo del tiempo en Bizancio está asociada con el emperador Constantino, quien introdujo un nuevo cómputo el 23 de septiembre de 312. La fecha del mes no fue elegida por casualidad: era el cumpleaños del primer emperador romano Octavio Augusto.

En 462, por razones prácticas, el inicio de la cuenta atrás de los procesamientos se trasladó al 1 de septiembre. El punto de partida de las acusaciones fue la creación del mundo en 537, el emperador Justiniano introdujo la datación mediante acusaciones como obligatoria. En el Sacro Imperio Romano Germánico se utilizó hasta su colapso en 1806. El año se determina dividiendo la fecha de la creación del mundo por el estilo 15 de septiembre. El resto de la división se muestra mediante el índice.

Círculos del sol. En la antigua Rusia, el tiempo se contaba mediante ciclos solares de 28 años. Su punto de partida fue la creación del mundo. Las mismas fechas caen en diferentes días de la semana cada año. El orden estricto de los números móviles por día de la semana se repetirá cada 28 años. Este período de 28 años se llama ciclo del sol, y el lugar ordinal del año dentro de él es el círculo del sol de un año determinado. El círculo del sol se determina de manera similar al índice: dividiendo la fecha desde la creación del mundo por 28. El resto de la división muestra el círculo del sol para un año determinado. Al comienzo de nuestra era, habían pasado 196 ciclos completos del sol (5508:28 = 196 y 20 restantes). El círculo del sol en 5508 es igual a 0. Por lo tanto, para facilitar el cálculo del círculo del sol para la fecha de la Natividad de Cristo, se le debe sumar 20 y la suma se divide por 28. Indicaciones de fuentes en Los círculos del sol ayudan a determinar la semana y, en algunos casos, son importantes para verificar la fecha.

Vrutseleto (“verano en mano”) es el nombre del domingo de un año determinado, indicado por una de las primeras siete letras del alfabeto ruso. Usando vrucelet puedes determinar el día de la semana para cualquier día del mes. En los calendarios de la iglesia, partieron del supuesto de que el 1 de marzo desde la creación del mundo cayó en viernes, y el domingo más cercano, el 3 de marzo, fue designado por la primera letra del alfabeto ruso A. Los siguientes días de la semana fueron designados por las otras seis letras, pero en orden alfabético inverso: lunes - Z "tierra", martes - S "zelo", miércoles - E "es", jueves - D "bueno", viernes - G "verbo", sábado - B "dirigir". Aquí faltan las letras B (hayas) y Zh (vivo), que en Rusia no tenían significado digital.

Entonces, vrutseleto de un año determinado es la letra en la que cae la primera resurrección en el año de marzo. Cada año, el vrutseleto cambia y pasa a la siguiente letra (en un año bisiesto, una letra a la vez).

Establecer fechas para días festivos en el calendario de la iglesia. En fuentes históricas, a menudo en lugar de fecha exacta Hay indicios de que un día festivo en la iglesia coincide con el evento en cuestión. rusos vacaciones de la iglesia Se puede dividir en dos grupos: móviles e inmóviles. Los días festivos móviles no tienen una fecha fija permanente y caen en fechas calendario diferentes de un año a otro. Los días festivos fijos se celebran en las mismas fechas del mes. De estos últimos, a menudo se pueden encontrar en las fuentes los siguientes: Epifanía - 6 de enero, Candelaria - 2 de febrero, Anunciación Santa Madre de Dios– 25 de marzo, día de primavera de Yuri – 23 de abril, día de primavera de Nikolin – 9 de mayo, día de Elías – 20 de julio, Transfiguración del Señor – 6 de agosto, Asunción de la Santísima Virgen María – 15 de agosto, día de Semenov – 1 de septiembre, Natividad de la Santísima Virgen María – 8 de septiembre, Entrada al Templo de la Santísima Virgen María - 21 de noviembre, día de otoño de Yuri - 26 de noviembre, día de otoño de Nikolin - 6 de diciembre, Natividad de Cristo - 25 de diciembre, etc. Todas las fechas aquí se dan de acuerdo al calendario juliano.

También hay referencias en las fuentes a ciertos ayunos, por ejemplo, el Ayuno de la Asunción (del 1 al 15 de agosto), el Ayuno de Filippov o el Ayuno de Rozhdestvensky (del 15 de noviembre al 25 de diciembre). En cuanto a las vacaciones de mudanza, todas dependen de la Semana Santa, estando separadas de ella por determinadas fechas permanentes (antes de Semana Santa o después de ella). Por ejemplo, la Ascensión del Señor es el jueves 39 días después de Pascua, el Domingo de Ramos, 7 días antes de Pascua, el Domingo de Fomino, 7 días después de Pascua. La propia movilidad de la Semana Santa se explica por el hecho de que se calcula según el calendario lunar. Todas las cuestiones relacionadas con su definición se llaman Paschalia. La Pascua debe celebrarse el primer domingo después de la primera luna llena de primavera, que es la luna llena entre el 21 de marzo y el 18 de abril. En consecuencia, los primeros domingos después de la luna llena pueden caer entre el 22 de marzo y el 25 de abril según el estilo antiguo, llamado “límite de Pascua”.

Para determinar el día de Pascua se utilizan tablas especiales de la “conversión de la gran indicación”. La Gran Indicación es el número de serie del año dentro de un período de 532 años. El movimiento del día de Pascua según los números del calendario en un orden determinado se repite cada 532 años, ya que 28 (ciclo solar) multiplicado por 19 (ciclo lunar, metónico) da 532.

Ciclo metónico (lunar). Las fases de la luna caen en los mismos días del calendario solar cada 19 años. Este ciclo fue establecido por el astrónomo griego Metón en el siglo V. ANTES DE CRISTO. y lleva su nombre. El número de serie del año dentro del ciclo incompleto de 19 años se llama “número áureo” o círculo de la Luna. El nombre "número de oro" se explica por el hecho de que en la antigua Roma estaba escrito con letras doradas en tableros especiales colocados para información de los ciudadanos. Para determinar el "número de oro", debe sumar uno a la fecha de la Natividad de Cristo y dividir la cantidad resultante entre 19. El resto mostrará el número deseado. La adición de uno a la fecha está determinada por el hecho de que el año 1 d.C. se consideraba el segundo del ciclo lunar.

Determinación de fechas por fenómenos astronómicos. En las fuentes, principalmente en las crónicas rusas, a menudo se observan diversos fenómenos astronómicos: eclipses solares y lunares, cometas, estrellas fugaces, etc. Se sabe que los fenómenos astronómicos, por regla general, son estrictamente naturales, por lo que brindan oportunidades adicionales para establecer la fecha . Los astrónomos han elaborado tablas especiales a partir de las cuales es posible determinar la hora de los eclipses solares y lunares con una precisión de hasta un día. Por ejemplo, fue la indicación del "Cuento sobre la campaña de Igor" para un eclipse solar lo que permitió establecer con precisión la fecha de la campaña del príncipe Igor contra los polovtsianos. Las tablas de eclipses solares y lunares muestran que ocurrió un eclipse solar el 1 de mayo de 1185.

Un papel importante a la hora de comprobar o aclarar las fechas lo desempeña la información crónica sobre varios cometas, por ejemplo el cometa Halley, que regresa periódicamente, en promedio, cada 76 años. La hora de su paso por el punto orbital más cercano al Sol (perihelio) se estableció con una precisión de hasta un día, por ejemplo, 19 de junio de 912, 8 de junio de 1465, 5 de septiembre de 1682, etc.

Desde 1700, el inicio del Año Nuevo en nuestro país se traslada al 1 de enero y se introduce la era de la Natividad de Cristo. El decreto de Pedro I del 16 de diciembre de 7208 estableció que el 1 de enero de 7208 debería considerarse el 1 de enero de 1700 y celebrarse la festividad. Año Nuevo, decorar árboles de Navidad. Pero se conservó el calendario juliano.

Pero las necesidades de la comunicación internacional exigieron una transición a un "nuevo" estilo. Ya en el siglo XIX. El estilo “nuevo”, junto con el “antiguo”, comenzaron a ser utilizados por los departamentos extranjeros, comerciales y navales. Los astrónomos y meteorólogos cambiaron al calendario gregoriano. En el siglo 19 Se han desarrollado repetidamente proyectos para la transición al calendario gregoriano. En 1830, la Academia de Ciencias solicitó la introducción del calendario gregoriano, pero el Ministro de Educación Pública, el Príncipe Lieven, en un informe a Nicolás I, respondió negativamente a la introducción del nuevo calendario. Consideró que la introducción de un nuevo calendario era inoportuna y podría provocar disturbios no deseados. Nicolás estuve de acuerdo con esta opinión y la reforma no se llevó a cabo. Se hicieron intentos de reformar el calendario en 1860 y 1864, pero el "Santo" Sínodo se opuso obstinadamente. En 1899, se formó una Comisión para la Reforma del Calendario dependiente de la Sociedad Astronómica Rusa. D.I. participó activamente. Mendeleev. Pero el Fiscal Jefe del Sínodo K.P. Pobedonostsev escribió el veredicto: "Consideren la introducción inoportuna".

El decreto "Sobre la introducción del calendario de Europa occidental en la República de Rusia" fue adoptado por el Consejo de Comisarios del Pueblo el 24 de enero (6 de febrero de 1918). Se introdujo el calendario gregoriano en nuestro país. Después del 31 de enero, llegó inmediatamente el 14 de febrero. El 1 de julio de 1919 se introdujo la llamada hora estándar, de finales del siglo XIX. ya se utiliza en varios países europeos. La esencia de esta innovación fue la siguiente. El globo se divide convencionalmente en 24 zonas horarias, cuyos límites están espaciados 15 grados entre sí (de 0 a 23 zonas de oeste a este). Se eligió el meridiano de Greenwich para la zona cero.

En 1929, se intentó abolir la semana de 7 días y se introdujo una semana de 5 días. Esto fue abandonado en 1931, con una semana de 6 días. La semana de 7 días fue restablecida el 26 de junio de 1940.

Preguntas de control

1. Describe las unidades básicas de tiempo.

2. ¿Con qué estaba asociado el período de tiempo de 7 días y cómo se llamaban los días de la semana en Roma?

3. ¿Qué tipos de épocas conoces?

4. ¿Qué calendarios lunares-solares de la antigüedad conoces?

5. ¿Qué calendario antiguo era solar? ¿Cuáles son sus principales características?

6. ¿Cuáles eran las características del calendario de la Antigua Roma?

7. ¿Cuáles eran los nombres de los meses en la Antigua Roma?

8. ¿Por qué se dio cuenta Julio César de la necesidad de reformar el calendario?

9. Por qué en el siglo XVI. ¿Es necesaria una reforma del calendario?

10. ¿En qué se diferencia el calendario gregoriano del calendario juliano?

11. ¿Por qué fue inconveniente el calendario de la Gran Revolución Francesa?

12. ¿Qué proyectos para introducir un “calendario perpetuo” conoces?

13. Resalte las características del conteo del tiempo en la antigua Rusia.

14. ¿Cuáles eran los nombres de los meses en la antigua Rusia?

15. ¿Cómo ayuda la fecha del año a fechar una fuente?

16. ¿Cómo se puede fijar la fecha basándose en los días festivos del calendario de la iglesia?

17. ¿De dónde vino la costumbre de medir el tiempo con índices en la antigua Rusia? ¿Cuál fue esa factura?

18. Describe el ciclo metónico (lunar).

19. Círculos del sol: ¿qué es?

20. ¿Qué es la hora estándar?

Bibliografía

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Entre todos los pueblos de la antigüedad, el conocimiento astronómico se desarrolló debido a necesidades prácticas y principalmente en dos direcciones: encontrar formas de navegar por las estrellas y determinar el tiempo. F. Engels en “Dialéctica de la naturaleza”, caracterizando el surgimiento de las ciencias, señaló: “Primero astronomía, que, debido a las estaciones, es absolutamente necesario para los pueblos pastores y agrícolas"

Al igual que otros pueblos, por ejemplo los antiguos egipcios y los árabes, los eslavos desarrollaron su propio calendario. Su creación se remonta a la época prefeudal. Desafortunadamente, las características de este calendario sólo se pueden adivinar a partir de algunos datos fragmentarios mezclados con datos de calendarios de una época posterior. El antiguo calendario ruso fue entonces olvidado, al igual que los calendarios que surgieron entre los galos, los alemanes y otros pueblos europeos fueron olvidados en su época después de la adopción del cristianismo. Iglesia Ortodoxa junto con sus dogmáticas y rituales, trajo de Bizancio el calendario juliano, según el cual se celebraban numerosas fiestas y que con el tiempo suplantó al antiguo calendario ruso, que surgió en la época pagana. Mientras luchaba contra el paganismo, el nuevo clero ruso se convirtió Atención especial erradicar el calendario antiguo e introducir su propio calendario, introducido en Roma allá por el siglo I. antes de Cristo mi. Sin embargo, el ruso antiguo calendario popular Se extinguió no sin lucha, y la costumbre de contar el comienzo del año a partir de marzo y no a partir del 1 de septiembre (como se creía en Bizancio y luego en Rusia antes de la reforma de Pedro I) persistió durante mucho tiempo. . En las crónicas se encuentran fragmentos enteros fechados en el “estilo marzo” antes del siglo XVI. Desafortunadamente, se desconoce la base astronómica del antiguo calendario ruso: si inicialmente era un calendario lunar, luego combinado con el solar juliano, o si era lunisolar incluso antes de la adopción del cristianismo. En este último caso, tenía que ser muy complejo, requiriendo un buen conocimiento de los fundamentos astronómicos del calendario y su teoría aritmética.

Stepanov, que estudió en detalle el problema del calendario eslavo, llegó a la conclusión de que en la antigua Rusia el comienzo del año siempre se atribuía a la primavera, es decir, al ciclo solar y natural, y el año comenzaba con la luna llena. de la primavera fenológica (es decir, correspondiente al clima primaveral). Por lo tanto, el comienzo del año no fue exactamente el 1 de marzo, sino cerca de esta fecha. Esto, por ejemplo, explica la expresión de la crónica: “en el verano de 6645 (1136) llegando el 7 de marzo”. Las huellas del culto a la Luna, reflejadas en el calendario, son las famosas fiestas de los eslavos: Maslenitsa y el funeral del dios Yarila (este último se celebró hasta el siglo XVIII). Los tres días de su funeral correspondieron a los tres días de invisibilidad de la luna creciente en la luna nueva, en ruso antiguo: "entre meses". Durante mucho tiempo, los cronistas rusos buscaron designar los años "a la antigua", al estilo de marzo, y no a partir de septiembre, "como pensaban los griegos", y lo que, aparentemente, los propios cronistas desaprobaban. Tenga en cuenta que desde un punto de vista astronómico, comenzar el año cerca de la fecha del equinoccio de primavera es más natural. La confusión de estilos que surgió posteriormente por diferentes cálculos del comienzo del año y se vio agravada por la traducción de la cronología antigua (“desde la creación del mundo”) a la moderna aún no se ha eliminado por completo. La regla de restar 5508 años del 1 de enero al 1 de septiembre y 5509 años del 1 de septiembre al 31 de diciembre de las fechas de datación de la era prepetrina es aplicable sólo al estilo de septiembre, y los cronistas no siempre la utilizaron.

Se han conservado los antiguos nombres rusos de las fases lunares, lo que demuestra que fueron cuidadosamente estudiados en Rusia: luna nueva - límites, hoz joven - nueva, primer cuarto - nuevo corte, fase de unos 10 días - subpolon, luna llena - luna llena, fase de unos 17 días - daños, último cuarto - corte en mal estado, hoz vieja - en mal estado.

En los libros más antiguos de uso eclesiástico, se conservaron los antiguos nombres rusos de los meses solares, que luego fueron abandonados, mientras que los ucranianos y polacos conservaron sus nombres nacionales de los meses. Los antiguos nombres de meses rusos y ucranianos tienen mucho en común. La diferencia en el momento de aparición de los fenómenos naturales estacionales en el centro de Rusia y en el sur de Ucrania dio origen a los mismos nombres para meses adyacentes pero diferentes.

Presentamos estos nombres en paralelo con los ucranianos y una probable explicación de su origen. Damos énfasis a diccionario explicativo Y EN. Dalia.

En el calendario lunar-solar de la antigua Rusia, para coordinar la duración de los 12 meses lunares (contando 29 y 30 días cada uno) con el año solar, a veces se insertaba un decimotercer mes adicional, lo que fue llamado "embolísmico" por escribas bizantinos. En Rusia, tal inserción se llamaba "mulismo". Según Stepanov, se llevó a cabo siete veces en 19 años: después del segundo círculo de la Luna en agosto, después del quinto círculo en julio, etc. Como resultado, las fases de la Luna coincidieron casi en las mismas fechas del año. Calendario juliano solar. Al parecer, existían otros sistemas para insertar un mes extra.

Mes	nombre ruso	ucranio	Interpretación de nombres rusos.
Marzo	Seco	berezozol	Secado de madera talada
Abril	berezozol	Polen	La savia se extrae de los abedules o de la quema de bosques talados hasta convertirlos en cenizas.
Puede	traven	traven	Hierbas florecientes
Junio	Izok	Chervets	Izbk - saltamontes
Julio	Chervén	Lípetes	La cochinilla es un insecto llamado "cochinilla" que produce un tinte rojo - "cochinilla"
Agosto	zarev	serpiente	Relámpagos o amaneceres fríos, o rugido de ciervos
Septiembre	Ruina	Domingo	De "rugir". Raíz eslava de la palabra que significa árbol que produce tinte amarillo.
Octubre	Hoja cae	Pazdernik
Noviembre	Difícil	Hoja cae	Montón - surcos congelados
Diciembre	Alumno	Estudiante (Gruden)	Del frio
Enero	Prosinets	República Checa	Cielos despejados en invierno
Febrero	República Checa	Feroz	Talaron y talaron el bosque; tal vez este mes fue cortado año viejo de nuevo

De las obras dedicadas al problema del cálculo del calendario, la más interesante es la obra "Cirik, diácono y doméstico del Monasterio Antonio de Novgorod, la enseñanza de cómo decirle a una persona el número de todos los años". Kirik, que murió joven, fue un hombre destacado del siglo XII. Fue el compilador de la Primera Crónica de Novgorod y, en cualquier caso, preparó material para ella. En esta obra, Kirik expone la doctrina del año bisiesto, el cálculo de la Pascua y el año lunar. Por ejemplo, señala: “Es cierto que en un verano hay 12 meses de libro y salen 13 lunas celestes, y para cada verano quedan 11 días, y en esos días llega la decimotercera Luna el cuarto verano, y 4 semanas cada uno.” 13 meses se completan de un año a un año y un día”. Los escribas de Roma e Inglaterra siguieron el mismo cálculo del año lunisolar en la Edad Media.

Kirik conocía conceptos tan complejos de la teoría del calendario como epact (la edad de la Luna en un determinado día del año), indict (ciclo de 15 años), “círculo solar” de 28 años, círculo lunar de 19 años y el “gran Indicación” de las mesas de Pascua en 532 del año.

Siendo básicamente un estudioso, un historiador y un “amante de los números”, Kirik era al mismo tiempo un observador sutil y atento del cielo. Así lo demuestra una de sus posdatas en la crónica de 1136 a la descripción de un evento con el que los detalles indicados en la posdata no tenían ninguna conexión. "El príncipe Sviatoslav llegó a Novugorod el día 19 del mes de julio, antes el día 14 del calendario de agosto, a las 3 de la tarde, y la luna celestial el día 19".

Con estas palabras, Kirik, como todos los cronistas, describe con moderación la imagen completa del cielo. En su lado oriental, el Sol brillaba antes de la llegada del príncipe, y en el oeste se podía ver una Luna blanquecina de 19 días de edad, y Kirik destacó que, según sus propias observaciones, la Luna de 19 días coincidía con el Día 19 del mes del libro. Incapaz de contener su deseo de mostrar su saber, Kirik añadió aquí las “Kalands de agosto” (calendarias o décadas) del antiguo calendario romano, que no estaban muy extendidas en Rusia, que él conocía.

En el mismo Novgorod, otro cronista notó en 1206 un fenómeno raro: el inicio de la fase exacta del primer cuarto de la Luna (cuando exactamente la mitad del disco lunar es visible) no en el día 7-8 después de la luna nueva. pero el 8-9. Este tipo de observaciones en aquella época sólo podían basarse en observaciones sistemáticas a largo plazo de las fases lunares, y no en cálculos teóricos, para los cuales los medios matemáticos disponibles en aquel momento eran insuficientes.

El interés por las cuestiones del calendario en Rusia era generalizado. Es característico que se hayan inventado y aplicado diferentes reglas para los cálculos con la mano y con los dedos. Hicieron posible hacer cálculos sin utilizar costosos libros escritos a mano. Así, "la mano del nacimiento o degeneración de la Luna", "sobre las horas de lucha, cómo calcularlas según la mano", "la mano de Juan Damasceno - el círculo del Sol" y otros métodos de calendario. Los cálculos para los "amantes de los números" estaban muy extendidos. Uno de los elementos para calcular la Paschalia (días de celebración de Pascua) incluso se llamaba "vrutseleto", ya que se podía determinar con la mano, "teniendo el verano en la mano". (Tenga en cuenta que "verano" en ruso antiguo significaba "año".)

La tarea de calcular la Pascua, es decir, la fecha de las vacaciones de Pascua con muchos años de antelación, no fue una tarea fácil. No es casualidad que allá por el siglo XIX. Este problema fue abordado por un matemático tan destacado como Gauss. La dificultad de calcular la Pascua se debe a la complejidad del movimiento de la Luna, en cuyas fases los antiguos judíos, y después de ellos los cristianos, cronometraron esta festividad en su calendario.

En 1492 finalizaron las tablas de Pascua, calculadas en un momento para la iglesia bizantina, pero que también fueron utilizadas por el clero ruso. El metropolitano Zosima de Moscú y los obispos Filoteo y Gennady realizaron de forma independiente un nuevo cálculo previo de Pascual para varios años. Llevaron a cabo este trabajo de forma independiente para un control mutuo. Esto demuestra el profundo conocimiento que las figuras más ilustradas de la Iglesia rusa tenían de la teoría del calendario ya en el siglo XV.

Concluyendo la revisión de la historia del calendario ruso, recordemos que la transferencia del comienzo del año del 1 de septiembre al 1 de enero y la transición a contar los años según sistema moderno fueron llevados a cabo por Pedro I en 1700.

Contar las horas durante el día en la Edad Media, tanto en Rusia como en Europa occidental, era aproximado. El tiempo se determinó principalmente "a ojo", ya que la vida económica en esa época aún no requería alta precisión. En Rusia, se adoptó la cuenta de horas de la iglesia bizantina: medianoche, al final de la sexta y al comienzo de la séptima hora de la noche, mediodía, entre la sexta y la séptima hora del día. La hora se llamó primero "año" o "año". Al mismo tiempo, la palabra "hora" significaba un corto período de tiempo, de ahí las expresiones "hora de la muerte", "ahora", "inmediatamente", etc., que han sobrevivido hasta nuestros días.

La primera descripción de un reloj de torre mecánico construido en Moscú se remonta a 1404 (bajo el reinado del gran duque Vasili I, hijo de Dmitry Donskoy). Este reloj fue uno de los primeros en Europa. Cada hora eran “humanos, resonantes y extraños”, es decir, como una persona, pero ellos mismos y agradablemente. La entonces nueva fabricación de relojes en Rusia se dominó con gran éxito. En 1436 se instaló un reloj urbano en Novgorod y en 1477 en Pskov. Para simplificar el ajuste del reloj según el Sol, los relojeros de la ciudad recibieron instrucciones de comprobar las lecturas del reloj con los momentos de salida y puesta del sol, que se calculaban para tal fin. Una revisión de esta peculiar tabla muestra que el solsticio de verano cae el 15 de junio, y de esto podemos concluir que fue compilada en el siglo XI, lamentablemente nadie lo sabe. Es posible que ya entonces se utilizara en la tierra de Novgorod, que se convirtió en el centro cultural del noreste de Rusia. En el siglo 17 en Novgorod, se hizo una transición para contar las horas a partir de la medianoche, pero para toda Rusia este conteo finalmente se estableció ya en 1700 bajo Pedro I.

Notas

F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, Gospolitizdat, 1950, pág.