A tűz, a víz és a levegő képe a szlávok között. A tűz kultusza az ókori orosz népek között

Vladimir Idegenforgalmi és Vendéglátó Intézet

Téma: Tűzkultusz az ókori Oroszország népei között

Készítette: Kolotilina V.

Ellenőrizte: Zakharov R.G.

Vlagyimir 2012

Bevezetés

Tűzkultusz az ókori Oroszországban

1 A tűz mitológiája

2 A tűzistenek imádása az ókori Oroszországban

A tűz szimbolikája a kereszténységben

A tűzkultusz máig fennmaradt bizonyítéka

Bevezetés

kultusz mitológia tűz orosz

A tűz rejtélye rengeteg mítoszt és legendát szült, amelyek ennek az elemnek az eredetéhez, valamint a földi ellenőrzéséhez kapcsolódnak. Szinte minden nemzet számára a tűz isteni eredetű. A tűz hatalmas ereje nem engedte az embereknek azt gondolni, hogy az ember maga képes előállítani azt a szikrát, amelyből a tűz fellobban.

A tűz mindig is szentnek számított. A primitív embereknek Ahhoz, hogy tüzet gyújtsunk, keményen kellett próbálkozni, így a kandalló mindig védett és karbantartott volt. Végül is tűz nélkül lehetetlen volt melegen tartani vagy ételt főzni. A tűzről való tudás nemzedékről nemzedékre szállt, az apák mesélték gyermekeiknek a tűz erejéről, a tűz védelme pedig minden ember szent kötelessége volt. Gyakran tűz szállt le az égből villámlás és tüzes hangok formájában. Az ilyen tüzet isteni megnyilvánulásnak tekintették. És mindez idővel lehetővé tette, hogy rengeteg legendát alkossanak a tűz elem eredetéről. A különböző nemzetek szinte minden legendája azt mondja, hogy harc volt a tűzért, és nem azonnal jelent meg a láng az emberben. Kezdetben a tűz az istenek hatalma volt, és csak az ő gondatlanságuk miatt esett egy kis szén a földre, ahol egy ember megtalálta, és saját szükségleteire kezdte használni.

Tehát munkám hipotézise: A tűzkultusz a legkorábbi az ókori Rusz népei között. A tűzkultusznak többféle megnyilvánulása van, különféle rítusokban és rituálékban, ami megerősíti, hogy az ókori Ruszban történt.

A munka céljai: A kiválasztott téma szakirodalmi elemzése.

Fedezze fel a tényeket, hogy a Tűzkultusz az ókori Ruszban zajlott.

Példákkal bizonyítsd, hogy a tűzkultusz a múltban és a jelenben is megtörténik.

1. Tűzkultusz az ókori Oroszországban

B.A. Rybakov az „Ókori Rusz pogánysága” című könyvében ezt írja: „Perun képét Dobrinja helyezte el arra a helyre, amelyet ma is Perynnek hívnak, amint azt Adam Olearius is bizonyítja, aki 1654-ben Novgorodban járt. „A novgorodiak, amikor Még pogányként is volt egy bálványuk, amelyet Perunnak hívtak, i.e. a tűz istene, mert az oroszok a tüzet „Perun”-nak hívják. És azon a helyen, ahol Perun állt, egy kolostort építettek, megtartva a bálvány nevét, és Perun kolostornak hívták. Ez az istenség embernek látszott, kezében kovakővel, hasonló a mennydörgés nyílhoz (villámhoz) vagy sugarához. Ennek az istenségnek a hódolatának jeléül tölgyfából rakott tüzet tartottak, amely éjjel-nappal kiolthatatlan volt. És ha ennek a tűznek a szolgája gondatlanságból hagyta kialudni a tüzet, akkor halállal büntették." 1951-1952-ben a Novgorodi régészeti expedíció A.V. Artsikhovsky vezetésével ásatásokat végzett Perynben. A Peryn traktus található. a Volhov forrásánál, Ilmen közelében egy kis lapos dombon, amely az árvizek során szigetté változik 21 m tárult fel, melynek közepén egy fanyomokkal ellátott lyuk volt A kutató joggal tartja a lyukat egy perun körüli sekély árkot nyolc bővítmény a kardinális irányokban (az irányok szerint) az árok alján tűz nyomai kerültek elő A templomot sok más formájú és méretű szláv szentély világította meg ." B.A. Rybakov az „Ókori szlávok pogánysága” című könyvében ezt írja: „A tűzkultusz a 20. század elejéig mindenütt fennmaradt, a tűz fújásakor „szent tüzet” olvastak A tűz átkerül a régi otthonból az újba. Bizonyos esetekben új, „élő tüzet” gyújt úgy tisztelik, mint egy istent” – mondták a Tűz az összeesküvésekben. -Tűz, te vagy minden király királya, te vagy minden tűz tüze. Légy szelíd, légy irgalmas!" Az ókori források Svarozics kultuszáról beszélnek egy istálló alatt, ahol tűznek kell égnie, hogy kiszárítsa a kévéket. A fehéroroszok tüzet raktak az istálló alatt, áldozatul egy kicsépelt rozsköveget dobtak bele. a tűzhöz. Így azt látjuk, hogy a tűzkultusz, a tűz istenítése szinte napjainkig fennmaradt. Csak a Svarozsics neve tűnt el, és ez nyilvánvalóan nagyon régen történt, mivel ennek a névnek sehol nincs nyoma."

A szláv örökség kutatója A.E. Bogdanovich „A fehéroroszok ősi világképének maradványai” című néprajzi esszéjében ezt írja: „A fehéroroszok nézetei szerint a tűz a család egyik alapja, otthoni penátus, gyógyító és mindent megtisztító elv Főleg a távoli helyekre igaz, ott minden család igyekszik fenntartani a tűzhelyet, szükség szerint dagad a tűzhelyről őket." Őseink felfogásában az olthatatlan tűz az életerőt, a szaporodás, a kegyelem és a gazdagság energiáját szimbolizálta.

1 A tűz mitológiája

A tűzzel kapcsolatos mítoszok a mitológiai kreativitás legkorábbi rétegei közé tartoznak. Az ember csak a legveszélyesebb és legtisztább elem megszelídítése révén vált emberré, amelynek birtoklása lehetővé tette számára, hogy szélsőséges időjárási körülmények között is túlélje magát, és megvédje magát a ragadozó állatoktól. A tűz keletkezése és felhasználása a legnyilvánvalóbb jele annak, hogy a proto-ember homo sapienssé alakul. A primitív ember mitológiai tudatában a tűz kiváltságos helyzetbe került más elemekkel szemben, mivel megjelenésének természete sokáig tisztázatlan maradt. Tűzben ősi ember világosan látta az istenség megtestesülését, a menny akaratát, Isten mutatóujját stb.

A tűz az élet alapja, az állam alapja, a család alapja. Minden árja nép látott a tűzben egy világító, fűtőanyagot, amely képes kiűzni a betegségeket és legyőzni a sötétség erőit. A vallási nézetekben éppen a tűzkultusz foglalta el a központi helyet

A földi tűz a kandalló képében testesült meg - a család védelme és egyesítő elve. Az otthoni tüzet folyamatosan karbantartották a kályhában, éjszakánként forró szén formájában tárolták, a gazdagság és a jólét szimbólumaként a házban. Őt élőlényként képzelték el, aki képes megvédeni, dühös lenni és büntetni. Az otthoni tűz képét a mesék, az összeesküvések és az amulettek említik. A tüzet „etették” - egy fazék vizet és egy fahasábot hagytak a kályhában egyik napról a másikra -, hogy mindig jólét legyen a házban. Később a brownie a kandalló egyik megszemélyesítője lett. Amikor költözik ide új ház Megpróbálták magukkal vinni, hogy az új helyen megvédje a háztartást. Ugyanakkor a keleti szlávok például a kemencébe rakták a szárcipőt, amelyen ez állt: „Nagyapa brownie! Itt egy szán, gyere velünk!” Szintén egy fazék szénnel szállították egy régi tűzhelyről, és azt hajtogatták: „Brownie, brownie! Gyere velem!

A szlávok elégették halottaikat. Azt hitték, hogy a lánggal együtt a lélek is Iriyba, a paradicsomba kerül. A tűzfolyó szolgált határként az élők és a holtak világa között (néhol, főleg Ukrajnában, kenyérsütés után fahasábot raktak a kemencébe, hogy később legyen mit átkelni a folyón tűz). A szlávok által hozott áldozatokat is a szent tűzhöz kötötték; a tűz ebben az esetben közvetítőként szolgált az emberi, a földi és az isteni, a mennyei között. Például Ivan Kupala éjszakáján szokás volt fehér kakast égetni - a termékenység szimbóluma; Az első kévét a tűzbe dobták, hogy gazdag legyen a termés.

2 A Tűz isteneinek imádása az ókori Ruszban

A szlávok tisztelték az égi tüzet (villám, nap) és a földi tüzet (tűzhely, szent tűz). A mennyei tűz két elvet egyesített - büntető, később Perun képében testesült meg; és megtisztul, fényt, meleget és életet hoz magával. Ez a kezdet a nap és a napistenek - Yarilo (Jarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog) tiszteletében testesült meg. A nap tisztelete széles körben tükröződik a szláv folklórban: összeesküvésekben, rituális dalokban, találós kérdésekben, mesékben stb. A tavaszi ciklus rituáléit a nap felébresztésére tervezték. A Maslenitsa palacsintát a nap alakjában sütötték, megégetve Maslenitsa-t (Kostroma, Mara), a szlávok tavasznak nevezték a földet. A nap megvédte az embereket gonosz szellemek. A szlávok azt hitték, hogy csak napkelte előtt járhat szabadon a földön; Amint a napfény megvilágítja első sugarait, a gonosz szellemek szétszóródnak, érezve tehetetlenségüket.

Svarog - Isten, a kovács, Dazhdbog apja (a termékenység és a napfény istene, az orosz nép őse<#"justify">Semargl

Egy istenség, amely az államvallási rendszer része volt Kijevi Rusz. Bálványát Vlagyimir herceg telepítette a templomra 980-ban, Perun, Stribog, Veles és mások bálványaival együtt Egyes tudósok azt sugallják, hogy a Kijevi Rusz népei a szkítáktól kölcsönözték.

Semargl isten a pogány mitológiában a nagy isten, Svarog egyik fia volt. Fia, Semargl pedig születése után a földi tűz istenévé válik. Az ősi szláv könyvekből tudjuk, hogyan született Semargl. Egy napon Svarog egy varázskalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, és isteni szikrákat ütött belőle. A szikrák fellángoltak és lángokká változtak, és a lángokban jól láthatóvá vált Semargl tűzisten. Semargl-t a Hold és a tűzáldozatok isteneként, az otthon és a tűzhely őrzőjeként is tisztelik. Időnként szárnyas kutyává változhat, és szárnyalhat az egeken. Az emberek ritkán próbálják meg hangosan kiejteni Semargl nevét, tartva a haragjától. Végül is Semargl nem a távoli mennyekben él, hanem emberek között, és bármikor beavatkozhat az emberi életbe.

A tűz varázslatos és hatalmas erő. A szlávok az emberek földi megjelenését hozták összefüggésbe vele. A legenda szerint először az istenek két pálcikából teremtettek egy Férfit és egy Nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja.

2. A tűz szimbolikája a kereszténységben

Tüzes szimbólumokkal is találkozunk az evangéliumban. A Szabadító azt mondja: „Azért jöttem, hogy tüzet hozzak a földre, és bárcsak már fellobbant volna!” (Lk 12,49) Az Apostolok Cselekedetei a Szentlélek leszállásáról beszélnek: „Amikor eljött a pünkösd napja, mindnyájan egykedvűen együtt voltak, és hirtelen zúgás támadt az égből hatalmas szél, és betöltötte az egész házat, ahol ott voltak, és szétválasztó nyelvek jelentek meg nekik, mint a tűz, és mindegyikükre ráültek, és mindnyájan megteltek Szentlélekkel, és más nyelveken kezdtek beszélni, ahogy a Lélek adta nekik, hogy szóljanak.” Pál apostol leveleiben úgy beszél a Lélekről, mint a tűzről: „Ne oltsátok ki a Lelket!” Az örök tűz Bíróként is megjelenik, próbára tesz minket: „13 [...] Mindenkinek a munkája megmutatkozik, mert a nap megmutatja, mert a tűz megmutatja, és a tűz próbára teszi mindenki munkáját, mi 14 Akinek megvan a munkája, amit épített, jutalmat kap .” (1Kor 3:13)

A tűznek különleges helye van Ortodox templom. A „Clergyman's Handbook” tudósít: „A trón mögötti oltárban egy lámpát vagy gyertyát gyújtanak meg egy gyertyatartóban a Magasságon, a trónon, az oltáron; az oltáron lévő egyes ikonok közelében a templomok középső részében általában minden ikonnál világítanak, és a különösen tisztelt ikonok közelében több lámpa is világít, ezenkívül sok gyertyát tartalmazó, nagyméretű gyertyatartókat helyeznek el tegyük az általuk hozott gyertyákat ezekre az ikonokra Egy nagy gyertyatartót mindig a templom közepére, a szónoki emelvény oldalára helyezünk, ahova a nap ikonja fekszik egy nagy gyertyával kint a kis bejáratoknál a vesperás és a liturgiánál, a nagy bejáratnál a liturgia alatt, és az evangélium elé is, amikor a bejáratoknál vagy olvasásra kihozzák. Ez a gyertya Krisztus prédikációjának, Krisztusnak a fényét jelzi , mint Fény a Fényből, Valódi Fény A gyertyatartóban lévő gyertya, amellyel az Előszentelt Ajándékok Liturgiáján a tömjénezővel együtt „Krisztus világossága mindenkit megvilágosít” szavakkal áldja meg a népet. . Különleges lelki jelentőséggel bírnak a püspöki dikiriák és trikiriák gyertyái. [...] Az ókori bizánci-orosz templomoknak nagyon szűk ablakai voltak, így a legfényesebb napon is alkonyat, sötétség keletkezett a templomban. A templomi lámpáknak mindig is volt spirituális és szimbolikus jelentése. A viasz és az olaj égetése a templomi lámpákban az isteni fényt hivatott jelezni, amely különbözik attól a fénytől, amelyet a világ egyszerű megvilágítására használnak, mivel az Egyház nem e világból való Királyság (János 17, 14, 16; 18, 36).

A „Svetoch Missziós Központ” (a Központ Daniil Sysoev atya áldásával működik, aki elfogadta a halált Krisztusért) honlapja ezt írja: „Tertullianus gyülekezeti tanító azt mondja: „Soha nem tartunk istentiszteletet lámpák nélkül, de nem használjuk azokat. csak azért, hogy eloszlassa az éjszaka sötétjét, nálunk ünneplik a liturgiát napfény, hanem azért, hogy ábrázoljuk Krisztust - a Teremtetlen Fényt, amely nélkül még délben is sötétségben bolyongnánk." A lámpáknak mindig is volt spirituális és szimbolikus jelentése. A templom az a hely, ahol a hit fénye, Isten fénye, ragyog "És a világosság a sötétségben ragyog, és a sötétség nem győzte le" (János 1-5) A lámpa tüze is a lelki tűz képe, a Szentlélek, aki tűznyelveken szállt alá az égből. a szent apostolok.

3. A Tűzkultusz máig fennmaradt megerősítései

·"Örök láng"

Noha a Szovjetunióban nagyon széles körben használták, mégis nehéz szovjet találmánynak nevezni, mert az ilyen kiolthatatlan láng egy ősi okkult rituálé, amely egy átkot jelképez – amíg ez a tűz ég, a ház, amely meggyújtotta, állni fog, és a halottak őrt fognak állni. Az ókori Görögországban nemcsak az olimpiai láng volt örök, hanem a különleges templomok tüze is, amelyeket folyamatosan különleges papok támogattak. A hagyomány Rómába is vándorolt, ahol Vesta istennő templomában örök láng égett, és Görögország előtt mind az egyiptomiak, mind a perzsák (például a zoroasztriánusok, akiket tűzimádóknak is neveztek) használták az örök lángot, sőt még inkább az „örök lángon” keresztül támogatták hatalmukat Babilonban.

Az olimpiai láng az egyik szimbólum olimpiai játékok <#"justify">Tűz-show

Ez a tűz uralásának igazi művészete. Ha egyszer elkezded nézni a poi forogását, nem tudod abbahagyni. A legmagasabb készség megnyilvánulása - kiterjedt tűzshow. Lenyűgöző, ötvözi a mozgás tisztaságát és az improvizáció szabadságát. Ez egy izgalmas varázslat, amely lehetővé teszi az elemek irányítását.

Szerte Perzsiában láthatja bonyolult templomok romjait és helyiségeit, ahol tűzszertartásokat végeztek. Ezek a romok ma Perszepoliszban, Iszfahánban, Jazdban, Palmürában, Susában stb.

· A táncoló dervisek szent táncai mind Perzsiában, mind

Törökország és mások lényegében a tűz kultuszát képviselik. Kár, hogy a magas civilizációval büszkélkedő ankarai hatóságok betiltották a Táncoló Dervisek nyilvános táncát. A dervisek csodával határos módon utánozzák a bolygók mozgását Naprendszer a Nap körül.

· Séta szénen

A szláv rituális hagyományban megőrizték a módszereket a szükséges megtisztulás eléréséhez. Ezek a vízzel való mosás, amely eltávolítja a fizikai szennyeződéseket, és a tűzön átugrás az energetikai szennyeződéseket. És a legérdekesebb a szénen járás. A tudományban a szénen járás gyakorlatát nesztinarizmusnak nevezik. A nestinary egy vallási és kulturális jelenség, amely Bulgária egy részére jellemző. fő jellemzője nestinarstvo - rituális tánc forró parázson. Úgy tartják, hogy a nesztinarizmus az ősi pogány és ortodox hagyományok keveréke.

· A zoroasztrianizmus hiedelmei a mai napig megőrizték a tűzkultuszt (a Tűzkultusz, amelyre egyetlen más pogány vallás sem fordít ilyen figyelmet).

A tűzkultusz az egyik legkorábbi kultusz az ókori Rusz népei között. A tűzkultusz különféle formáiban egészen a 20. század elejéig fennmaradt. mindenhol. A tüzet "istennek", "szent tűznek" nevezik; Amikor a tüzet fújták, imákat olvastak fel.

A tűzkultusznak többféle megnyilvánulása van, különféle rítusokban és rituálékban, ami megerősíti, hogy az ókori Ruszban történt.

A novgorodiaknak, amikor még pogányok voltak, volt egy Perun nevű bálványuk, i.e. a tűz istene, mert az oroszok a tüzet „Perun”-nak hívják. És azon a helyen, ahol Perun állt, egy kolostort építettek, megtartva a bálvány nevét, és Perun kolostornak hívták.

Az elvégzett munka után bátran kijelenthetjük, hogy a tűzkultusz gyakorlatilag az egyik legfontosabb alkotóeleme volt az emberek életének. Voltak bizonyos szertartások, rituálék, és sok bizonyíték volt arra, hogy a tüzet istenségként kezelték. A mai napig számos forrásból lehet látni ennek az ókorból származó kultusznak a fontosságát.

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma azonnali megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

TERMÉSZETES ELEMEK

A szoláris szimbolika a szoláris elem, a nap, a szoláris fényistenek szimbolikája.

A napistenek a szláv pogányságban Dazhdbog, Svarog, Khors. Fények, vagyis az istenek uralmának erejét képviselik. A Prav a felső, mennyei világ a szláv mitológiában. A szlávok a Prav-ot ideális világnak képzelték, ahol az igazságosság és a becsület törvényei érvényesülnek. Sok orosz szó árulkodik erről: helyes (mint a Prav-ban), spravny (Prav-val), uralkodik (méltányosságból), helyes (mindkét jelentésben). A szoláris szimbolika az egyik legfényesebb a szláv hagyományban. A szoláris jelek között talán egyetlen olyan sincs, amely kárt okozna. Éppen ellenkezőleg, minden jel az anyagi és lelki előnyök megszerzéséhez, azok növekedéséhez kapcsolódik. A nap a pogányságban egyben a mindent látó szem is, ezért ha szükség volt rá, éjszaka bűnt követtek el - talán a Rule istenei nem vennék észre; Ezért válnak aktívvá a gonosz szellemek és a sötét varázslók éjszaka. A napsütéses időben éppen ellenkezőleg, a fényerők dominálnak, segítik az embert és a természetet. Ez azonban csak az egyik oldala az éremnek.

Nap

Az égi vizek képe csak egy része volt egy általánosabb világképnek, ahol az égi-víz szint csak egy távoli hátteret jelentett, és a középső égboltozaton át a nap mért útján a fő.

Rendkívül fontos megjegyezni, hogy a 18-19. századi orosz kunyhók teljes dekorációjában, Oroszország tizenkét északi tartományának hatalmas kiterjedésében, az ebben a dekorációban bővelkedő napjelek sohasem kerültek az ég-víz zóna fölé. , azaz nem sértették meg az ősi szláv elképzeléseket a felső égboltról. A nap mozgási zónája az eneolitikum óta a középső égbolt volt, amelyet az égbolt választ el a felső égbolt ég-víz zónájától.

Ezt az ősi világképet elképesztő szigorral figyelték meg az építészeti dekoráció rendszerében: a nap középső égboltozatán áthaladó útját hangsúlyozza, hogy a szoláris jelek megjelenítésére olyan mesterséges speciális táblákat használtak, amelyek nem játszottak semmi építő jellegűt. szerep - „törölközők”, függőlegesen leereszkednek a mólókról.

A világítótest helyzetét napkelte és napnyugtakor naptáblák elhelyezésével jelezték mindkét móló alsó végén, és így a minta összkompozíciójában a móló azon része alatt jelentek meg, amelyen az „égi szakadékok” voltak ábrázolva. Néha itt is két függőleges „törülközőt” használtak a mólók szélein a nap reggeli-esti állásainak bemutatására.

Előfordult, hogy a nap útját nem három standard pozíció jelölte, hanem a mólók alsó szélére erősített több további közbenső tábla. A Nap napi menetét ezekben az esetekben tizenkét napjel jelölte.

Tekintsük azokat a napjeleket, amelyek az orosz ház ghoulok és Navi elleni védelmének általános rendszerébe tartoztak.

Mindenekelőtt le kell szögezni, hogy a jelzett három pozícióban (reggel, délben és este) a napjelek nem csupán a dekorációs elemek egyikeként, hanem meglehetősen értelmesen, mély szimbolikus jelentéssel kerültek ábrázolásra. Ezt megerősíti, hogy szinte soha nem helyezték el őket külön, hanem mindig más szimbólumokkal - földdel, bevetett mezővel, néha vízzel - kombinálva. A különböző szimbólumok egymáshoz viszonyított helyzete egy komplexumban tovább hangsúlyozta a Nap napi mozgását.

Magukat a napjeleket többféle típus képviseli. A legstabilabb egy hat sugarú kör („Jupiter-kerék”). Van egy kör, benne egy kereszt, néha nyolc sugárral. A felkelő vagy lenyugvó nap három sugárral félkörként (felfelé ívelt) ábrázolható.

Külön érdekesség a számos „futó” napot ábrázoló tábla: a kör belsejében több, sugárirányban elhelyezkedő ív alakú vonal van kivágva; görbült küllős kerék benyomását keltik. A görbület iránya mindig ugyanaz: a körben a felső vonal balra domborodik, az alsó pedig jobbra, ami meghatározza ennek a napkeréknek az összes közbenső küllőjének helyzetét. Néha a nap mozgását csak három ilyen ív fejezi ki, de általában sok van belőlük.

A nap szimbóluma mellett szinte mindig ott van a föld vagy a mező egyik vagy másik szimbóluma.

A földet jelölő jel a mező és a termékenység ősi, eneolitikus szimbóluma, rombusz vagy négyzet formájában, szögben elhelyezve és négy részre osztva. Több ezer éve folyamatosan létezett, és jól tükröződik az orosz középkori iparművészetben, a templomi díszítőfestészetben, és megjelenik a néprajzi anyagokban, elsősorban a menyasszony esküvői ruháinak mintáiban, ami ismét jelzi a kapcsolatot a menyasszony gondolatával. termékenység.

A jelek második csoportja a szántott földet ábrázolja nagy téglalap vagy rombusz formájában, hosszában és keresztben rajzolva. A kunyhók tornácán téglalapokat és rombuszokat ábrázoltak, amelyeket kis lyukak sora alkotott. Ráadásul a mólók szélére szinte mindig gyémánt formákat faragnak.

a) „Törölközők” biztonsági táblákkal ellátott reggeli, déli és esti komplexumokhoz;

B) A teljes napi nap képeinek déli komplexuma (három nappali nap és két éjszakai és fehér fény - középen);

C) Reggeli biztonsági mintakomplexum: az éjszakai nap szimbóluma a „törülközőn”, a felkelő nap a mólón;

D) „Törölköző” fehér fény képével;

D) A déli komplexum „törölközői” két nappal és egy kereszttel

Néha a nap már felkelt, a föld felett; ezekben az esetekben a földet nem egy téglalap mutatja, hanem a termékenység jele - egy keresztezett négyzet. A mólók alsó végeinek komplexumában a napot nagyon gyakran „futóként” ábrázolják, ami teljesen összhangban van a nap mozgásának vizuális érzékelésével - napkelte és napnyugtakor a világítótest mozgása különösen észrevehető. , gyorsan emelkedik vagy süllyed a horizonthoz képest.

Dél. A déli nap a kunyhó homlokzatán, a legtetején, egy nyeregtetős ló uralkodó alakja alatt volt ábrázolva, de, mint már említettük, még mindig a felső égboltot jelentő „mennyei szakadékok” alatt. Annak érdekében, hogy a nap megfelelő szinten maradjon, az ősi kézművesek egy rövid „törülköző” deszkát rögzítettek az oromzatra, amely függőlegesen lógott le a homlokzaton. Ennek a „törölközőnek” az alsó végén volt a napjelek déli komplexuma.

A déli komplexum mindig gazdagabb volt, mint a reggeli és az esti. Leggyakrabban két napot ábrázoltak itt, ahogy a naptárban is a nyári napforduló hónapját (június) nem egy kereszt jelölte, mint a többi napfázis, hanem két kereszt.

Két, egymás alatt elhelyezkedő nap lehet egyforma (általában hat sugárral), de az egyiket dinamikus futókerék formájában is megadhatjuk. Egyes esetekben (a keresztény időkben) képet helyeztek a napok fölé ortodox kereszt, amely egyértelművé tette a szoláris jelek szemantikáját – ezek is szentek voltak, és ugyanolyan erejük volt, mint a démonokat elűző keresztnek.

Néhány „törölköző” a nap teljes napi pályáját ábrázolta: felül a nap három nappali állása (reggel, dél és este), alul az éjszakai földalatti nap két állása, középen pedig egy hatalmas sugárzó kör, amely a „fehér fényt”, az Univerzumot szimbolizálja, amelyet a 12-13. századi orosz nép véleménye szerint „megfoghatatlan és kifürkészhetetlen fény” világított meg.

A Föld szimbólumok általában hiányoznak a déli kompozícióból, de néha még mindig ábrázolják őket. Ezekben az esetekben szükségszerűen a Naphoz kapcsolódnak: vagy a nap süt a hozzá közeledő földre (felül és lent), vagy két futó nap közé egy kis földi szimbólum kerül, amely átfogóan megvilágítottnak tűnik.

Talán a szoláris szimbolika alapvető jele. Ezt a szimbólumot a német pogányság néhány más szimbólumával együtt először Adolf Hitler sajátította ki fasiszta államának. Azóta az a szokás, hogy ha van horogkereszt, az azt jelenti, hogy fasizmusról beszélünk. Valójában a horogkeresztnek semmi köze a fasizmusnak nevezett felháborodáshoz. Ez a jel a nap képe, a fényistenekhez való fellebbezés; jót és igazságosságot hoz a Reveal világába, hatalmas mágikus könnyű töltést hordoz.

Ennek a szimbólumnak a klasszikus szanszkrit neve az indoeurópai „su/swa” gyökből származik, ami „jóhoz kapcsolódik”. Emlékezzünk Sva anyára (Rus védőnőjére), Svarog istenre, Svargára - a szláv mítoszok fényisteneinek élőhelyére. A „light” szó ugyanerre a gyökre utal. A szlávok a horogkeresztet kolovratnak vagy napfordulónak nevezték. A Kolovrat azonban még mindig hat sugárral kezdődik. Mivel a kolo egy kör, egy gyűrű, egy kerék, egy kút, egy konty. Kolovrat minden évszázadban a nap szimbóluma volt, és minden népnél okunk van azt hinni, hogy a napot az ókorban „kolo”-nak hívták.

Ezenkívül egyes szerzők a statika és a dinamika egységével társítják. Ráadásul csak a forgó horogkeresztnek van dinamikus jelentése. Ha az óramutató járásával megegyezően (jobbra) forog, akkor az élettel kapcsolatos minden iránti vágyat szimbolizálja, pozitív tulajdonságokkal és aktív férfias elvvel; az óramutató járásával ellentétes forgás éppen ellenkezőleg, a haldoklást, minden pozitív tagadását és a viselkedés passzivitását jelzi. A görögök teljesen eltérően értelmezik horogkeresztjük forgási irányát (aki ezt a jelet „tetraxele” - „négylábú”, „négyágú”) nevezte, mivel a horogkeresztet a számukra barátságtalan szláv népektől tanulták, és úgy döntöttek, hogy a Rule a szlávok számára a Hádész számukra. Ezért sok a zűrzavar a forgásirány és a horogkeresztek sugarainak iránya között. A horogkereszt nem csak egy négyágú jel. Vannak 2, 3, 5, 6, 7, 8 vagy több sugarú horogkeresztek is. A horogkereszt minden típusának megvan a maga sajátos mágikus jelentése. Nézzünk meg néhány horogkeresztfajtát.

A körbe zárt hatágú kereszt Perun mennydörgés jele.

Ez a jel nagyon elterjedt volt a skandinávok, a kelták és a szlávok. A mennydörgés jelét az orosz forgó kerekek díszében és kunyhókon láthatjuk egészen korunkig. Okkal faragták rájuk. A kunyhókon varázslatos villámhárítóként a kokoshnikra (a gerinc végéről függő deszkára) faragták.

Ezenkívül a mennydörgés jele - a bátorság, a katonai vitézség jele - az orosz osztag mágikus jele volt. Ez a jel megtalálható a sisakokon és a páncéllemezeken. Ezt a jelet egy férfi ingre is hímezték.

A nyolcsugaras Kolovrat az a jel, amely alatt most a szláv pogányság újjáéledése zajlik.

Láthatjuk a modern pogány közösségek zászlóin. Ezt a megtiszteltetést nem véletlenül kapta ez a jel. Ez Svarog, a teremtő isten, a bölcsesség istenének jele. Svarog volt az, aki létrehozta a Földet, az embereket (a Dazhdbog révén), és sok tudást adott az embereknek, beleértve a fémet és az ekét. A Svarog jele a bölcsesség és a legfőbb igazságosság jele, a szabály jele. A Svarog colo az univerzum szimbóluma is. A Svarog univerzális kerék szerkezete nagyon összetett. Központja a Stozhar-Stlyazi - az égi tengelyen - található. Egy nap alatt megfordul Stozhar körül, és egy év alatt forradalmat csinál. A kerék leglassabb forgása az állatövi korszakok változásához vezet. A keréknek ez a forgása 27 ezer évig tart. Ezt az időt Svarog napnak nevezik.

A Trixel egy háromágú horogkereszt. Északon egy „törött” trixelt használnak, vagyis olyan trixelt, amely nem kapcsolódik a sugarak között. Mágikus jelentése nem nagyon ismert. Ez annak a jele, hogy „ami vezet”, egy jel, amely egy esemény fejlődését a megfelelő irányba tereli. Ez egy rúna, amely az emberi tevékenység irányával és orientációjával kapcsolatos. Egyszerűen fogalmazva, ez a jel vezeti az embert az életben, és egyfajta vezércsillagként szolgál számára. Ezenkívül egyes tudósok ezt a jelet az idővel és az idő istenével társítják, a szlávoknál - Chisloboggal és a trixel három sugarával - három térdre hajlított lábbal (futás), ez a meghatározás azonban nagyon felületes: csak a jel nevének görög értelmezésén alapul: tri - „három”, kselosz - „csont, végtag”.

A görög terminológiát követve a négykarú horogkeresztet tetraxelnek nevezik.

Tehát figyelembe vesszük a horogkereszt szoláris szimbolikájának fő formáit. Vannak azonban sok más napszimbólum is, amelyek kevésbé jellemzőek a szláv népekre, például a „sárkány szeme” - egy háromsugaras horogkereszt összekapcsolt sugarakkal, amelyet Walesben (Nagy-Britannia) használnak a földmágiában; az úgynevezett „kelta változat” - egy horogkereszt, körbe írt hullámos íves sugarakkal, egy sonnenrad (mellesleg ez volt néhány SS-hadosztály emblémája), egy „szentségi kereszt” és még sok más...

Napelem szimbólum is. Nem nagyon feltételesen soroljuk a horogkereszt közé - a kereszt is horogkereszt, csak az oldalra nyúló sugarak nélkül. A kereszt az egyik leghíresebb keresztény szimbólummá vált. És nem csak. Például a Kínában prédikáló katolikus misszionáriusok kereszteket láttak Buddha szobrain, akiknek tanításai körülbelül hat évszázaddal korábban keletkeztek, mint a kereszténység, a spanyol hódítók pedig szemtanúi voltak annak, hogy a pogány észak-amerikai indiánok a keresztet az égi tűz és a földi tűz fúziójaként tisztelik. .

A "kereszt" szó a közös európai cru gyökből származik, ami "görbét" jelent. Ezt a tövet a kör, görbe, meredek szavakban figyelhetjük meg. A crux latinul „keresztet” jelent. Van egy olyan változat is, amely szerint a „kereszt” szó a „kres” - „tűz” szláv gyökből származik (hasonlítsa össze: kresal - tűzgyújtó eszköz).

A régészeti bizonyítékok arra utalnak, hogy a keresztet szimbólumként tisztelték a felső paleolitikumban. A kereszt az élet, a menny és az örökkévalóság szimbóluma. A helyes (egyenlő) kereszt két alapelv összekapcsolódásának és kölcsönhatásának elvét szimbolizálja: a nőies (vízszintes vonal) és a férfias (függőleges). A kereszteket is osztják egyenes keresztekre, azaz vízszintes és függőleges vonásokkal, valamint ferde keresztekre, amelyek két átlós jegyűek, az egyenes kereszt a férfi agresszív alkotóelvet, a ferde kereszt pedig a lágyabb alkotóelvet.

Az egyenes kereszt a Világfa primitív modelljeként is szolgálhat, ahol a függőleges vonal a Világfa, a vízszintes pedig a valóság világa. Ennek megfelelően egy vízszintes vonallal felfelé eltolt kereszt jelzi a szabály világának helyét a fán, lefelé pedig a Navi világát. Természetesen ezeknek a kereszteknek megfelelő mágikus jelentése van.

Tekintsük az északi hagyományra jellemző főbb kereszttípusokat.

A kelta kereszt vagy a kolokryzh a legpontosabban mutatja a kereszt hasonlóságát a horogkereszttel, valamint elválasztásuk teljes konvencióját. Nézze meg az ebben a munkában bemutatott hat- és nyolcsugaras rotorokat. Semmi sem változik, kivéve a sugarak számát ezekhez a jelekhez. Annak ellenére, hogy ezt a keresztet keltanak hívják, szinte minden indoeurópai ismeri, beleértve a szlávokat is. A kelta kereszt története legalább 8-9 ezer évre nyúlik vissza. A kelták különösen tisztelték ezt a keresztet. A kelta keresztet „harcos keresztnek”, „Wotan keresztjének” (Odin) is nevezték.

A tizenkét hegyű kereszt egy kereszt, amelyen minden sugáron van egy keresztléc, vagy egy horogkereszt, amelynek sugarai balra (a sötétnél jobbra) nyúlnak ki. Ennek a keresztnek a célja a külső hatások elleni védelem. Emellett sok kutató úgy beszél erről a jelről, mint a család mágikus jeléről. A "horror sisakjának" is nevezik. Ez a szimbólum az ókorban széles körben elterjedt: régészeti bizonyítékok vannak erre - sok „rém sisakos” amulettet találtak a szkíták, mordvaiak és indoeurópai népek területén; a középkorban díszítették a házak falát és fatermékeket, valamint gyakran templomi eszközöket is. A „horror sisakjai” közül a legerősebb szimbólum az úgynevezett Aegisjalm (skandináv név), vagy a legyőzhetetlenség keresztje – ez a szimbólum minden mást felülmúl hatásosságában.

Mennyei szakadékok

A gonosz szellemekkel szembeni védelem mágikus rendszere nemcsak a napot és az égbolton áthaladó útját foglalta magában, hanem magát az eget is, mint az esővíz tartályát, amely minden élőlény növekedéséhez szükséges.

Tehát a szláv ház oromoromzatának felső körvonala azt az égboltot ábrázolta, amely mentén a nap a tető bal alsó végétől a tető oromzatáig naponta megteszi útját, annak „gerincéig”, majd lefelé a tető oromzatáig. a tető jobb alsó vége.

Az égbolt két égboltból állt - vízből és nap-levegőből, amelyeket az átlátszó „égboltozat” választott el egymástól. Ami az esőt illeti, az ősi szlávok úgy gondolták, hogy az eső nedvességét a felső égboltban tárolt mennyei vízkészletekből vették, amelyek a középső égbolt felett helyezkednek el, amely mentén a nap és a hold mozog. Az égi vízkészleteket az óorosz nyelven „mennyei szakadéknak” nevezték. A heves esőzést, felhőszakadást a következő mondat határozta meg: „megnyíltak az ég mélységei”, vagyis a mennyei víz megnyílt, felszabadult és lezuhant a földre.

A középkori értelemben vett „mennyei mélységeket” valahol elérhetetlen magasságban tartotta a hétköznapi égbolt légtere fölött. Az égbolt ezen felosztása az orosz nyelvben az „ég” (egyes szám) és a „menny” (többes szám) szavakban tükröződik.

A háztetők párkányain szinte mindig ábrázolták a felső égbolt égi mélységeit. A legelterjedtebb a hullámos mintázat vagy a városok mintája, amelyeket távolról szintén hullámként érzékelnek. Általában 2-3 sorban jönnek a kunyhó „firmája” hullámai, mintha a vízi égbolt mélységét hangsúlyoznák. Nagyon gyakran kis köröket ábrázolnak hullámos vonalakkal együtt, amelyek az esőcseppeket szimbolizálják.

Hullámos patakokat ábrázoló prichelinek ismertek a Novgorod régióban, Arhangelszkben, Vologdában, Jaroszlavlban, Uljanovszkban, Gorkijban, Karélia orosz falvaiban és számos más helyen Közép-Oroszországban és Északon.

Az égi vízzel együtt ábrázolt másik szimbólum a női mellek jelképei voltak. A 11-15. századi novgorodi nevezetességekről ismerjük őket. A melleket vagy minta formájában ábrázolták, ahol ez a cselekmény megismétlődik, vagy két, a faragó által gondosan megjelölt, de megismételhetőségükben hullámos mintát képező mell páros képeként.

A női mell motívumát olykor a mólók alsó peremén lekerekített kiemelkedések közvetítették (folyamatosan vagy párban futva, párok közötti időközökkel), de sokkal gyakrabban szaggatott (lépcsős) kisvárosok formájában ábrázolták, amely távolról az alulról nézve teljes illúziót keltett a mell szimbolikus alakjával, amelyet a novgorodi fafaragó olyan gondosan és naturalisztikusan faragott ki Bölcs Jaroszlav idejéből.

A kalkolit földművesek úgy képzelték el a csapadékot, mint az Anyaistennőtől származó tejfolyamot. És kezdetben a szláv pogányok két égi istennőt, a születési anyákat tisztelték, akiknek kultusza később összekapcsolódott a férfi mennyei istenség - Rod tiszteletével, sőt túlélték azt, és egészen a 19. századig fennmaradtak. paraszti hímzések egész sorában.

A középkori oroszban az olyan szavak, mint a „mell” és a „mell”, nagyon közel álltak egymáshoz. „harmatmell” – harmatcseppek, amelyek segítenek a növényeknek inni a mennyei nedvességből – „születő harmatcseppek”. Orosz pogányok a XII-XIII. században. Azt hitték, hogy az égből ködfelhő formájában hulló harmatot Rod égisten küldte pontosan az élet nedvességeként.

Az orosz kunyhók tornácait két-négy sorban díszítették. A felső sort leggyakrabban egy cikk-cakk vonal foglalta el, a víz stabil ősi szimbóluma, ebben az esetben - „mennyei szakadékok”, megközelíthetetlen esőtartalékok. Az alábbiakban egy sor kisváros vagy női mellek páros képei láthatók, amelyek nyilvánvalóan a szülést hozó mennyei istennők gondolatához kapcsolódnak, akik az ókori vadászok szerint „kis szarvast” hoztak világra, és a gazdák szerint esőt ontottak. a mezők. Ezt a két fő sort néha esőcseppeket ábrázoló, kerek lyukak sorai tarkították. Az alsó sor városait és félköreit gyakran ugyanazokkal a körökkel látták el.

Gyakran megtalálható (és különböző távoli helyeken) a félkörök-mellek kombinációja egy sorban, középen körrel és közöttük rövid cikkcakkokkal. Itt nyilvánvalóan a félkörök közötti fogsorok úgy értelmezhetők, hogy a felhőmellek képét a víz szimbólumával egészítik ki.

Tehát a kunyhók mólóinak mintái két elválaszthatatlanul összefüggő elképzelést mutattak: egyrészt az esővízkészletek jelenléte a felső égbolton (az égbolt felett), másrészt ennek a víznek a földre történő átvitele a szántóvetőn keresztül. mennyei istennők mitológiai szimbóluma mellei, „születő” „harmatos keblekkel” öntözve a földet.

Tűz

Tűz... Valószínűleg a legurbánusabb ember is nézett már legalább egyszer életében élő tüzet, nem gáztűzhelyről vagy öngyújtóról, hanem igaziról, ami kályhában vagy tűzben van. Szemet és elmét magával ragadó látvány. Természetesen a tűz ugyanazokat az érzéseket váltja ki a pogányban.

A tűz egy pogány számára nem csupán kémiai folyamat, hanem szent jelenség. Ez a jelenség közvetlenül kapcsolódik az áldozati tűz (földi tűz) fogalmához - az áldozati tűz füstje az áldozatok esszenciáit viszi Iriy-be (esszenciák, mert nehéz megmondani, hogy például a palacsintának van lelke vagy nincs , de minden tárgynak van esszenciája ). Van mennyei tűz is - Svarog mennyei kovácsművének tüze. A Tóra az egyik fő kreatív erők. Vegyünk néhány analógiát a Nappal és a plazmával és az elmélettel nagy durranás illetve a Föld kialakulásának időszaka, amikor aktív tektonikai folyamatok és vulkánkitörések mentek végbe rajta. Helyénvaló lenne felidézni a tüzes kardot is - az igazságosság és az uralom szimbólumát, amellyel a modern művek számos fantázia- és történelmi szereplője van felfegyverkezve. Még George Lucas filmjeinek Jedi lovagjai is, akik lényegében a pogányságot gyakorolják, fénykardokkal vannak felfegyverkezve.

Ott van a Navi tüze is, itt a keresztény kultusszal fogunk analógiákat vonni, amelyben a pokolban lévő bűnösöket ördögök pörkölik meg máglyán, hétféle felkészülési módban ugyanezen bűnösök számára (lásd Dante „Isteni színjátékát”). Ez a primitív hiedelem a bűnösök szerencsétlen sorsáról a Nava tűz tágabb és indokoltabb pogány fogalmában gyökerezik. Egy pogány Nav-t a tűz földalatti birodalmával társítja (emlékezzünk a görög Hádészre) - és mellesleg ott senkit sem sütnek, a földalatti tüzet egyszerűen elemnek kell érteni. Itt érdemes megemlékezni a tűzokádó sárkányokról és kígyókról – ők is Navi gyermekei. A Navi tüze regresszív, pusztító erőként értelmezhető, amely a jót és a fényt égeti. Hiszen megégetheti a szívét szeretettel (égi tűz), vagy megégetheti a lelket részegséggel, megtévesztéssel.

Most nézzük meg ezeknek a jeleknek a grafikai képeit. A tűz jelei, különösen az égi kohó, meglehetősen összetett jelek, amelyeket végre kell hajtani és meg kell érteni.

Ezek általában négyrészes horogkereszt alakú jelek, de ez nem egészen horogkereszt, mert a tűz nem forog sehova, a sugarak, vagy inkább a lángnyelvek másképp helyezkednek el, mint a horogkereszteken. Nemcsak az emberi tevékenység (bármilyen szinten) megfelelő irányba történő kialakításához és orientálásához kapcsolódnak, hanem a szükséges erő megadásához is. A második szempont a nyilvánosságra hozatal. Nyilvánvaló, hogy a két aspektus összefügg egymással – lehetetlen megvalósítani a tervet anélkül, hogy fel nem tárnád magad a világ előtt. Ezek a jelek alkotják a termékenység és az örökség rúnáját.

A tűzkő – a tűzgyújtási és -fenntartási eszköz – gyakori és ismerős háztartási cikk volt az ókori Ruszban.

Tűz keletkezésére szolgáló eszköz, ovális alakú fémlemez nyitott végekkel, amelyek befelé vagy kifelé hajlottak oly módon, hogy gyűrűk képződjenek - „antennák”. A korábbi időkben az orosz életben ismert volt a kovakő, amely nyél nélküli tőr alakú volt, tompa szélekkel és éles véggel. Hossza 9 és 30 cm között mozgott A tűz keletkezéséhez a kovakő mellett kellett a tűzkő is. A tüzet ütő ember kovakővel ütötte a kovakőt, a megjelenő szikrák pedig egy fedelű dobozban - tinderboxban - hevertek. A tűz egy dobozban lobbant fel, ahonnan nyírfakéregre, szalmára, kócra, fenyőszénre vagy házi gyufára került. A tüzet használat után a doboz fedelének lezárásával sikerült eloltani.

A kovakő segítségével nyert tüzet különösen előnyösnek tartják az ember számára. Boldogságot és jólétet hoz a házba. Az orosz faluban számos utasítást adtak arra vonatkozóan, hogyan kell kezelni a tüzet, hogy ne dühítsd fel, ne sértsd meg, ne rontsa el tisztaságát. Tilos volt a tűzre köpni, belevizelni, különféle szemetet, szennyvizet beledobni, láb alá taposni, oltani. A tüzet csak el lehetett fújni, vagy megvárni, amíg magától elhal. Ha ezeket a szabályokat megszegik, a tűz az egész falut tűzzel bünteti, a tüzet megsértő pedig wognikkal, vörös kiütéssel az arcon.

A tűzről és mágikus tulajdonságairól alkotott elképzelések átkerültek a tűzkészítő eszközre - kovakőre. Az orosz tündérmesékben a kovakő a szellemek megidézésére használt tárgy, és egyben közvetítő is a „mi világunk” és a másik világ között. A tündérmese hőse általában úgy hívja meg a szellemeket, hogy egy kovakőt ütöget.

Víz

A víz, az egyik alkotóelem, pogány szempontból nagyon érdekes, sok szakrális vonatkozása van, ami nem tükröződik a szimbolikájában. Először is, a víz a pogány számára életet ad minden élőlénynek. Az éltető mennyei víz segítségével tavasszal kizöldülnek a füvek, erdők, beérik a termés, virágzik minden, terem gyümölcsöt, fejet. Az ősi mítosz szerint a föld a vízből született, amelyet a világkacsa csőrében hordozott. A víz a megtisztulás szent jelentését hordozza. A pogány mosakodás a fürdőházban nemcsak a fizikai szennyeződéseket mossa le, hanem a lelki szennyeződéseket is - a bűn, a sötétség, a gyűlölet héját. Egy rituálé jön létre, mert az újjászületés, az emberi megújulás szent aktusa megtörténik - mint az ember bőrének és testének megújulása a fürdőházban, a lélek és az aurája megújul. A tisztálkodást fontos dolgok előtt végezték - a papnak a fürdőben kell mosakodnia a rituálé elvégzéséhez, az embernek meg kell mosnia például esküvő előtt - elsősorban nem a szépség miatt, hanem azért, hogy a rituálét ne zavarják a sötét erők. . A harcos mindig megmosakodott a csata előtt és után is, hogy ne ugyanazok az erők befolyásolják a csatát. És a harmadik, de nem utolsó szempont a víz pogányok számára az áramlása. Mindenki ismeri azt a közmondást, hogy nem lehet kétszer ugyanabba a folyóba lépni. Sokan nem értik – számukra a folyó egy kék vonal a térképen. Egy pogány számára a folyó egy vízfolyás - a víz elfolyik, a folyó pedig egy másik. Vagyis a víz áramlása egyfajta időmutató. Nem hiába mondják: „mennyi víz folyt le azóta a híd alatt”, vagyis sok idő telt el. Tehát az áramló folyóvíz egyben szent összehasonlítás az idővel – a víz elkerülhetetlenül elfolyik, ahogy a napok, évek és évszázadok is.

Ennek megfelelően a víz szimbólumoknak eltérő jelentése van.

Az éltető víz a mennyei víz, vagy ahogy a régiek nevezték, „mennyei szakadékok”. Az eső, öntözve a mezőt, vitalitást ad a növényeknek, és megtölti levekkel. A mennyei vízhez kapcsolódik a bőségszaru gondolata is. Az eső öntözi a földet, a föld dús füvet szül, ami azt jelenti, hogy van mit etetni a jószágot, van tej és hús bőven, a földeken kalászik a gabona, érik a gyümölcs és a zöldség. Néha úgy ábrázolják a bőségszarut, hogy víz ömlik ki belőle. Az „eső” szó a „Dazhd” szóhoz kapcsolódik - a nagy isten egyik nevéhez, amely az áldást adó és az emberek elődje, Dazhdbog. A Dazhdbog név egyébként két gyökérből származik - „dazh”, azaz adni, jót tenni, segíteni és valójában „isten”. A folyóvízzel ellentétben az esővíz a férfitermékenyítő elvet szimbolizálja.

A folyóvíz teljesen más, mint az esővíz, alapvetően a föld alól jött - forrásokból és forrásokból. A forrást egyébként szent helynek tartották – meggyalázni egyet jelentett a templom meggyalázásával. Hiszen a víz egy forrásban „születik” - a föld belsejéből jön, a forrásból vékony patakban folyik, a patak összekapcsolódik a másikkal, összekapcsolódnak egy harmadikkal - így keletkezik egy hatalmas folyó . Egyes források csodálatos gyógyító tulajdonságokkal rendelkeztek. Ez megint csak nem fikció – tudományosan bizonyított, hogy egyes források sóval és ásványi anyagokkal dúsított vízből fakadnak, ami nagyon jótékony hatással van az egészségre.

Mivel a forrás és a folyó víz folyik, hullámos vízszintes csíkokként ábrázolják. A folyóvíz, ellentétben az esővízzel és a cérnával együtt, az idő és az élet múlásának szimbólumaként működhet. A víz elfolyik az örökre a múltba ment pillanatokkal együtt. Ez az élet igazsága... A víz nem csak a sors, hanem egy vezető erő, vagyis a vízben ott van a sors szakrális szimbolikája, ami nem kerülhető el, de általában pozitív értelemben . Az áramló víz, mozgó, patakot képez és magával viszi.

Sok csodálatos legenda szól a varázslatos folyókról, ismerősnek tűnnek a mesékből - ez az Iriysk tejfolyó, amely az Alatyr-kő alól folyik (Buyan szigetén) - nem valamit szimbolizál, hanem Tejút. A Tejfolyó galaxisunk peremének költői ábrázolása. A Tejúthoz és a Tejút (Fehér) Folyóhoz számos legenda kapcsolódik, legtöbbjük a halál utáni életről szól. Azonban egy másik folyó is megjelenik ezekben a történetekben - Smorodina, a tűz folyója. Ez elválasztja a Java világot és a „Navi nagy kiterjedésű területeit” (mondván „Navi Shlyakh”, „Bor”). A sokak számára ismerős Baba Yaga, ha nem mindenki, őrzi Navi határait.

Ezzel a tudással sok mesebeli cselekmény világossá válik - a hős átkel a tüzes folyón, és Baba Yagához köt ki - ez a cselekmény némileg hasonlít az ókori görög cselekményhez Orpheusról és Eurydiceről. És ott a libák-hattyúk elvitték a testvérét, Ivanushkát Aljonuskától. Ványa meghalt, és a nővére mentette ki a halál karmaiból.

A Kalinov-híd ötlete a mitikus folyókhoz is kapcsolódik. A Kalinov-híd egy sokrétű és nagyon összetett fogalom. Az emberi lélek finom állapotaihoz kapcsolódik - szerelem, magas érzelmek. A későbbi időkben a „Találkozni valakivel a Kalinov-hídon” szeretetet jelentett (lásd V. N. Vakurov cikkét „Kalina Hot”, „Russian Language Abroad” magazin, 1990. 4. szám). Azonban nem minden olyan rózsás. Valójában a Kalinov-hídon az emberi lélek fő csatája a Rule kezdete és a Navi között zajlik - az önmagunkkal vívott csata (életünk egy örök harc). A ragyogó orosz művész, Konstantin Vasziljev nagyon pontosan ábrázolta ezt a harcot. Az igazi férfi a lelkében mindig harcos, a szellem harcosa, de ha nem harcos, akkor átvitt értelemben és szó szerint is hüllő, vagyis kígyó, féreg. A Kalinov-hídi csatában nagyon nehéz teljes győzelmet elérni, egyik vagy másik oldalt önmagában elpusztítani, ahogyan az ember sem lehet teljesen kedves, abszolút bölcs - ezért a Rule mennyei palotája nem tudja legyőzni Navi erőit.

A szlávok a vizet annak az elemnek tekintették, amelyből a világ kialakult. A fény éltető ereje nélkül a mozdulatlan víz hó és jég formájában kitölti a teret, de amikor a fény és a hő felébreszti, szétterül, és a fény hatására megszüli és táplálja az éves világot. Ennek alapján a fényimádó szlávok tisztelték a vizet, és különféle istenségekkel (morenák, sellők, sellők) lakták. Különleges női vízi lényeket is bálványoztak - beregineket, akiknek kultusza közvetlenül kapcsolódik a vízhez. A vízisteneket imádva a szlávok vízzel, mint szent elemmel tisztították meg magukat, és áldozatot hoztak a víznek - virágot, ételt, csirkét. Minden áldozatot a parton hagytak, hogy a víz elvigye.

A bereginek, valamint a ghoulok és vámpírok imádata a szlávok történetének legősibb időszakára nyúlik vissza: a gonosz vámpírok, akiket el kell űzni és áldozatokkal megbékíteni, és a jó bereginek, akiknek „követeléseket kell támasztaniuk” hogy segítenek az embernek.

Számos mesés kép található az élő vízről és az élő tűzről. Az élő víz begyógyítja a sebeket, erőt ad és helyreállítja az életet. A szlávok szembeállították az „élő” vizet a „holt” vízzel. A „holt” vizet néha „gyógyítónak” is nevezték: összefűzi a holttest feldarabolt részeit, de még nem támasztja fel. Az „élő” víz életet ad neki. A népi eposz elmondja, hogy a megölt hősöket először „holt”, majd „élő” vízzel hintik meg.

Az eső a néphagyományban tisztelet és mágikus hatás tárgya. Az eső feletti hatalmat, akárcsak más elemeket, egy másik világ képviselőinek tulajdonítják - a halottaknak, különösen az akasztottak és vízbefulladtak, akiket a felhők urainak és vezetőinek tartanak - mennyei tehéncsordák, bikák, ökrök stb. A szerbek megfordultak. az utóbbinak, hogy elűzze a mennydörgést és jégeső felhőket a faluban egy vízbe fulladt emberhez vagy egy akasztott emberhez, nevén szólítsák és rábírják, hogy vigye el „marhahúsát” a mezőkről és a földekről.

Szárazság idején Polesie lakói a mitikus vízbe fulladt Makarkát gyászolták, botokkal kavarták a kút vizét, és így kiáltottak: „Makarko fiam, szállj ki a vízből, öntsd a könnyeidet a szent földre!” A kutak, források és egyéb víztestek a közhiedelem szerint összekötő edényként kapcsolódnak az égi vizekhez, ezért a földi vizekre gyakorolt ​​hatás az égi vizek „megnyílását” okozza. Szárazság idején forrásokhoz, kutakhoz és folyókhoz mentek, megáldották a vizet, és esőt kívánva imádkoztak.

Gyakran jártak elhagyott forrásokhoz, tisztították őket, vizet öntöttek egymásra, esőt okozva. Körbejárták a falvakat és a mezőket, és imádkoztak egy kútnál vagy folyónál. Zhitomir vidékén szokás volt egy régi kút körüljárásával megállítani a szárazságot: három özvegy ment előre, az egyik ikont, a másik kenyeret és sót vitt, a harmadik kísérte őket. Mindenki kezet fogott, imádkozott, és kérte, hogy küldjenek esőt. A kutat háromszor körbejárták, csak nők vettek részt a szertartásban.

Polesziében gyakran öntöttek mákot a kútba, pénzt, sót, fokhagymát, áldott gyógynövényeket, búza- és rozsszemeket, prosphorát dobtak, áldott vizet öntöttek, kikanalazták a kútból a vizet stb. Néha agyagedényeket dobtak a kútba. Nos, és sok faluban Polesye úgy gondolta, hogy az edényt el kellett volna lopni - szomszédoktól, külföldiektől és fazekasoktól. Go-melicinben azt mondták: „Mivel nincs eső, lopunk valahol... turmixot, és a kútba – bumm! És azt is mondják, hogy esik az eső." Ez a módszer hatékonyabbnak bizonyult, ha a szertartást egy özvegy végezte, vagy amikor az özvegytől ellopták az edényt. Csernyihiv régióban egy fazék borscsot elloptak a sütőből, és egy kútba dobták. A borscs motívuma jellemző az esőről szóló, elterjedt gyerekdalokra: „Doscsiku, doscsiku, készítek borscsot a borscshoz.” Meni zabkása, tobi borscs, shcheb ischov vastag doscs”; "Menj, menj, deszkázd meg, öntözd meg a bányászt." Előbb előfordult, hogy az ellopott edényeket feltörték, majd a szilánkokat a kútba dobták.

Hasonló esőzési módszer a bolgár és szerb „cserépmágia” elleni védekezési módszer: a cserépcsempékből és a téglakészítőkből ellopták a munkatermékeket vagy az ezek előállításához szükséges eszközöket, és mindet a vízbe dobták. Ezt a műveletet úgy értelmezték, mint a kár eltávolítását („eső elzárását”), amelyet feltételezhetően a csempe okoztak. Őket a fazekasokhoz hasonlóan a tűz elemében való részvételük (edények, cserepek tüzelése) és a száraz időjárás iránti szakmai érdeklődésük miatt (termékeik szárítása érdekében) tartották a szárazság okozóinak.

Nyugat-Bulgáriában és Kelet-Szerbiában egy különleges rituálé ismert, amelyet aszály idején hajtanak végre esőzés céljából: a lányok Herman nevű agyagbabát faragtak (legfeljebb 50 cm-es férfialak hipertrófiás fallosszal), majd a temetést imitálva. , eltemette a babát a folyóparton vagy a vízbe dobta, és jajgatva: „Ó! Herman, Herman, Herman meghalt a szárazságban az eső miatt." Az ilyen gyászszertartások során a könnyeket varázslatosan az esőhöz hasonlították. Polesziében ugyanazzal a céllal és azonos indíttatással végezték el a béka temetési szertartását: aszály idején a gyerekek elkaptak egy békát, megölték, rongyból készült ruhába öltöztették, dobozba rakták, jajgattak. mintha elhunyt volna, és a forrás közelében temették el; a „sírra” kézzel keresztet húztak. Béka helyett más kis állatot vagy rovart is el tudtak ölni – rákot, kígyót, vakond tücsköt, tetűt stb. A kígyót és a rovarokat néha fára vagy kerítésre akasztották. Azt hitték, hogy ezután esik az eső.

A rituális vízzel való leöntésnek aszály idején még közvetlenebb mágikus jelentése volt. Az emberek vizet öntöttek egymásra, mondván: „Ahogy a víz rád ömlik, úgy ömlik az eső a földre” (Zsitomir régió). Ez a folyó vagy a kút mellett történt. Néha elöntötték az embereket, akik a közhiedelem szerint különleges mágikus erőkkel rendelkeztek: terhes nő (a nedves föld anyját szimbolizálja), pásztor (a földi nyáj uralkodója, aki képes befolyásolni a felhők mennyei „nyájait”). , pap (ugyanez a pásztor-pásztor jelképe). Polesie-ben a kunyhó sarkait is lelocsolták.

A kiöntés lehetett engesztelő jellegű is, amikor a szárazság okát bizonyos tilalmak megszegésének tekintették. Így a Zsitomir régió északi részén a szárazság azzal magyarázható, hogy a faluban az Angyali üdvözletkor egy nő a szigorú tilalom ellenére kenyeret sütött. Aztán e bűn engesztelésére és a büntetés (szárazság) feloldására három nő összegyűlt, mindegyik vett két-két vödör vizet, elment a „bűnös” házához, kiöntötte az összes vizet a kunyhó közepére és lelocsolták a ház külső sarkait, és néhol magát a nőt is.

Szintén engesztelő jellegű a tisztátalan (ál)halott sírjának vízöntésének (vagy megsemmisítésének) szertartása, ha a tilalmat megszegve temetőben temették el. Néha egy ilyen sírt kiástak, és a holttestet a folyóba dobták. A szerbek levették a keresztet valamelyik jeltelen sírról, folyóhoz vagy patakhoz vitték, és megerősítették, hogy addig álljon, amíg a víz el nem viszi. Amikor felhelyezték a keresztet, háromszor mondták: „A kereszt a vízben van, és az eső a mezőn!” Ismeretlen sírból kereszt, ismeretlen hegyi esőből! Polesie-ban elloptak egy törölközőt egy ikonról az egyik szomszédjuktól, beáztatták és az eredeti helyére akasztották (titokban a tulajdonostól). A szárazság ellen is segített a géz, amivel az elhunyt állkapcsát kötözték meg: kihordták a mezőre, ott elégették és kérték: „Uram, adj esőt!”

Polesie-ban és Fehéroroszország és Oroszország szomszédos vidékein az eső előállítása érdekében a „folyó felszántásának” rituáléját hajtották végre: aszály idején felszántották vagy felboronálták a kiszáradt folyómedret, vagy egyszerűen végighúzták az ekét a fenéken. A szimbolikus szántást közvetlenül sekély vízben is lehetett végezni: a Szurozh kerületben 15 évesen kiválasztottak egy gyönyörű lányt, levetkőztették, koszorúkkal akasztották fel, és ebben a formában kényszerítették a víz boronálására. Korunkban hasonló esőzési módszert figyeltek meg Grodno régióban: az öregasszonyok összegyűltek, elloptak egy ekét a kollektív gazdaság udvaráról, és a folyóhoz vitték - csak nők.

Volt, aki befogott, míg mások vezettek. Néha folyó helyett utat „szántottak”, vagy lyukakat ástak az úton, szimbolikusan „megnyitva” a vizet (Polesie).

Mivel az aszályt természeti katasztrófaként értelmezték, általános védekezési intézkedésekkel lehetett megállítani, ami járvány, betegség, tűz stb. esetén segített: falut vagy út menti keresztet szántani, bejárni a falut és a szántókat, durvítani. ágynemű, törölköző vagy közönséges keresztek felszerelése . Az eső előidézésének másik módja, amely tisztán mágikus természetű volt, a hangyaboly elpusztítása volt. A hangyabolyot bottal gereblyézték, ahogyan a vizet verték a kútban; ugyanakkor a szétterülő hangyák az esőcseppeket szimbolizálták és varázslatosan okozták. Ez a módszer Polesie-ban és a déli szlávok körében ismert. A hangyabolyot gereblyéző szerbek különleges varázslatot mondtak ki: „Ahány hangya, annyi csepp!”

Az egyház szigorúan elítélte a pogány esőzési módszereket, különösen a kutaknál.

Az eső elállítására különféle megállító vagy elhárító akciókat végeztek: tojást dobtak az udvarra, kenyérlapátot, pókert, kenyértálat vettek ki vagy dobtak az udvarra, a ház alá, a tetőre, Szentháromság zöldjét égettek, megáldottak. a kemencében a fűzfa stb. a víz megszentségtelenítésének számított. Például Boszniában ebben az esetben azt gondolták, hogy valami „mocskos” van a vízben - egy törvénytelen gyermek, akit korábban a vízbe dobtak vagy megöltek, és az eső el nem áll, amíg a holttestet ki nem veszik a vízből. víz.

Rossz időben az asszonyok elhagyták a házat, elővették esküvői ingüket, és nevükön szólítva a falu megfulladtjait, kérték őket, hogy vigyék el a rossz időt a mezőkről. Az olyan széles körben ismert gyerekdalok, mint az „Eső, eső, állj...” kétségtelenül varázslatos, varázslatos szövegekhez nyúlnak vissza.

A levegő az univerzum egyik eleme (mint a föld, a víz, a tűz); a lelkek és a láthatatlan démoni lények lakóhelye. A néphitben a levegőről és a légzésről, a fújásról és a szélről alkotott elképzelések találkoznak. A levegővel töltött tér nagyobb, mint a föld; az ég „pihen” vagy „lóg” a levegőben.

A levegő vezetőként szolgál, olyan közegként, amelyen keresztül károk keletkeznek és betegségek terjednek. A gonosz, tisztátalan levegő megjelenése a teljes nyugalom pillanatához, a holdfogyatkozáshoz stb. társul. Azok az emberek, akik ilyenkor a szabadban találják magukat, azt az utasítást kapják, hogy arccal a földre zuhanjanak, nehogy „ fogd meg ezt a levegőt."

A lélek gőz, levegő vagy füst formájában hagyja el a haldoklót.

A keleti szlávok azt mondják az ember kínjáról: a szellem ki, a szellem ki vagy a gőz kiment. Az elhunytból kiáramló levegő és gőz veszélyes lehet másokra. Polesie-ban sok mese szól arról, hogyan lát egy járókelő egy házaspárt egy friss sír felett, akik egy fehér ruhás nő, egy oszlop (vagy egy tüzes légoszlop) vagy maga az elhunyt képét veszi fel. Ez a szellem üldöz egy embert, amikor hátul fúj a szél, és miután utolérte, ráül a fogolyra és megöli. Szellem elől meneküléskor nem lehet megállni, hátba kell ütni, a széllel szemben futni és a sarkon bújni, de ruhával, főleg fehér sállal is el lehet oszlatni.

Nyugat-Belaruszban egy ember halála után mindenki elhagyta a kunyhót, és kinyitotta a kályhát, hogy felmenjen a levegő. A Polesie-ban ismert „levegő felemelés” szokás (általában a halál utáni negyvenedik napon) ahhoz az ortodox elképzeléshez kapcsolódik, hogy a halottak lelke a levegőbe emelkedik, és negyven napig ott marad, majd elrepül a magasabb szférák, az Isten előtti ítéletre stb. d. Sumy vidékének egyik falujában „felfújják a levegőt” az elhunyt sírjánál: a jelenlévők megfogják a terítő sarkait. háromszor a következő szavakkal: "A test a lyukban, a lélek velünk, hazamegyünk, a lélek felfelé megy!"

Sok, a levegőben élő démonológiai szereplő, beleértve a betegségeket, gőznek, szélnek, légoszlopnak, sűrű füstnek, gáznak stb. látszik. Így a fehérorosz hiedelmek szerint a boszorkány, miután megivott egy csodálatos folyadékot, könnyűvé válik, mint a toll. lebeg a levegőben, a szélben. Az emberre veszélyes, erős szelet, forgószelet, tornádót okozó szellemek a levegőbe emelhetik az embert és ledobhatják, darabokra téphetik a levegőben stb. A levegő, mint a démonok élőhelye a könyves keresztény hagyomány is velejárója.

föld

Niva - a termékenység idiogramja

Földanya, Anyatermészet... Mindenki ismer ilyen kifejezéseket, de kevesen gondolkoztak el azon, hogy miért mondják. De ez a kifejezés a pogányságból érkezett hozzánk. Nem meglepő, hogy pogány ősünk a föld anyját nevezte minden áldásnak. Eszik, iszik, ruház és melegít. A Föld az Éggel egyesülve (a népi mitológiában házastársak) megadja nekünk azt a világot, amelyben élünk... A népi legendákban természetesen sok szó esik a földről. A föld, a termékenység és a sors istennője Makosh. Neve két gyökérből származik: Ma - „anya” és kosh - „pénztárca, gazdagság tárháza”. Ez a dekódolás világos képet ad arról, hogyan kezelték őseink Mokosh-t és magát a földet. A föld a női princípiumhoz kapcsolódik - egyrészt a föld képes életet szülni, másrészt nővérei, Dolya és Nedolya a sors szálait fonják (Dolya boldog sorsot forgat, Nedolya - boldogtalant), mert a cérna az élet szimbóluma. Dolya szála puha, egyenletes, Nedolyáé vékony és vékony, akárcsak az ember sorsa. Amikor a cérna elszakad, az ember meghal.

A Mokosh nélkülözhetetlen tulajdonsága a bőségszaru, amely ismét az emberek és a földhöz való viszonyuk jelentőségéről beszél.

Először beszéljünk a termékenység szimbolikájáról. Ezt egy nagyon jellegzetes mintázat képviseli - egy rombusz (vagy négyzet), belül négy további rombuszra osztva. Ez a mező. A kis gyémántok lyukak a magok számára. Ha a pontokat kis gyémántokban ábrázolják, ez azt jelenti, hogy a mező be van vetve - ez a termékenység szimbóluma. Ha a kis gyémántok üresek, akkor a táblát nem vetik be. Ezeknek a szimbólumoknak megfelelő mágikus jelentése van. Számtalan variáció lehetséges gyémántokkal, négyzetekkel és pontokkal. Általánosságban elmondható, hogy egy rombusz (négyzet), amelynek középen egy pontja van, olyan dolog, ami szülhet, valami, ami a jólét és a bőség forrása.

Az üres rombusz ugyanaz, de nem képes (nem megtermékenyített) szülni. A „jó helyért” jóslást a 19. század végéig használták, így végeztek jóslást például egy fehérorosz faluban: egy nagy négyzetet rajzoltak a földre a teljes feltételezett helyén. a birtokot, majd keresztben négy részre osztották. A családfő „mind a négy irányba” ment, négy mezőről négy követ hozott (és kalap alatt a fején vagy meztelen teste kebelében hordta), és kis négyzetek közepére rakta ki. Ennek eredményeként a leendő birtok helyén megjelent a termékenység ideogramja, amely az eneolitikum óta jutott el hozzánk, és még a 20. század elején is megtalálható az orosz esküvői hímzéseken. Kenyér, vetett szántó, terhesség - ezek a fogalmak az ókori szlávok számára azonosak voltak, és közvetlenül kapcsolódtak a „hazai univerzum” képéhez, ezen keresztül pedig a kozmoszhoz, a világ harmóniájához.

Ezután a gazdi a célkereszt közepébe állt - az univerzum közepén, a Világfa helyén -, és fejét leszegve imádkozott, és minden bizonnyal az elhunyt ősökhöz fordult áldásért és segítségért. Kövek helyett néha gabonakupacokat öntöttek. A gabonát gyakran használták a leendő ház körvonalainak felvázolására, „a sarkok rögzítésére”. A sarkokba gabonát vagy kenyeret raktak. Három nap múlva jöttek megnézni: ha a jóslati tárgyak (kavics, gabona vagy kenyér) zavartalannak bizonyultak, akkor lehetett építeni.

Az ilyen jóslást, mint a kenyérvetést, kizárólag férfiak végezték. Nők soha nem vettek részt benne.

Csírák

Gyakori az első hajtások diagramja: a szív alakú kagyló belsejében három hajtású „krin” vagy ötlevelű, páfrányra emlékeztető csíra volt ábrázolva. Lehetséges, hogy az úgynevezett „krin” (liliom) ebben az esetben egy kitört héjú magot (két hajlított oldalsarkantyú) és egy bimbót, egy leendő csírát ábrázolt. A hajtásbimbó gyakran vöröses színű, eltér a héj hajtásaitól. A növény a növekedés dinamikájában, kezdeti fázisában adott; egy ilyen „krin” a mag teljes jövőbeli fejlődésének varázslata. Ezeket a piktogramokat általában egy központi körben helyezték el, nagyobb jelentőséget adva nekik, mint a magoknak. A négy páfránylevélből álló négyrészes kompozíció a tavaszi páfrány valódi megjelenését tükrözi, melynek levelei minden irányba mutatnak. A páfrány szent természetét jól dokumentálja a folklór: a kupalai éjszakán virágzó páfrányról szóló hiedelmek.

A szív alakú minta (mutat felfelé) a dísz agráresszenciáját kifejező stabil formává vált.

A mag piktogramok nem foglalják el a központi kört. A csírázó magvakat néha négyes csoportokba rendezik.

Virágok

A női ékszerek másodlagos témájaként négyszirmú kis virágok szerepelnek. Ezeknek a miniatűr képeknek a virágos jellegét a szirmok piros és fehér vagy vörös és kék színezése hangsúlyozza.

Az egyik fő növényi téma az istállódiagram, amely egy hagyományos (általában kétgyökerű, jól gyökerező) növényt ábrázol, melynek ágai és szirmjai szélesen elterjedtek az oldalakon. A növényen keletkező hasadék felett egy ovális virágporszem látható. A beporzási folyamat fontosságát hangsúlyozza az aránytalanul nagy mennyiségű pollen behatolása a növénybe és a kötelező piros szín.

A későbbi reverenákon virágzó kereszt alatt ovális szemcsét ábrázolnak, a táblák hátoldalán négy, ovális pollen által beporzott virágkehely látható.

Van egy ilyen legenda. A fehéren gyúlékony kő Alatyr az idők kezdetén került elő. A Tej-óceán fenekéről a világkacsa nevelte fel. Alatyr nagyon kicsi volt, ezért a Kacsa a csőrébe akarta rejteni. De Svarog kimondta a varázsszót, és a kő nőni kezdett. A kacsa nem bírta tartani, és leejtette. Ahol a fehéren gyúlékony kő Alatyr leesett, ott emelkedett az Alatyr-hegy. Ez egy szent kő, a Védák tudásának központja, közvetítő ember és Isten között. Egyszerre „kicsi és nagyon hideg” és „nagy, mint egy hegy”. Könnyű és nehéz is. Megismerhetetlen: „...és senki sem ismerhette azt a követ, és senki sem tudta felemelni a földről.” Amikor Svarog varázskalapácsával megütötte Alatyrt, istenek születtek a szikrából. A Magasságos templomát a féllovas Kitovras építtette Alatyron. Ezért Alatyr is oltár, oltárkő a Mindenhatónak. Rajta maga a Mindenható feláldozza magát, és Alatyr kővé változik.

Az ősi legendák szerint Alatyr leesett az égből, és Svarog törvényeit faragták rá. Így Alatyr összekapcsolta a világokat: a fentieket - a mennyeieket és a megnyilvánultakat - a lentieket. A világok közötti közvetítő volt az égből aláhullott Védák könyve és a varázslatos madár Gamayun is. A Könyv és a Madár is Alatyr.

A földi világban Alatyr Elbrus-hegyként jelenik meg. Ezt a hegyet Bel-Alabyrnek, Fehér-hegynek, Belitsának is nevezték. A Fehér folyó Elbrus-Alatyrból folyik. Az ókorban Elbrus közelében volt egy fehér város, ahol a szláv belogor törzs élt. Alatyr kapcsolódik a mennyei világhoz, Iriyhez, Belovodye-hoz, vagyis a paradicsomhoz, amelyen keresztül tejfolyók folynak. Alatyr egy fehér kő.

A Baksan folyó az Elbruszból folyik. 4. századig. n. e. Altud vagy Alatyrka folyónak hívták. Ezek a nevek tartalmazzák az „alt” szót, ami „arany”-ot jelent (tehát „altyn”). Ezért Alatyr is egy varázskő, melynek érintése mindent arannyá változtat. Ez az Arany-hegy, Zlatogorka és Szvjatogor hegye. Ez azt jelenti, hogy Alatyr a Szent Hegy.

Az Alatyr-kő is található az Urálban az Irian-hegységben, ahonnan a szent Ra folyó ered. És a torkolatánál a Buyan szigetén található az Alatyr-kő is, amely betegségeket gyógyít és halhatatlanságot ad. Az Altáj-hegységet Alatyr-hegységnek is nevezték;

Alatyr nem csak egy hegy vagy egy kő, hanem a világ szent központja. Háromegységű, ezért a Valóság és a Nav között, a földi és a hegyvidéki világ közötti Uralkodás útját jelenti. Kétszeres: kicsi és nagy, könnyű és nehéz. Ő egy, mert minden világ egyesül benne. Megismerhetetlen, akárcsak Rule. Ez az őskő.

Szemelvények a gyűjteményből: „A TŰZ TISZTELET A SZLÁV HAGYOMÁNYBAN”

A teljes gyűjtemény epigráfusa: A tűz a király, a víz a királynő, a föld az anya, az ég az apa, az eső a kenyérkereső, a nap a herceg, a hold a hercegnő (orosz közmondás).

BEVEZETÉS

Egy dallal hívom Agnit,
Megtisztulás, imára méltó!
(a Rigveda himnuszaiból).

Ősidők óta tisztelték a Tüzet őseink. A templomokban és a házakban égő tűz, amely a holtak szent javait és lelkét vitte az istenekhez, számukra nem egyszerűen „égő reakció” volt... A tűz egy szláv számára szentély. És még ennél is több: Szlávnak tűz az Isten - Svarozhich... Ezt tudtuk őseink és mi is.

A bölcsek azt mondják, hogy a Tűznek, mint az egyetemes elemek egyikének számos megnyilvánulása van. Van Mennyei Tűz: a Nap tiszta, a csillagok gyakoriak, Perun nyilai villámlik (néha azt mondják, hogy a villám a tűz, amely összeköti az eget és a földet). Ott van a Földi Tűz - a szent máglyák és kandallók, gyertyák és erdőtüzek lángja. Földalatti Tűz tombol – az Alsó Világban és a Földanya gyomrában. Létezik egy Belső, Szellemi Tűz is, ami minden élőlényben ég... De csak a Földi Tűzről fogunk beszélni. Ezenkívül fenntartással élek: az itt közölt információk nem avatkoznak teljességre (a szláv hagyomány ugyanis hatalmas) és „abszolút igazságra” (mint tudjuk, az emberi természethez tartozik a hibázás). Ebben a műben azonban van egy darab a Tűz Védájából...

Tűz, légy, tűz fényes
Isten áldjon meg minket!
Növekedj, ragyogj a tűzben
Tehát Isten velünk!
(a prófétai szótárból)

A tűz nevei:
Tűz, Tűz Isten.
Semargl. Ezt nevezi a „Veles-könyv” Tűzistennek: „De maga Semargl Tűzisten közönséges, lelkes, gyors születésű, tiszta.”
Rarog - tűztollas sólyom. Nyugat-szláv név (a cseheknél Rarog, a szlovákoknál Rarashek; az a vélemény, hogy az orosz nagyhercegi dinasztia alapítójának, Ruriknak a neve a „Rarog” szó egyik kiejtési lehetősége).
Svarozhich. (ezt a nevet a balti szlávok használták, de lehet, hogy közönséges szláv. Ahogyan sok más is).
Znich, Zhizh (fehérorosz nevek). Az egyik változat szerint Zhizh nem a földi, hanem a földalatti tűz istene.
Semiglav, Semik, Ruevit. Ezeket a neveket V.S. Kazakov "A szláv istenek világa" című könyvében. Az első két név feltehetően a Semargl név változata. Ruevit - a nyugati szlávok istensége.
Agunya, Ognik. Yu.P. Mirolyubova, a Tűznek ezeket a neveit Dél-Oroszországban használták vissza késő XIX- 20. század eleje.

A tűz jelei a következők:
Egyenlő oldalú kereszt (egyenes vagy ferde):
Krada:
Báj-medál fordított kakasfiú formájában, hét foggal.

A tűz követelményei: tűzifa, kenyér, zsír, olaj, tömjén... Ez persze nem minden lehetséges típusok követelményeknek A lényeg az, hogy a kereslet tiszta Szívből származzon.

A Tűzisten szent madarai: sólyom, kakas (főleg vörös). Eddig az orosz nyelvben a „vörös kakas” kifejezés tüzet vagy tüzet jelenthet. Vegyük például a „repüljön a vörös kakas” kifejezést (gyújtsd fel a házat). Vannak ősi rejtvények is: „A vörös Kochet végigfut a süllőn”, „a kis fehér Kochet a haton sétál”, vagyis tűz és szilánk...

A Tűzisten szent állata: bárány (Yu.P. Mirolyubov szerint). Miroljubov „Rigvéda és pogányság” című könyvében ezt írja: „Agni a tűz istensége, de a bárány az ószláv nyelven „bárány”, ezért a bárány olyan, mint „Agni gyermeke”, neki szentelve, és feláldozni őt. a bárány Agnival való egyesítése. A „Baba Yaga” a mesékben ennek a Yagni-Agni Istennek a szolgája, mert a „yag” vagy „ag” gyök „tüzet” jelent. A szlávok Tűzistene még mindig ugyanaz az Agni Isten, más szóval a Tűz."

Mesék a tűzről:
A szláv mesék azt mondják, hogy Ognebog Svarog (a menny Istene) három fiának egyike.

(Egyik neve, pontosabban a patronimája (Svarozhich) közvetlenül jelzi ezt). Brothers of Firebog - Perun a Thunderer és a fényes Dazhdbog.

Az apa hamisította Perunt, a Thunder Six-Palled Buzogányt (egyesek szerint a mennydörgés baltát) és a villámnyilakat. Dazhdbog megkapta az Aranypajzsot - a Vörös Napot. Aguna, a fivérek közül a legfiatalabb, nem kapott ajándékot, mert Svarog arra várt, hogy legkisebb fia kicsit felnőjön. Aztán a Tűzisten úgy döntött, hogy maga viszi el: vett egy szenet apja kovácsművéből, amely egy részecskét tartalmazott az égi tűzből, és ment vele a Földre. Erre az Ég Istene megparancsolta Agunának, hogy maradjon örökre az emberek világában, és lezárta útját a mennybe... Az Agunya által hozott láng még mindig ég a Földünkön, a Mennybe emelkedik. És valóban, ez a láng maga a TŰZISTEN, aki visszafelé tör - a Felső Világba...
Mások azt mondják, hogy senki sem tiltotta meg a Tűzistennek, hogy visszatérjen a mennybe, és nem lopott szenet a Svarozh Forge-ból. Csak arról van szó, hogy Fire Svarozhich saját akaratából úgy döntött, hogy az emberekkel marad, hogy megőrizze és megvédje őket.
Bus Kresen, a modern Rodnover mozgalom egyik alapítója „Songs of the Bird Gamayun” című könyvében a következő mesét adja a tűzről. Semargl, a Tűzisten harcolt a Földön a vad Fekete Kígyóval, de ereje nem volt elég az ellenség legyőzéséhez. Aztán a Nap elsötétült, belemerült a tenger vizébe, a sötétség elárasztotta a Földanyát, és Semargl elrejtőzött a Kígyó elől apja, Svarog kovácsműhelyében. Svarog damaszt ekét kezdett kovácsolni, Stribog (a szelek istene) és Semargl pedig segített neki... A Kígyó eközben felrepült a Mennybe, és az egész Univerzum uralkodójának nyilvánította magát. De a Fényistenek ezt válaszolták neki: „Heves Fekete Kígyó, a sötétség ura – nyald meg gyorsan a három Mennyei Boltozatot – mindhárom ajtót a Mennyei Kovácsolyba! Azonnal a nyelvedre ülünk, akkor te leszel az egész Univerzum királya!” Amíg az ellenség a Svarozsi kovácsműhely ajtaját nyalogatta, az istenek damaszt ekét kovácsoltak, és amikor a Kígyó megnyalta az utolsó ajtót, vörösen izzó fogóval megragadták a nyelvén, az ekéhez akasztották és felszántották az anyát. Föld vele: felosztották őt Svarog királyságára és a Kígyók Királyságára...

TŰZ A TEMPLOMON

Égj, Tűz, tisztán, nehogy kialudjon!
Fényes tűz Svarozh hatalmában!
A villanások gyúlékonyak, szétoszlatják a felhőket
Világítsd meg az eget, emeld a keresletet
A szent templomtól Bozheski Gradig
A szülőföldtől az Arany Svargáig!
(a prófétai szótárból)

Szinte minden szertartáson meggyújtják a szent tüzet a szláv templomban. Leggyakrabban Ő az, aki a szentély szent központja: a legtöbb modern rodnoveri templomban kandalló található a közepén, míg a bennszülött istenek churái (bálványai) általában a szélén találhatók. A szentélyek felépítése azonban változhat: ha a templomot csak egy Istennek szentelték fel, akkor néha az Ő képmása kerül a középpontba, és a chur mellett meggyullad a Tűz. Az ókorban gyakran a templom közepére helyeztek templomot, és a szentélyt körülvevő árkokban gyújtották meg a szent Tüzet. A híres történész és régész B.A. Rybakov „Az ókori Rusz pogánysága” című könyvében számos pontosan így elrendezett szláv templom leírását adja. Itt van például a Rzhavintsy-i templom leírása:
"A szóban forgó szentély fenséges képet mutatott be a pogány időkben a dicsőítés és az ünnepségek során. A szentély egy dombon, a falu lábánál található. Az áldozati rituálé során a dombot a templom két hatalmas tüzes koronája koronázta meg. és a kincstár (a nagy sánc külső oldalán "Gyúlékony tüzet égetnek,
forrásban lévő üstök forrnak...". Középen, a templom legmagasabb pontján egy tetraéderes kőbálvány tornyosult, melyet egy kör alakú lopás tüze világított meg mindenek felett. Mindezt több száz ember elevenítette fel fehér rituáléval. hímzéssel ellátott ruhák..." A szláv szentélynek azonban nem ez az egyetlen lehetséges hagyományos szerkezete: ugyanebben a Rybakov-könyvben olyan templomokról is van információ, amelyek közepén tűzoltárral ellátott templom vagy csak egy templom volt. oltár.
A tűz fő célja a rituálé során, hogy közvetítő legyen az istenek és az emberek között, kéréseket fogadjon és elvigye az istenekhez (vagy ősökhöz) - elvégre a Tűz Erőt közvetít, és ez a tulajdonsága ősidők óta ismert. alkalommal... Ráadásul a Tűz véd (először a Naviban, vagy ahogy az okkult tudás modern szerelmesei mondanák: „a finom síkon”) és megtisztít a káros természeti hatásoktól.

A szent máglyáknak két fő típusa van: kres (vagy „ék”) és krada (a „kres” szó az óorosz nyelvben „tüzet” jelentett, a „krada” szót pedig a szent máglya leírására használták: áldozati ill. temetés). A tűzifa hajtogatásakor a tűzifa éket formál (kúp alakú), és a tűz közepébe egy oszlopot ("oszlopot") szúrnak. A Krada egy faház formájú tűz ("kútba" hajtva). A Kradát általában az Ősök megemlékezésével kapcsolatos szertartások alkalmával gyújtják meg (mert megjelenésében egy halotti máglyára hasonlít), míg a kres más szertartások alkalmával. Mivel a Tűz a szláv hagyomány szerint a Nap földi megtestesülése is, az Ő jele, egyes Rodnoverie közösségekben télen egy kis keresztet hajtogatnak, nyáron pedig egy nagyot...

A tűz jelentősége a szláv rituálékban olyan nagy, hogy néha az egész templomot egyetlen szent tűz váltja fel. Például a „Troyanov’s Path” mozgalom résztvevői a következő módon hajtják végre a tűzáldozat rituáléját. Tűz keletkezik (általában ékben; a tűz többi részét a tropoviták „kostromának” nevezik), és mindenki egyetlen karóban áll körülötte. Ezután meggyújtják a Tűzet, és a szertartás minden résztvevője egy darab kenyeret tesz bele a következő szavakkal: „Fogadd el és taníts! Fogadd el és védd! Fogadd el és áldd meg! Utána néha népdalokat énekelnek, körben maradva egymás vállára teszik a kezüket… A tűzáldozat rituáléját a „Tösvényen” sobutkának hívják. Ez a szó az „esemény” fogalmából származik: közös létezés, összejövetel. Lengyelországban található a Sobutka szent hegy, amelyen az ókorban a szlávok imádkoztak az istenekhez.

A templom tüze védelemre is használható. Ezt a célt szolgálják a templom kerületén meggyújtott védőtüzek; Általában négy vagy nyolc ilyen tűz van, és ezek a fő pontokon helyezkednek el. V.S. Kazakov a „Szláv rituális táplálkozás” című munkájában a Radimichi-szentélyről (az egyik keleti szláv törzsi szövetség) egy régészeti ásatások alapján készült rajzot közöl. Ennek az ősi templomnak a közepén egy templom állt, és négy oldalán, a kerítésen kívül szent máglyákat gyújtottak. Úgy tűnik, egyszerre voltak áldozatkészek és védelmezők.
Gyakran két tüzet gyújtanak a templom bejáratánál (egy-egy mindkét oldalon), hogy megtisztítsák a szentélybe belépő rituális résztvevőket. Néha kis „őröket” helyeznek el e tüzek közelében. A szokás szerint minden ember, aki a templomba megy, átmegy e tüzek között. Ugyanúgy hagyják el a templomot: távozás előtt tiszteletet tanúsítva fordulnak szembe a templomokkal és az áldozati tűzzel.

Az ókorban a szent tűz gyakran égett állandóan a szentélyekben. Különleges szolgák támogatták Őt, és aki hagyta, hogy a Tűz kialudjon, akár meg is halhatták. Így például Adam Olearius, aki 1654-ben Novgorodban járt, ezt írta: „A novgorodiaknak, amikor még pogányok voltak, volt egy bálványuk, amelyet Perunnak hívtak, vagyis a tűz istenének, mert az oroszok a tüzet „Perunnak” hívják. És azon a helyen, ahol ez a bálványuk állt, egy kolostor épült, amely megtartotta a bálvány nevét, és Perun kolostornak hívták. Ez az istenség embernek látszott, kezében kovakővel, hasonló a mennydörgés nyílhoz (villámhoz) vagy sugarához. Ennek az istenségnek az imádatának jeléül éjjel-nappal olthatatlan tüzet tartottak tölgyfából. És ha egy szolga e tűz alatt gondatlanságból hagyta kialudni a tüzet, akkor halállal büntették.”
Valami hasonlót látunk a baltáknál, a szlávok legközelebbi rokonainál – írja a Gustin-krónika: „Először is, Perkonosz, aki Perun, volt a legidősebb istenük, akit emberképére teremtettek, és kezében egy multi volt. - színes kő, mint a tűz, és neki, mint Istennek, áldozatot mutattak be a sahnak, és a tölgyfából állandóan ég az olthatatlan tűz..."
Jelenleg az orosz rodnoverek nem tartanak állandóan tüzet a templomaikon; A baltiak igyekeznek legjobb tudásuk szerint követni ezt az ősi hagyományt. BAN BEN úti jegyzetek Velimir varázsló ("Kolyada Vyatichi" közösség) a litvániai „Romuva” folklór társaság gyűlésére tett litvániai útjáról azt mondják, hogy a szent tűz a papnők támogatásával hét napon át égett - a templom teljes időtartama alatt. rally...
A szokás szerint a szent tüzet nem szabad vízzel leönteni (ezért a közelmúltig kvasszal oltották el a villámcsapástól meggyújtott tüzet). A „Velesi mesék könyvében” egy mítosz található, amely ezt a hagyományt magyarázza: „Azt mondják, hogy valamikor - az ősi, ősi időkben - volt Tűz és Víz, akárcsak férj és feleség: együtt vezették a háztartást, megosztott egy Megosztást. De balszerencse: nem volt köztük jó Fiú. A Tűz, látod, folyamatosan emelkedett - Nebushka felé rohant, hogy találkozzon fényes testvéreivel, Svarozsiccsal és a Vízzel -, minden szétterjedt a szakadékok és vízmosások mentén, földi útjait az alföld felé fáklyázva.
Tehát, meddig vagy rövid ideig, heves ellenségeskedés alakult ki közöttük, ahogy ez a házastársakkal a mai napig megtörténik, és a Tűz és a Víz különböző irányokba ment. (Egyesek azt mondják - örökké; mások - amíg a Valóság és a Navu újra össze nem jön, mint a Világ Hajnalán...)
Ezért, amikor egy oktalan ember vizet önt a tűzre, ugyanazokat a veszekedő házastársakat emlékezteti régóta fennálló ellenségeskedésükre: a tűz lehűl, a víz sáros – a rokonok istenei dühösek. Ekkor Tűz és Víz emlékeznek minden korábbi sérelmükre, és még jobban megharagszanak egymásra: A Tűz megfeketíti arany fürtjeit, és a Víz sziszegi rá, mint egy vad kígyó...”

TŰZ A HÁZBAN

Goy, becsületes tűz!
Te, égi Chur!
Védesz, megmentesz,
Meggyújtod a sót!
(a prófétai szótárból)

Egy szláv házban két szent hely van: Red Kut (sarok) és Pechny Kut, és mindegyikben tüzet gyújtanak, ami szintén szent minden Rodnovernek... Vörös sarok - Isten helye, egy kis otthoni templom. A prófétai emberek sokat írtak arról, hogyan kell a Red Kutot fejleszteni, ezért csak egy rövid leírásra szorítkozom. Egy törülközőt helyeznek el egy polcra, vagy más istenek és ősök képeit helyezik el a közelükben, melléjük vagy eléjük; Néha egy kis követ helyeznek el Krasny Kutban - kis Alatyrban. A vörös sarokban a tüzet otthoni (személyes vagy családi) rituálék során gyújtják meg, amelyeken az isteneket dicsőítik, az ősökre emlékeznek stb. A követelményeket általában nem hozzák (a Tűz kis értéke miatt).

A családi szertartásokat a családfő végzi. Egyes területeken a rituálékat végző családfőt személyes rituálékban Ognishchaninnak hívták, mindenki a saját papja….
A Pechny Kutuban (kemencében) meggyújtott tüzet is nagyon tisztelik. A kályha Tüzén (és régebben a kandalló tüzén) készül az étel, Meleget ad, megóvja a házat minden rossztól... Ezért tisztelték Őseink a Tüzet: elképzelhetetlen volt, hogy kimondják. egy rossz szó a közelében.

A Tűz iránti tisztelet jeléül, amikor leülnek az asztalhoz, egy darab ételt tesznek a lángba. A szokás szerint a kályhában folyamatosan fenn kell tartani a tüzet (este a kályha sarkába gereblyézik a forró szenet, és hamuval borítják be, reggel pedig a lángot szúrják). Őseink gyakran betettek egy fahasábot a kemencébe éjszakára, és egy fazék vizet tettek rá, hogy a Tűznek legyen mit ennie és innia. Ukrajnában, Lengyelországban és Fehéroroszországban a következő szokás volt ismert: miután kivette a sült kenyeret vagy más főtt ételt a kemencéből, oda kell tenni egy, két vagy három fahasábot. A legendák szerint, ezek szerint egy ember, aki Navba megy... átkel egy tüzes folyón. Úgy tűnik, a rönkök hálaáldozat a Tűznek (a főzésért). Őseink igyekeztek nem más házba adni a kemencében tárolt szenet (azt hitték, hogy ezzel gazdagság és jólét nélkül maradhat a család). Amikor egyik házból a másikba költöztek, magukkal vitték a régi otthonból származó szenet (az edényt, amelybe a parazsat rakták az átvitel során, akkor eltörték - mivel rituális eszközöket nem szabad használni a mindennapi életben).
Sajnos kevés modern városlakó rendelkezik kályhával vagy kandallóval. De ahogy őseink tisztelték a kandalló tüzét, úgy nekünk is tisztelnünk kell minden háztartási tüzet, amelyet Rodnoverie-ünnepeken, kirándulásokon vagy csak nyaraláskor gyújtunk. Hiszen ez a Tűz minket is melegít és megvéd... Tisztelet és dicsőség Neki!
A Tűz a házban című történet befejezéseként idézek egy történetet a Veles mesék könyvéből. Mindenki olvassa el és gondolkodjon el rajta...

MESE KÉT TŰZRŐL:
„Egyszer két Tűz beszélgetett egymással:
- Hú, testvér, elmegyek sétálni, mindjárt jelentkezem! - mondja az egyikük.
- Miért gondoltad ezt?
- Igen, a tulajdonosok rosszak: meggyújtják a kályhát - rossz szavakat mondanak, fáklyákat fűtenek - rossz szavakat mondanak, Krasznij Kutban meggyújtják a szent tüzet - és ott esküsznek!
- Ha igen, akkor haragudj. Csak ne nyúlj a gazdáim szekeréhez, amely az udvaron hever. Mert kedvesek a vendéglátóim: ha meggyújtják a kályhát, jó szót szólnak, ha fáklyát gyújtanak, jót mondanak. És nincs mit mondani a Kutny Fire-ről - a tulajdonos mindig kimondja előtte a prófétai szót!
Mint mondták, ez történt: a szegény tulajdonosok háza és udvara teljesen leégett, és csak valaki másnak a szekér kereke maradt úgy, ahogy volt - érintetlenül..."

TEMETÉSI TŰZ

Gyújtsd meg Zlata Svargát, a temetési máglyát!
Utoljára megnézem szülőföldeimet
Felkelek a füsttel, és kitárom szárnyaimat
A Föld kiterjedése felett - az ég kék sátor
(Veleslav bűvész)

Őseink ősidők óta máglyán égették a halottakat – lopták, a szent lángon keresztül küldték el elhunyt rokonaikat a túlvilágra... Akhmet ibn Fadlan arab utazó (a 10. században élt) úti feljegyzéseiben idézi a az egyik rusz szavai, aki elmagyarázta ezt a szokást: „Ti, arabok, bolond nép, mert a legkedvesebb és legtiszteletreméltóbb embert magadhoz viszed, és a földbe dobod, ahol hüllők és férgek eszik meg; egy pillanat alatt megégetjük tűzben, és ugyanabban az órában belép az iriumba.” A Ruszba erőszakkal behurcolt kereszténység természetesen tönkretette a tűztemetés rituáléját - mint sok más dolgot a népi kultúrában... Még mi, modern rodnoverek is kénytelenek vagyunk a földbe temetni halott vallástársainkat, vagy elégetni. a testüket egy krematóriumban. Manapság rendkívül ritka a tűztemetés ősi rítusa teljes szépségében és nagyszerűségében látni... A méltányosság kedvéért azonban meg kell jegyezni, hogy a halottak elégetése nélküli földbe temetésének szokását nálunk is ismerték. ősei, és a 11. század elejére a keletiek körében a szlávok körében ez vált uralkodóvá. A holttestégetés tetemlerakással való felváltása csak részben köszönhető a keresztényesítésnek: őseink már a 9. században elkezdtek felhagyni a tűztemetéssel, a testkeresztek, ikonok és egyéb keresztény szimbólumok csak a 12. század fordulóján jelentek meg az ősi orosz falusi halmokban. -13. század. V.S. Kazakov, a szláv hagyomány híres kutatója azt javasolta, hogy ez az átmenet összefügg azzal a törekvéssel, hogy az ősi szokások támogatása érdekében az Ősök lelkét a Kinyilatkoztatás világába hívják. Véleménye szerint, ha a hozzátartozók azt akarták, hogy az elhunyt lelke örökre Iriában maradjon, tűztemetést végeztek; ha azt akarták, hogy a lélek beköltözzön az egyik leszármazottba, akkor a testet a földbe temették. Ez a változat igen ellentmondásos, hiszen a 9-10. században a keleti szláv földeken a lakosság túlnyomó többsége tisztelte az ősök szokásait, és a test elégetése egyáltalán nem jelenti az új megtestesülés ellehetetlenülését. Az indiai hagyományban szokás a halottakat elégetni, de ez a rituálé semmiképpen sem zárja ki a lélek jövőbeli áttelepülését egy új testbe...

„Az elmúlt évek meséje” így írja le a szlávok tűztemetését: „És ha valaki meghal, temetési lakomát végzek rajta. És hétszer lopok nagy dolgokat, és bűnös vagyok halottak lopásában és elégetésében. Hét, miután összegyűjtötte a csontokat, egy kis edénybe tette, és az utakon álló oszlopra helyezte, amit Vjaticsi még most is tesz. Itt ülök, és szokásokat teremtek, Krivichit és más utálatos dolgokat, nem ismerve Isten törvényét, hanem maguknak teremtik a törvényt.”

A temetkezési építmény, ahol a halottakat elégették, egy téglalap alakú, rönkökből készült, nagyjából vállig érő keret volt. (A lopásra legalkalmasabb fa a tölgy; nem használt - nyárfa, madderfa). A gerendaház belsejét ágakkal, szalmával és hasonló gyúlékony anyagokkal töltötték meg. A krada tetejére egy domovinát (házat, csónakot vagy csónakot) helyeztek, amelyben az elhunyt feküdt (általában a fejével nyugatra). A halotti máglya köré kerítést (gallyakból készült kerítés) építettek, amelyre szalmát (kévéket) helyeztek. Az elhunyt elégetésekor a máglyát tűzgyűrű vette körül... Mylodarok (ajándékok), személyes fegyverei és egyéb dolgok, amelyekre (Őseink elképzelései szerint) szüksége lehet a túlvilágon. az elhunyt házában helyezték el. Gyakran az elhunyttal együtt a kutyáját, a lovát, a rabszolgákat, néha a feleségét is a Másvilágra küldték (de csak akkor, ha önként akart a Másvilágra menni férjével). Az ilyen haldoklás önkéntességét számos forrás megerősíti. A mauritiusi stratéga önkéntesnek nevezi egy szláv nő távozását férjéért a túlvilágra, az arab utazó, Al Masudi azt írja, hogy a szláv nők „saját égetésre vágynak”, Ibn Fadlan arról számol be, hogy egy elhunyt rusz felesége, aki vele együtt égett meg, maga önként jelentkezett, hogy elkísérje a férjét...
Égetés után az elhunytak maradványait összegyűjtötték, és egy temetési urnába helyezték, oszlopra helyezve - egy speciális „halottak kunyhójába”, amelyet gyakran domovinak is neveznek. A rituálé egy másik változata szerint a sírdombra halmot öntöttek (amely magassága az elhunyt státuszától függött), és általában emlékművet - faoszlopot - helyeztek a halomra. Ibn Fadlan így ír róla: „Aztán építettek valami kerek dombot, beleraktak egy nagy khalanj fát a közepébe, ráírták egy ember és az orosz cár nevét, majd elmentek.” A temetési szertartás végén emlékestre (lakoma) és temetési lakomára (katonai versenyek az elhunytak tiszteletére) került sor.
Tűztemetéssel csak szabadokat ítéltek oda (bár a rabszolgát a gazdájával együtt lehetett elégetni), akik életük során nem szennyezték be magukat méltatlan magatartással. Ibn Fadlan arról számol be, hogy "Ha (Rus) meghal, akkor megégetik, és ha rabszolga, akkor ebben a helyzetben hagyják, amíg a kutyák és a ragadozómadarak meg nem eszik." A házasságtörés kivégzéséről így ír: „Aki pedig közülük házasságtörést követ el, akárki is ő, annak négy ekevasat kalapálnak, mindkét kezét és mindkét lábát rákötik, és fejszével megvágják a hátán. fejét mindkét combjához. És ugyanezt teszik egy nővel. Aztán minden darabját felakasztják egy fára..." A rituális feldarabolást nem csak a házasságtörőkkel kapcsolatban alkalmazták – más súlyos bűncselekményekért is kivégezték őket. Mihail Szerjakov, a Hagyomány egyik kiemelkedő modern kutatója szerint egy ilyen kivégzés egyúttal áldozat is volt, amely a bűnöző által megzavart egyetemes harmóniát volt hivatott helyreállítani. Szerjakov (B.A. Rybakov akadémikushoz hasonlóan) úgy véli, hogy a tűztemetés garantálta, hogy az elhunyt az Iriyben végez – függetlenül a földi cselekedeteitől. Ezért a kutató szerint a szlávok nem égettek el rablókat és tolvajokat, hogy megfosztsák őket a posztumusz Iriy-re való feljutástól. A méltatlanok elégetésének tilalma azonban másképpen magyarázható: a szent Tűz megszentségtelenítésétől való vonakodással. A szlávok posztumusz megtorlás gondolatának létezését számos forrás megerősíti. Így például az Igor herceg és a bizánciak közötti megállapodásban ott van a következő szöveg: „És aki áthágja hazánkat (...), és legyen rabszolga az elkövetkező évszázadban.” A hamis tanúzásért a jövő életében van büntetés (és legyen rabszolga) vágya. A bûnök posztumusz megtorlás motívuma gyakran megtalálható a szláv folklórban, és a megtorlás nem feltétlenül kín. Így például Volyn Polesie-ban volt egy olyan elképzelés, hogy néha Isten büntetésül azért, mert nem az általánosan elfogadott Pokon szerint élt, egy elhunyt ember lelkét egy állat testébe juttatja. Az ötlet egyértelműen nem keresztény. A Pekla gondolata azonban alapvetően szláv lehet: a 9. században a bolgár szlávok (ismét egy arab szerző tanúvallomása szerint) így magyarázták szolgáinak és kíséretének az elhunyttal együtt való elégetését: „Mi égesd meg őket ebben az életben, hogy ne égjenek el a túlvilágon." A „szolgák és kíséret” alatt itt nagy valószínűséggel rabszolgákat vagy szabad embereket értünk, akik öngyilkossági fogadalmat tettek gazdájukkal. Bár talán az akkori bolgár szlávok között minden szolga köteles volt a másik világra menni a tulajdonossal együtt. Egy másik érv a posztumusz megtorlás gondolata mellett őseink körében a „gátlástalan cselekedetek súlyosságának” gondolata, amely a szláv hagyományos kultúrában rejlik. Ez a nehézség (egyes folklór adatok szerint) megakadályozza, hogy az ember halála után felmásszon a magas hegyre, amelyen az irium található. Ráadásul a hagyományos népi nézetek szerint nem engedi át az embert egy keskeny süllőn tüzes gödörön vagy tüzes árkon. Ezen az elgondoláson alapul a Tűz által végzett teszt egyik folklórban lejegyzett változata. Így például a „Sparkle Parubok, a leányzó fia” fehérorosz tündérmesében főszereplő menyasszonyt szerez a királynak, ami után a király próbát rendez neki: „ez a király körülvette a házát, árkokat ásott és nagy tűzzel felgyújtotta. Aztán azt mondják: mi van, Szikra Parubok, a lány miatt élsz, akit idehoztál? - Nem, bocsánat, él. Nos, ha élsz, letesz egy száraz füvet, és nem törődsz az eposszal, és ha élsz, akkor ne törődj vele." Hasonló motívum van az „Ivan Bykovich” orosz tündérmesében is: „Eljöttek az öreghez. Meggyújtott egy gödröt forró szénnel, és egy rudat helyezett a gödörre. Megparancsolja Ivan Bykovicsnak, hogy menjen át a póznán: menyasszonyoddal mentél az úton, talán paráználkodtál; menj át a gödörön, akkor megbocsátom a bűnödet." Úgy tűnik, a tüzes árok (gödör) egy rúddal a Kalinov-híd és a tüzes Smorodina folyó földi tükörképe, amely elválasztja Yavot Navitól: végül is a hagyományos kultúra egyik legfontosabb törvénye ezt mondja: „Ami van fent , tehát lent.” A szent tűz általi tesztelés gondolata, valamint a híd és a tüzes folyó képei a Világok határán határozottan nem tulajdoníthatók keresztény hatásnak. Következésképpen az a gondolat, hogy a gátlástalan cselekedetek (bűn) nem engedik át az embert egy tüzes folyón (földi vagy mitikus - nem számít), szintén pogány. Aki méltatlanul élt, halála után nem tud átkelni a Kalinov-hídon - leesik róla, és Ribizli lángjai közé esik. Talán ennek a folyónak a vize az a pokol, amelyben az igazságtalanok lelke ég...

TŰZ A KOLOGODA ARANYLÁNCÁBAN

Hét folyón túl, hét kövön túl
A Föld szélén, egy magas hegy közelében
Az Aranykovács áll, ég benne a forró forróság
Hogyan került a Fehér Kovács ahhoz a Kovácshoz
Hogyan tette fehéren izzóvá a damaszt kardot
Hogyan ütötte meg egy nehéz kalapáccsal
Hogyan ütött két tiszta szikrát
Egy szikra az égen - Dazhbog fénye
És a másik a Földön a Svarozhich Fire
A Tűz fölött a Kovács kinyújtotta a jobb kezét
Abból a Tűzből gyújtjuk tüzünket
(a prófétai szótárból)

Valóban, nehéz írni a Tűz helyéről az éves ünnepek aranyláncában, hiszen szinte minden szláv szent nap elképzelhetetlen nélküle! Szinte minden ünnepen meggyújtjuk a szent tüzet, bevisszük az igényt, megtisztulunk az Ő erejével, örvendezzünk... De ennek ellenére igyekszem kiemelni azokat a szent napokat, amelyeken különösen fontos a Tűzisten tisztelete, és röviden beszéljünk róluk.
Kologodnak a tűzimádathoz kötődő szent napjai közül a legfontosabb kétségtelenül az őszi napéjegyenlőség ünnepe, amelyet Veresnyén (szeptember 22-24-én) ünnepelnek. A mai rodnoversek „Tausen”-nek vagy „Radogoshch”-nak hívják, őseink pedig „Ovinnik” vagy „Ovinnik névnapjaként” ismerték ezt a szent napot. Az ősidők óta a pajta (a kévék szárítására szolgáló istálló) a Svarozicsi Tűz tiszteletének helye - az egyik ősi orosz „pogányság elleni tanításban” („Krisztus bizonyos szeretőjének szava”). azt mondta: "A pajta alatti tűzhöz imádkoznak."
S.V. Makszimov „A tisztátalan, ismeretlen és keresztapa hatalma” című könyvében így írja le ezt a helyet: „Csúnya gerendaépületek lógnak ki a falu udvarán - pajták. Mint a tátott, fekete szájú szörnyek, készen arra, hogy egészben lenyeljék az embert, minden oldalról zömök lakókunyhók sorai veszik körül. Alkonyatkor, és különösen éjszaka, hajnali hajnali könnyű fénnyel, esetlen megjelenésű istállók fantasztikus hangulatba hozzák az egyszerű ember képzeletét, és babonás félelmet ébresztenek lelkében. Füstösen és megfeketedett, mint a szén, a csűrök (ahogy a rejtvény is sugallja) felfedik magukat: „vad farkas, hordóját kikapták tőle, nem lélegzik, hanem lángol”. A legendák szerint az istállóban egy istállóőr (gumennik, podovinnik, csűrpap) lakik - egy szellem, aki rendet tart ebben az épületben. Az istállóvezető megnyugtatására követeléseket hoznak neki: lepényt hagynak az istálló alatt, csirkéket vágnak stb. Egyes kutatók az ovinnikben a Tűzisten „kicsinyített” képét látják, mivel úgy vélik, hogy a keresztényesítés után a Tűz tisztelete újjászületett az ovinnik tiszteletévé. Valószínűleg ez a vélemény téves: végül is a Tűzet továbbra is a saját neve alatt tisztelték Rusz megkeresztelkedése után is, amint azt számos folklóradat bizonyítja. Nem szabad összetéveszteni a Tűzistent és a szellemeket (még akkor sem, ha szorosan kapcsolódnak a Tűzhöz)... Annak ellenére azonban, hogy nem maradt fenn az a hagyomány, hogy a „pajtanévnapon” magához Svarozicshoz intézett követeléseket, érdemes elgondolkodni. ez a Tűzistennek szentelt ünnep (és nem csak a csűr istállója): A pajta, mint fentebb említettük, ősidők óta a Tűz dicsőítésének helye. Ráadásul a Tűzisten ünnepének az őszi napéjegyenlőséggel való időzítése is egészen logikusnak tűnik: elvégre ettől az időponttól kezdenek rövidülni a nappalok, így a Tűz jelentősége az emberek életében nagymértékben megnő...
A „pajta névnapján” tilos tüzet gyújtani az istállóban: úgy gondolom, hogy ez az Ő iránti tisztelet jeleként történik, hogy ilyenkor a Tűz „pihenjen”, mint a Földanya ünnepén. (május 10. (május) - a Nyersföld Anyja névnapja) . A legenda szerint az istállómester szigorúan ellenőrzi ennek a tilalomnak a betartását - megverheti a szabálysértőt, vagy akár fel is égetheti az istállót. Ezért egy szláv faluban a „pajta névnapja” általában így zajlott: a tulajdonos megvendégelte a cséplőket (a főétel kása volt), mindenki énekelt és szórakozott, majd éjfél után tüzet gyújtottak és elkezdték. cséplés. Néhány helyen azonban napközben égett a Tűz (Körülötte ünnepeltek), de éjfélkor még csépelni kezdtek. Éjjel a háziasszony csemegét hagyott a báránypapnak a törülközőn. A „pajta névnapja” Oroszországban nemcsak a cséplés kezdete volt, hanem az egyik legfontosabb aratóünnep is. Bőséges gyógynövényeket készítettek erre a szent napra; a zabkása mellett volt benne palacsinta, palacsinta, csirkés pite, piték vele különféle tömések... Az „Ovinnik” ünnepe egy egész hétig tarthat.
A modern orosz Rodnoverie-ben az őszi napéjegyenlőség mindenekelőtt a Nap ünnepe. Ezen a napon tisztelik Szvjatovitot (a nyugati szlávok egyik istenét), akit sok Rodnover az őszi Nappal azonosít. De nem feledkeznek meg Svarozics Tüzéről sem: dicsérik Őt és hozzák a szükséges dolgokat, tüzes tisztító szertartásokat végeznek...
A következő három szent nap, amelyben a tűz tisztelete különösen fontos helyet foglal el, a Kolyada (téli napforduló), a Komoeditsy (tavaszi napéjegyenlőség) és a Kupala (nyári napforduló). Ezek az ünnepek (az őszi napéjegyenlőség mellett) talán az évi Kolo legfontosabb szent napjainak nevezhetők.
Kupalán, Komoeditsy-n és Kolyada-n szent máglyákat gyújtanak, amelyeket a Nap egyfajta földi tükörképének tartanak - ezért a közepén lévő oszlopokra (keretekre) általában fából készült kerekeket rögzítenek. Az égő kerék, a Tűzkerék a Nap jelképe... Ugyanezekben a máglyákban szokás a régi holmikat elégetni - hogy elmúljon minden, ami elavult és már nem szükséges.
A 19. századi folkloristák tanúsága szerint a rituális tűz teljes egészében mindenféle, a faluból összegyűjtött szemétből állhatott. A modern Rodnovers általában régi dolgokat éget el a Komoeditsa ünnepe alatt - a temetési lopáskor, Madder képmásával együtt. Ez sokkal ritkábban fordul elő Kolyadán és Kupalán. Ennek ellenére él az ősi szokás: a szoláris ünnepeken is fellobbannak a szent máglyák, lángjaikkal elégetik az elavult dolgokat, megújítják a Világot...
Ezért nagy dicsőség a Tűzistennek!

A tüzes tisztító rítusok fontos helyet foglalnak el a szoláris szent napokon végzett rituális tevékenységek között. A kupalai fesztiválokon a tűz átugrása régóta „a város beszédtéma” lett; ugyanezt a rituálét szokás szerint a Komoedicsin és Radogoscson hajtják végre... A szoláris ünnepeken is gyakran gyakorolják a parázsló parázslást. Meg kell azonban mondani, hogy a tűz általi tisztítás rítusait aligha végeznek minden szláv szent napon - ha csak vágy van rá.
Szintén nem rossz Firebog tiszteletét a Svarog Christmastide (Svarozhek) első napján, amely november 1-től 8-ig tart. Bár ez a nap Svarognak van szentelve, a dicsőítés és a fia iránti követelés szerintem nem lesz felesleges.
A 19. század végén a parasztok november 1-jén (az ortodox naptár szerint - Szent Kozma és Demjan napja, népi nevén „csirkeünnep”, „rablás”) kakast áldoztak fel, és ez pontosan megtörtént. az istállóban - a Tűz imádatának helye. A.N. Afanasjev a következőképpen írja le ezt a rituálét: az egész család összegyűlt egy istállóban, a legidősebb férfi (a családfő) levágta a kakas fejét, és a lábát a kunyhó tetejére dobta (hogy a csirkék szaporodjanak). ). Az áldozati madár húsát megfőzték és megették vacsoránál. Ezen kívül még két szent napot kell megemlíteni, amelyen különösen illik a tüzet felajánlani. Ez az „Őszi Svarozhye”), amelyet a lombhullás 1-jén (október) és az őszi szerpentint ünnepelnek, amely tavasz/szeptember 14-ére esik.

TŰZVÁSÁR

Mi gyújtjuk ezt a Tüzet, dicsőítjük az Isteneket!
Legyél lelkes Svarozics, a tűz nagy Istene
Aludd el a fájdalmat, tisztítsd meg a méhet
Az embergyerekért, az összes állatért!
Öregeknek, fiataloknak öröm van a Szívben!
(a „Prófétai szótárból”).

A tűzmágia sokoldalú és sokrétű. Néphagyomány sokféle módot hozott számunkra a Tűz Erejének használatára. A tűz elűzi a gonosz szellemeket, gyógyít, megvéd, megtisztít...

Tűzzel való megtisztulás és gyógyítás:

Átugrás a tűzön.
A tűz általi tisztítás egyik legegyszerűbb módja a tűzön való átugrás. Ezt a tisztító szertartást számos Rodnoverie szent napon végzik (különösen gyakran napsütéses ünnepeken: Kolyada, Kupala, Komoeditsy és Radogoshche). Fontos, hogy a tűz lángja minél magasabb legyen: a lángokon célszerű átugrani, nem pedig átugrani.

Tűzjárás.
Az égő szénen séta egy erőteljes gyakorlat, amelynek célja elsősorban a Szellem megtisztítása és megerősítése, a Tűztől való félelem megszabadulása.
A tűzséta megkezdése előtt készítsen egy sík területet égő szénnel. Mielőtt a szénen sétálna, nyugtassa meg a légzését, lazítson, és próbáljon könnyed transzba lépni. Nem szabad túl gyorsan végigmenni a tüzes ösvényen (bár a kezdők átfuthatják a parazsat), anélkül, hogy megszorítanák a lábadat. Van egy jó módja annak, hogy felkészüljünk erre a gyakorlatra - tűzjárás előtt kommunikálni kell a Tűzzel: vidd a mezítláb az égő szénhez, érintsd meg és húzd el a lábadat, stb. Fokozatosan belép a kívánt állapotba; amikor úgy érzed, hogy készen állsz, nyugodtan lépkedhetsz a parazsat, és lassan, hosszan sétálhatsz rajtuk... A hely előkészítésekor nem árt elolvasni a megfelelő dicséretet a Tűzről. Például ezt:
Goy te, becsületes tűz, arany fürtök
Hevesen égve, az Ég felé néz!
Terítsd Isten parazsat az úton
A Svarozhy-küszöbig!
Ne égessük meg a lábunkat,
Ino pedig égess el mindent!
A transzállapotba kerülést a koloszlávok éneke is elősegíti - sokszor ismételt rövid dicséretek...
De emlékezned kell arra, hogy a tűz nem engedi át a gyengéket.

Mosás tűzzel.
A Tűz közelében kell kezetekkel magába szívni a belőle áradó hőt, és ezzel a hővel megmosakodni, ahogyan mi is megmossuk magunkat vízzel.

Kilégzés a tűzben.
E gyakorlat végrehajtása során gyorsan és gyakran lélegezzen a tűz lángjaiba, hangsúlyozva a kilégzést (igyekezzen a kilégzés lehető legerősebbre). A tűzbe való kilégzéskor a láng mindent megéget, ami szükségtelen, elavult, minket zavaró (fizikai és lelki szinten egyaránt) - mindent, amit a levegővel együtt kidobunk magunkból.

Mindezek a mágikus gyakorlatok megtisztítják az embert a „finom síkon”, és hozzájárulnak a különféle betegségekből való felépüléshez. Általában még akkor is, ha éppen a Tűz mellett vagy, ereje megtisztít és meggyógyít. Ezért van egy ilyen tisztító rituálé: az ember a Tűz mellett áll, és különleges varázslatokat olvas - a Tűzistenhez fordul. Itt van például az egyik közülük:
Apa Te vagy Yar-Fire
Te vagy minden herceg hercege
Az összes Fénnyel együtt Tűz vagy
Légy szelíd, légy irgalmas!
Milyen forró és lelkes vagy,
Hogy égsz és hogyan égsz
Fű és hangyák, bozótok és nyomornegyedek,
A nedves tölgynek föld alatti gyökerei vannak,
Ugyanígy imádkozunk Hozzád,
Bűnbánatot tartunk neked,
Égj és aludj Te velünk vagy
Minden bánat és betegség, minden félelem és zűrzavar,
Minden minta, minden trükk és minden gonosz rágalom!

A szláv hagyományban a Tűzzel való tisztítás és kezelés más módszerei is ismertek: lángon vagy két tűz között való áthaladás. A.L. Toporkov „A szlávok népi elképzelései a tűzről” című cikkében ezt írja: „Az állatállomány elvesztésének megállítása érdekében „élő tűzből” gyújtott tűzön hajtották át a csordát. Néha két tűz közé hajtották a szarvasmarhát (...) Ugyanezt tették, hogy megállítsák a tífusz vagy más betegségek járványát: az „élő tüzet” a súrlódás hozta létre, és minden egészséges ember átkelt egy kis tűzön, majd a betegek bevitték.” Egy tér (például egy lakótér) vagy bármilyen tárgy megtisztításához a Tűz Erejével ezt a helyet vagy dolgot körben veszi körül Tűz (gyertya, égő márka, fáklya stb.). Ugyanígy (a tűzzel körülvéve) lehet hatni az emberre: a névadó szertartás során a Tűz általi megtisztulás pontosan így történik. Meg kell jegyezni, hogy néha a Tűz és a Víz Erejének kombinációját használták betegségek kezelésére, sőt egy hely védelmére is. A.N. Afanasjev így számol be: „Tehát a köznép lázára és egyéb betegségeire (...) inni adnak a betegnek, és elbeszélt, szénnel és hamuval kevert vízzel megmossák. Ugyanezzel a vízzel mossák le az ajtófélfákat és az ajtófélfákat, hogy láz és egyéb betegségek ne kerülhessenek a kunyhóba.”

Tűzvédelmi rituálék:
A hely védelme érdekében (boszorkányságtól, betegségektől stb.) tüzet gyújtanak (szükség esetén gyertyával vagy fáklyával helyettesítheti). A legjobb, ha sok Fény van, és egyfajta védőkört hoznak létre. A „Tűz a templomon” részben már említettük a templomot tűzzel körülvett hagyományt. Még a keresztényesedett Ruszban is védőfényeket használtak a védelemre: a falu betegségektől való megóvása érdekében a falu különböző végein tüzet gyújtottak.

Tűz Isten ítéletében:
Az ókorban Isten bíróságát gyakran tartották annak érdekében, hogy megtalálják a bűnösök bűnösét. Ennek a rituálénak sok fajtája volt, és sok közülük a Tüzet használta. A gyanúsítottakat kénytelenek voltak átugrani egy égő szénnel teli gödörön, vagy végigmenni egy rádobott vékony rúdon: azt hitték, hogy a tettes nem lesz képes erre, és beleesik a Tűzbe. Volt egy vaspróba is - a peres felek forró köveket vettek a kezükbe: akinek nem maradt égési sérülése, vagy gyengébbnek bizonyult és gyorsabban ment el, azt ártatlannak nyilvánították (Vagy aki tovább tartotta a forró követ ). A.N. Afanasjev „A szláv kunyhó vallási-pogány jelentősége” című cikkében a Fire általi tesztnek ezt a változatát adja: „(...) a következő rituálé maradt fenn, amellyel felismerik a tettest: összehívnak mindenkit akiket vétséggel gyanúsítanak, és adjon nekik egyforma méretű fáklyákat: kinek a fáklyája gyorsabb Ha ég, az ő hibája. Maga a tűz istenített eleme mond ebben az ügyben ítéletet, amit teljesen igaznak tartanak.”

A tűzmágia sokféleségét korántsem merítették ki a felsorolt ​​mágikus gyakorlatok. A tüzet a szerelmi mágiában is használják: a „Dobrynyushka három évig erős volt” című eposzban Marina varázslónő „Egy forró vitéz nyomait vette el,
Marina tűzifát gyűjtött,
És veszek fehér tölgy tűzifát,
Betette a fát a hangyakályhába
A nyomok forróak a koronától,
Perzselő tűzzel gyújtja meg a fát
És ő maga azt mondja a tűzifának:
"Milyen melegen ég a fa
A fej tetejéről vitézek a nyomok,
Egy bátor szív fellobbanna
Mint a jó fickó, Dobrynyushka Nikitievich!”

A Tűz általi jóslásnak sok fajtája létezik: a kandalló lángja, a pókercsapásból szétszóródó szikra, a meggyújtott szilánkok stb.; A tüzet gyakran használják koncentrációs gyakorlatokban (meditáció); A lángon keresztül lehet kommunikálni szellemekkel és istenekkel...

Ebből az alkalomból nagy dicsőség, és hajolj meg a föld előtt Svarozhich tüze előtt!

A TŰZISTENNEK - DICSŐSÉG!

Bevezetés

kultusz mitológia tűz orosz

A tűz rejtélye rengeteg mítoszt és legendát szült, amelyek ennek az elemnek az eredetéhez, valamint a földi ellenőrzéséhez kapcsolódnak. Szinte minden nemzet számára a tűz isteni eredetű. A tűz hatalmas ereje nem engedte az embereknek azt gondolni, hogy az ember maga képes előállítani azt a szikrát, amelyből a tűz fellobban.

A tűz mindig is szentnek számított. A primitív embereknek keményen kellett dolgozniuk, hogy tüzet szerezzenek, ezért a kandallót mindig védték és karbantartották. Végül is tűz nélkül lehetetlen volt melegen tartani vagy ételt főzni. A tűzről való tudás nemzedékről nemzedékre szállt, az apák mesélték gyermekeiknek a tűz erejéről, a tűz védelme pedig minden ember szent kötelessége volt. Gyakran tűz szállt le az égből villámlás és tüzes hangok formájában. Az ilyen tüzet isteni megnyilvánulásnak tekintették. És mindez idővel lehetővé tette, hogy rengeteg legendát alkossanak a tűz elem eredetéről. A különböző nemzetek szinte minden legendája azt mondja, hogy harc volt a tűzért, és nem azonnal jelent meg a láng az emberben. Kezdetben a tűz az istenek hatalma volt, és csak az ő gondatlanságuk miatt esett egy kis szén a földre, ahol egy ember megtalálta, és saját szükségleteire kezdte használni.

Tehát munkám hipotézise: A tűzkultusz a legkorábbi az ókori Rusz népei között. A tűzkultusznak többféle megnyilvánulása van, különféle rítusokban és rituálékban, ami megerősíti, hogy az ókori Ruszban történt.

A munka céljai: A kiválasztott téma szakirodalmi elemzése.

Fedezze fel a tényeket, hogy a Tűzkultusz az ókori Ruszban zajlott.

Példákkal bizonyítsd, hogy a tűzkultusz a múltban és a jelenben is megtörténik.

Tűzkultusz az ókori Oroszországban

B.A. Rybakov az „Ókori Rusz pogánysága” című könyvében ezt írja: „Perun képét Dobrinja helyezte el arra a helyre, amelyet ma is Perynnek hívnak, amint azt Adam Olearius is bizonyítja, aki 1654-ben Novgorodban járt. „A novgorodiak, amikor Még pogányként is volt egy bálványuk, amelyet Perunnak hívtak, i.e. a tűz istene, mert az oroszok a tüzet „Perun”-nak hívják. És azon a helyen, ahol Perun állt, egy kolostort építettek, megtartva a bálvány nevét, és Perun kolostornak hívták. Ez az istenség embernek látszott, kezében kovakővel, hasonló a mennydörgés nyílhoz (villámhoz) vagy sugarához. Ennek az istenségnek a hódolatának jeléül tölgyfából rakott tüzet tartottak, amely éjjel-nappal kiolthatatlan volt. És ha ennek a tűznek a szolgája gondatlanságból hagyta kialudni a tüzet, akkor halállal büntették." 1951-1952-ben a Novgorodi régészeti expedíció A.V. Artsikhovsky vezetésével ásatásokat végzett Perynben. A Peryn traktus található. a Volhov forrásánál, Ilmen közelében egy kis lapos dombon, amely az árvizek során szigetté változik 21 m tárult fel, melynek közepén egy fanyomokkal ellátott lyuk volt A kutató joggal tartja a lyukat egy perun körüli sekély árkot nyolc bővítmény a kardinális irányokban (az irányok szerint) az árok alján tűz nyomai kerültek elő A templomot sok más formájú és méretű szláv szentély világította meg ." B.A. Rybakov az „Ókori szlávok pogánysága” című könyvében ezt írja: „A tűzkultusz a 20. század elejéig mindenütt fennmaradt, a tűz fújásakor „szent tüzet” olvastak A tűz átkerül a régi otthonból az újba. Bizonyos esetekben új, „élő tüzet” gyújt úgy tisztelik, mint egy istent” – mondták a Tűz az összeesküvésekben. -Tűz, te vagy minden király királya, te vagy minden tűz tüze. Légy szelíd, légy irgalmas!" Az ókori források Svarozics kultuszáról beszélnek egy istálló alatt, ahol tűznek kell égnie, hogy kiszárítsa a kévéket. A fehéroroszok tüzet raktak az istálló alatt, áldozatul egy kicsépelt rozsköveget dobtak bele. a tűzhöz. Így azt látjuk, hogy a tűzkultusz, a tűz istenítése szinte napjainkig fennmaradt. Csak a Svarozsics neve tűnt el, és ez nyilvánvalóan nagyon régen történt, mivel ennek a névnek sehol nincs nyoma."

A szláv örökség kutatója A.E. Bogdanovich „A fehéroroszok ősi világképének maradványai” című néprajzi esszéjében ezt írja: „A fehéroroszok nézetei szerint a tűz a család egyik alapja, otthoni penátus, gyógyító és mindent megtisztító elv Főleg a távoli helyekre igaz, ott minden család igyekszik fenntartani a tűzhelyet, szükség szerint dagad a tűzhelyről őket." Őseink felfogásában az olthatatlan tűz az életerőt, a szaporodás, a kegyelem és a gazdagság energiáját szimbolizálta.

Istenek egész panteonját imádták. Az egyes területeken jelentősen eltértek egymástól. A történelem több mint száz nevet őrzött meg, amelyek funkciója meglehetősen határozott és haszonelvű. Általánosan elfogadott, hogy az ókori Rusz isteneit több szintre osztották. Először - a főisten, majd a Nap istenei, majd - a mindennapi élet istenei, és az utolsó - a sötétség erői.

Legfelsőbb Isten és panteonja

Nézzük meg közelebbről, miben különböztek az ókori Rusz pogány istenei.

A lista élén a szlávok legfelsőbb istene, Rod áll. Az isteni panteon tetején található. Rod minden élőlény őse, teremtője és uralkodója. Neki magának nincs fizikai teste, és testetlen szellem, amely mindenhol létezik, teremtetlenül, kezdet és vég nélkül. Nem nagyon hasonlít a keresztény, zsidó, muszlim és hindu istenfelfogáshoz? A klán képes mennydörgésre, villámlásra és zuhogó esőre. Uralkodik az élet és a halál, a föld gyümölcseinek bősége és a szegénység. Minden neki van kitéve. Senki nem látta őt, de ő mindenkit lát. Neve ma is jelen van a legfontosabb értékeinket szimbolizáló szavakban - „haza”, „rokon”, „forrás” (értsd: tiszta víz), „rhodia” (gömbvillám, azaz tűz), „születés”, "szüret" stb.

Erejét és jelentőségét tekintve őt követi a Napisten. Az ókori Ruszban négy alakja van: Kolyada, Svarog, Yarilo és Dazhdbog. Minden inkarnáció évszaknak megfelelően működik. Ősszel, télen, tavasszal és nyáron mindegyiktől megfelelő segítséget várnak az emberek. Mindegyikhez kötődnek a rituális találkozók és búcsúk, közismert nevén nagy ünnepek és ünnepségek. Ma is szívesen sütünk Maslenitsa palacsintát, fonunk koszorút és gyújtunk máglyát karácsony éjszakáján.

Az isteni entitások bevonása a mindennapi életbe

Az ókori Rusz istenei, amelyek listája nagyon nagy, titokzatos entitások, amelyek befolyásolják az élet teljes ciklusát. Három szintre osztják őket aszerint, hogy más istenségek között milyen tekintélyük van, és mennyire fontosak a mindennapi ügyekben. Felső - a globális, nemzeti kérdésekért felelős istenek: háborúk, időjárás, termékenység. Középső - a helyi kormányzás istenei - a kézművesség, a női gondok, a vadászat és a halászat mecénásai, Mezőgazdaság. Mindegyikük hasonlít az emberekhez.

A legalacsonyabb szint azoknak a szellemi entitásoknak van fenntartva, amelyek megjelenése jelentősen eltér az istenektől és az emberektől. Ezek mindenféle erdei és házi lények - sellők, goblinok, brownie-k, kikimorák, ghoulok, bannikik stb.

Kolyada

Kolyada, Yarila, Kupala és Svetovid nélkül lehetetlen elképzelni az ókori Rusz pogányságát. Az évszakokért felelős istenek Koljadával kezdik ciklusukat.

Kolyada vagy ló uralkodik a földön december 22-től - a téli napfordulótól a tavaszi napéjegyenlőségig. Ez a Baba Nap. Üdvözölték decemberi érkezését. Az ünneplés két hétig, január 7-ig tart, a tél csúcspontján, amikor nem végeznek mezőgazdasági munkákat, és a rövid nappali órák sem kedveznek a kézművességnek. Ezeket a napokat karácsonyi néven ismerik.

Az ünnepekre külön hizlalták és vágták a szarvasmarhákat, nyitottak hordókat savanyúságból és erjesztésből. A takarékos tulajdonosok a felesleget vásárokra vitték. Az állatállomány nagy része éppen ebben az időben született borjúnak, gidának és báránynak. A felnőtt állatokat élelmiszerként használták fel és árulták, míg az újszülött anyák egy adaggal megelégedtek. Minden nagyon ésszerű és célszerű volt.

A karácsony a legszórakoztatóbb időszak dalokkal, játékokkal, jóslatokkal, párkereséssel és esküvőkkel. Féktelen szórakozás, baráti összejövetelek, bőséges lakomák és teljesen legális tétlenség nappalai és éjszakái ezek. Különleges dalokkal méltatták Koljadát - megköszönték a készletek megőrzését, meleg, havas telet, egészséget maguknak, szeretteiknek és állataiknak. Szokás volt nagylelkűséget és irgalmat tanúsítani a szegényekkel szemben, hogy Kolyada ne kerülje meg kegyelmével jótevőit.

Yarilo

Ezután következnek az ókori Rusz érettebb napistenei. A lista Yarilo-val (Ruevit, Yar, Yarovit) folytatódik - a fiatal kor Napistenével. Amerre néz, ott kukoricatábla lesz, és amerre megy, hasznos növények sarjadnak. A Yarilo az állatok termékenységéért is felelős. Fiatal srácként írják le, aki fehér lovon lovagol az égen. Kezében íj és nyilak, lába csupasz, fején rozskalász korona vadvirággal. Ennek ideje március 21-től van, amikor a természet aktívan ébred a téli álomból, június 22-ig. Ekkorra már teljesen elfogynak az élelmiszerkészletek, és rengeteg a munka. Tavasszal a nap táplálja az évet. A parasztok felszántják és bevetik a földet, csirkéket raknak fészkekre, ellenőrzik a legelőket, rendbe teszik a házakat és a melléképületeket. A Yarilának tetsző szertartásokat közvetlenül a tavaszi napéjegyenlőség után hajtják végre. Az intenzív munka a nyári napforduló napján ér véget, amikor a nap visszafordul.

Dazhdbog

Dazhdbog, vagy Kupaila, Kupala, isten a virágkorában, érett ember. Érkezését az év leghosszabb éjszakáján, június 22-én ünneplik. Az ókori Rusz istenei a legenda szerint szeretik a zajos ünnepeket. Amikor Yarilát látják és Kupalát fogadják, játékokat szerveznek, Yarila képmását égetik el, tüzeket ugranak át, koszorúkat úsztatnak a vízen, páfrányvirágot keresnek és kívánságokat fogalmaznak meg. Az ókori Rusz istenei és a szlávok jóindulattal reagálnak rájuk.

Mint tudják, őseink jól és kényelmesen éltek. Tudták, hogyan kell jól dolgozni és szívből szórakozni. A Dazhdbog szezonban a föld minden levét feladja a benne ültetett gyümölcsöknek. A hosszú nappali órák és a nagy mennyiségű munka - szénakészítés, első aratás, gyümölcs tárolása télire, javítás, lakásépítés - elhivatott munkát igényelt őseinktől. Nyáron sok a munka, de nem nehéz, amikor a Dazhdbog segít esőben és napsütéses napokon. Szeptember 23-án, az őszi napéjegyenlőség napján Dazhdbog hatalma véget ér.

Svarog

A Napisten negyedik korszaka szeptember 23-án az őszi napéjegyenlőséggel kezdődik és december 22-én, a téli napfordulóval ér véget. Az ókori Rusz Svarog, vagy Szvetovid istene egy régi isten, a Föld férje, a Nap, Dazhdbog atyja és a legjelentősebb természeti jelenségek istenei. Tüzet adott Dazhdbognak, és hatalmat adott neki, hogy mennydörgést és villámlást dobjon. A legendákban ősz hajú öregemberként szerepel. Az ő ideje a jólét, a jóllakottság és a béke időszaka. A nép három hónapig élvezi a föld elraktározott termését, lakodalmat játszik, vásárokat rendez, és nem kesereg semmin. A krónikák szerint az ókori Rusz Svarog istene egy magas férfi, négy fejjel négy nyakon. Északra, délre, nyugatra és keletre néz. Kezében egy kard van, amellyel Isten legyőzi a sötétség erőit.

Perun

Perun Svarog fia. Kezében villámnyilak és szivárványíj. A felhők az arca, a szakálla és a haja, a mennydörgés Isten igéje, a szél az ő lehelete, és az eső a megtermékenyítő mag. A vikingek és a varangok úgy gondolták, hogy a panteon legjobb istene természetesen Perun. Miért Isten Svarog és a Föld fia az ókori Ruszban? A hűvös és változékony hajlamú, félelmetes és erős Svarozhicsot a bátor harcosok védőszentjének tartják. Szerencsét ad nekik a katonai ügyekben és erőt a konfrontációban bármilyen ellenséggel.

A szlávok neki tulajdonítják a kovácsok és szántók szeretetét és pártfogását. Mindketten a legnehezebb munkát végezték, Perun pedig mindenkit pártfogol, aki nem riad vissza attól, hogy fizikai erőt fektessen a munkájába.

Perun a háború istene az ókori Oroszországban. Amikor katonai hadjáratokra készült, vagy ellenséges támadásra számítottak, a szlávok áldozatot hoztak neki. A Perunnak szentelt oltárokat katonai trófeákkal, páncélokkal és fegyverekkel díszítették. Az isten szobrát a legnagyobb fa törzséből faragták. Előtte tüzet gyújtottak, amelyen megégették az áldozati állatot. A csörgős és csörgős táncokat olyan dalok kísérték, amelyek az ellenség feletti győzelmet kérő szavakat tartalmazták.

Veles

Veles a gazdálkodók és szarvasmarha-tenyésztők kedvenc istene. Állati istennek is nevezik. A szlávok nem választották el a paraszti élet ezen területeit - mindenkinek volt marhája, és mindenki szántotta a földet. Veles (haj, hónap) - a gazdagság istene. Velest kezdetben Perunnal azonosították. A felhőknek is parancsolt, és a mennyei juhok pásztora volt, de később a földi nyáj gondozását kapta. Veles esőt küld a mezőkre és a rétekre. A betakarítás után mindig egy kévéje maradt lekaszálatlanul. Ezt a hagyományt ma is őrzik. Az ókori Rus Veles és Perun isteneit mindig is tisztelték a legjobban az emberek. Őseink hűséget és becsületszót esküdtek nekik. Ezt említi N. M. Karamzin „Az orosz állam története” című könyvében.

Stribog

Ha azt elemezzük, hogy az ókori Ruszban mely isteneket imádták a legnagyobb buzgalommal, akkor ezek többnyire a természet elemi erőinek istenei. A modern oroszok számára nagyon nehéz nem összetéveszteni őket egymással. Vegyük ugyanazt a Stribogot. Hogyan lehet megkülönböztetni Peruntól, Velestől, Posvisttól, Időjárástól és a szél és eső többi urától?

Stribog a szél, a felhők, a viharok és a hóviharok uralkodója. Lehet gonosz és jó is. Az isten szarvat tart a kezében. Belefúj, és megidézi az elemeket. Szeléből zene, dalok és hangszerek fakadtak. A zene emberi pszichére gyakorolt ​​varázslatos hatásának megértése a természet hangjaiból született - a víz, a levelek hangjából, a szél fütyüléséből és üvöltéséből a csövekben, hasadékokban és fák között. Mindez Stribog zenekara. Imádkoznak Striboghoz, hogy essen és elálljon, valamint az erős szél csillapításáért. A vadászok a segítségét kérik, mielőtt egy félénk és érzékeny állat után mennének.

Lada

A legtöbb információt megőrizték erről az istennőről. A Lada Rod legfőbb istenének női inkarnációja. A ruhája felhők, a harmat pedig könny. A reggeli ködben - az istennő fátyla - megmozdulnak az eltávozott árnyai, akiket a túlvilágra vezet.

Az istennő fő temploma a Ladoga-tavon állt. A főpapnőt nagyon gondosan választották ki. Ez összehasonlítható a Dalai Láma megválasztásával. A mágusok először az anyaistennő szerepére legalkalmasabb nőket határozták meg. Intelligenciával, szépséggel, ügyességgel, erővel és bátorsággal kellett megkülönböztetni őket. Majd az ötödik életévét betöltött lányaikat gyűjtötték a versenyre. Több díjazott is a mágusok tanítványa lett. Nyolc éven keresztül tanulták a tudás, a tudományok és a mesterségek különböző területeinek fortélyait. Tizenhárom évesen ismét tesztelték őket. A legméltóbb a főpapnő lett - Lada megtestesítője, a többiek pedig kíséreteként szolgáltak.

A Ladának szánt áldozatok koszorúkba szőtt virágokból és palacsintából vagy palacsintából álltak. Rituális tűzben elégették őket. Ez Ladodaniya ünnepén történt. A legjobb fiatal férfiak és nők fáklyákat gyújtottak az áldozati tűzből, és átadva a stafétabotot, vitték őket egész Oroszországban. Az ünnep reggelén a papnő beszédet mondott. Felöltözve jött ki az emberekhez, a legszebb virágokból álló koszorút viselve. Azt hitték, hogy abban a pillanatban behatolt a testébe és a szájába. Arról beszélt, hogy mi vár törzstársaira, hogyan éljenek, mit tehetnek és mit kell tenniük, és mit nem. Ha megnevezett egy személyt, akkor jaj neki, ha ez szemrehányás. Az egész klán az istennő által elutasított ellen fordult. Felmenthette volna az ártatlanul vádlottat. A beszéd befejeztével az asszony térdre rogyott. Ez annak a jele volt, hogy a mennyei Lada elhagyta a papnő testét. A Mágusok gyönyörű ruhát öltöttek rá, és elkezdődött a móka.

A Lada elsősorban a nők védőnője. Védelme alatt áll az otthon, a szülés és a szerelem. Egyes források párhuzamot vonnak a szláv Lada és a római Vénusz között.

A péntek a Ladának szentelt nap. A nők pénteken pihentek. Úgy tartották, hogy minden vállalkozás, amelyet egy nő indított a hét ezen a napján, visszalép, vagyis lelassítja az összes többi munkát.

Mokosh

Mokosh vagy Makesha egy másik istennő, aki őrzi a családi tűzhelyet. Az óegyházi szláv nyelvről lefordítva a neve azt jelenti, hogy „teli pénztárca”. Mokosh a kereskedelem, a végső betakarítás, a meglévő gyümölcsök, értékesítésük és a leghelyesebb felhasználás istensége. Az istennő szobra egy nagy szarvat tart a kezében. Karja és feje nagyobb, mint az átlagembereké, és aránytalan a teste többi részéhez képest. Neki tulajdonítják a föld gyümölcseinek kezelését. Ezért a Mokoshi másik célja a sors irányítása.

Mokosh különösen érdeklődik a szövés és fonás iránt. Sok hiedelem szerint a fonal fonása a szövési sorshoz kapcsolódik. Azt mondják, hogy egy befejezetlen kócot nem szabad egyik napról a másikra hagyni, különben Mokosha tönkreteszi a fonalat, és így a sorsát. Egyes északi régiókban gonosz istennőnek tartották.

Paraskeva-Pjatnitsa

Paraskeva-Friday istennő Mokosha utódja. Fehér ruhát visel. Játékokkal, dalokkal és táncokkal pártfogolja a kereskedelmi és ifjúsági ünnepeket. Emiatt a péntek régóta piacnap volt Oroszországban, amikor a nők nem dolgozhatnak. Az engedetlenségért az engedetlen lányt békává tudja változtatni.

Az istennő felelős a kutak vizének tisztaságáért, és segít megtalálni a föld alatti forrásokat. Annak érdekében, hogy Paraskeva-Pyatnitsa mindig segítsen, a nők gyapjúkócdarabokat varrnak a kötényükbe.

Semargl

Az egyik legősibb és, ha szabad így mondani, stabil isten Semargl. Ez az isten a hét legtiszteltebb isten egyike. A név eredetét rejtély övezi. Egy másik név, a Pereplut inkább orosznak tűnik, de jelentése az évek során elveszett. Smargle az egyetlen isten, akinek állati megjelenése van – egy szárnyas kutya. Közvetítőként szolgál az emberek és az istenek között. Semargl áldozatokat közvetít. Ő a tűz istene.

Semargl egyszer az élet fájának egy ágát hozta a földre. Azóta a vetőmagokat és a veteményeket a védelme alá veszi. Ő a növényi gyökerek istene, és tudja, hogyan kell gyógyítani a betegségeket.

Csernobog

Szörnyűek az erdei bozótok, mocsarak, forgatagok és állóvizű tavak. Az ókori Rusz sok legendát őriz a bennük élő különféle gonosz szellemekről.

A szláv istenek nem minden kedves és kellemes az orosz emberek számára. Ez Csernobog - a gonosz erők uralkodója, a sötétség, a betegségek és a szerencsétlenség istene. Kezében lándzsa van, arca csupa harag. Ő uralja az éjszakát. És bár Belobog ellenzi őt, a Csernobognak alárendeltek nagyon sokan és telhetetlenek. Ezek víztócsákba szívó sellők, goblinok, zavaros erdei utak, szeszélyes brownie-k, ravasz bannik.

Moréna

Morena vagy Maruja a gonosz és a halál istennője. Ő uralkodik hideg teleken, viharos éjszakákon, háborúk és járványok idején. Félelmetes nőként ábrázolják, fekete arccal, csontos testtel, beesett tuskó orral és hosszú, ívelt karmokkal. A szolgái betegségek. A csata során a sebesültekhez kötődik, és issza a vérüket. Morena soha nem megy el magától. Perun elűzi. Perun isten találkozásának ünnepén a szlávok könyörtelenül elpusztítják Morena bálványát.

A kereszténység behatolása a pogány rituálékba

Van olyan vélemény, hogy a kereszténység kevésbé áll közel az oroszokhoz, mint a pogányság. Nem véletlen, mondják, hogy több mint ezer éve nem éltünk túl sok ősi szokást, mint pl.: Maslenitsa ünnepe, esküvői rituálék, a brownie-nak való gyönyörködtetés, a fekete macskába vetett hit, egy nő üres vödörrel. , stb. Ennek ellenére kétségtelenül tanácsos egy új vallást bevezetni. Vlagyimir herceg idejében, aki megkeresztelkedett Ruszt, nagy volt a széthúzás az egyes fejedelemségek és törzsek között. Csak egy közös ideológia tud mindenkit megbékíteni. A kereszténység ilyen kötelező erővé vált. Szertartásai, ünnepek és böjtök ideje szervesen beépül a mindennapi ügyek és a hétköznapok éves ciklusába, a keresztény szentek pedig nem kevésbé hatékonyan segítik a Jézus Krisztus nevében megkeresztelt hívőket halaszthatatlan ügyekben. Maga az „ortodoxia” szó az ókori Oroszországból származik. A szlávok istenei nem rosszabbul segítették őseinket, mint a keresztény szentek. A hozzájuk intézett felhívás volt a megfelelő szó, vagyis az ortodoxia.

Az ortodoxia jelenlegi formájának sokunk általi elutasítása az egyházi tisztviselők elutasítása, akik igazságtalan módon keresnek pénzt. A kereszténység előtti időkben is voltak papok, akik cselszövést szőttek, és ravaszságból szerzett felajánlásokból gazdagodtak.

Az ókori Rusz istenei és a szlávok időről időre megváltoztatták funkciójukat, és jóból rosszra fordultak, egyik hiposztázisból a másikba. Felmenőik sok területen különböztek egymástól. Ez konfliktushelyzeteket teremtett. Az ókori Rusz nagy istenei nem tűntek el sehol, ahogy az egyetlen Isten, az egész világ teremtője sem tűnt el. Egyszerűen más néven kezdték nevezni őket - a keresztény szentek nevei, és az isteni panteon élén a Teremtő fia, Jézus Krisztus áll, aki vértanúként halt meg a kereszten, hogy engesztelje bűneinket. Ő hozta az Újszövetséget – az emberek egymás iránti szeretetének törvényét. Ez korábban nem fordult elő. A korábbi időkben a vitákat csak fizikai erővel rendezték. Ennek a törvénynek a helyes megértését és elfogadását meg kell tanulnunk és meg kell tanítanunk gyermekeinknek. Ha az ókori Rusz pogány istenei, amelyek listája különböző megtestesülésekkel és átalakulásokkal, valamint elhelyezkedésük szerint meghaladja a százakat, gyakran okoztak viszályt az egyes klánok között, akkor a keresztény szentek soha nem voltak az okai a különböző felekezetű keresztények megosztottságának.