La imagen del fuego, el agua y el aire entre los eslavos. El culto al fuego entre los pueblos de la antigua Rusia.

Instituto Vladimir de Turismo y Hospitalidad

Tema: Culto al fuego entre los pueblos de la antigua Rusia.

Completado por: Kolotilina V.

Comprobado por: Zakharov R.G.

Vladímir 2012

Introducción

Culto al fuego en la antigua Rusia

1 Mitología del Fuego

2 Adoración de los dioses del fuego en la antigua Rusia

Simbolismo del fuego en el cristianismo

Evidencias del culto al fuego que ha sobrevivido hasta nuestros días.

Introducción

culto mitología fuego ruso

El misterio del fuego ha dado lugar a una gran cantidad de mitos y leyendas que se asocian al origen de este elemento, así como a su control en la tierra. Para casi todas las naciones el fuego es de origen divino. El gran poder que posee el fuego no permitía pensar que el hombre mismo pudiera producir la chispa de la que brotaba el fuego.

El fuego siempre ha sido considerado sagrado. A los pueblos primitivos Para encender el fuego había que esforzarse mucho, por eso el hogar siempre estaba protegido y mantenido. Después de todo, sin fuego era imposible mantener el calor o cocinar los alimentos. El conocimiento sobre el fuego se transmitió de generación en generación, los padres les hablaban a sus hijos sobre su poder y proteger el fuego era el deber sagrado de cada persona. A menudo caía fuego del cielo en forma de relámpagos y repiques de fuego. Ese fuego se consideraba una manifestación divina. Y todo esto con el tiempo permitió crear una gran cantidad de leyendas sobre el origen del elemento fuego. Casi todas las leyendas de diferentes pueblos dicen que hubo una lucha por el fuego, y no fue de inmediato que la llama apareció en una persona. Inicialmente, el fuego era el poder de los dioses, y solo por descuido de ellos un pequeño carbón cayó al suelo, donde un hombre lo encontró y comenzó a usarlo para sus propias necesidades.

Entonces, la hipótesis de mi trabajo: el culto al fuego es el más antiguo entre los pueblos de la antigua Rusia. El culto al fuego tiene múltiples expresiones, en diversos ritos y rituales, lo que confirma que tuvo lugar en la antigua Rusia.

Objetivos del trabajo: Realizar un análisis de la literatura sobre el tema seleccionado.

Revela los hechos de que el Culto al Fuego tuvo lugar en la antigua Rusia.

Demuestre con ejemplos que el culto al fuego tiene lugar tanto en el pasado como en el presente.

1. Culto al fuego en la antigua Rusia

B.A Rybakov escribe en el libro "Paganismo de la antigua Rusia": "La imagen de Perun fue colocada por Dobrynya en el lugar que todavía se llama Peryn, como lo demuestra Adam Olearius, que visitó Novgorod en 1654. "Los novgorodianos, cuando Incluso como paganos, tenían un ídolo llamado Perun, es decir. el dios del fuego, pues los rusos lo llaman “Perun”. Y en el lugar donde se encontraba Perun, se construyó un monasterio que conserva el nombre del ídolo y lo llamó Monasterio de Perun. Esta deidad tenía la apariencia de un hombre con un pedernal en la mano, similar a una flecha de trueno (relámpago) o rayo. Como muestra de culto a esta deidad, mantenían un fuego hecho con leña de roble que no se apagaba ni de día ni de noche. Y si el criado de este fuego, por negligencia, permitía que el fuego se apagara, entonces era castigado con la muerte". En 1951-1952, la expedición arqueológica de Novgorod, dirigida por A.V. Artsikhovsky, llevó a cabo excavaciones en Peryn. Se encuentra el tramo de Peryn. En la misma fuente del Voljov, cerca de Ilmen, en una pequeña colina plana que durante las inundaciones se convierte en una isla. Como resultado de excavaciones muy cuidadosas, se encontró un área circular con un diámetro de. 21 m, en cuyo centro había un agujero redondo con restos de madera. El investigador considera con razón que el agujero es la base de una imagen de madera. Alrededor del sitio-templo se cavó una zanja poco profunda. ocho extensiones en los puntos cardinales (según las direcciones). En cada extensión, se encontraron rastros de un incendio en el fondo del foso. El templo estaba iluminado por ocho fuegos, como muchos otros santuarios eslavos de forma y tamaño similares. ". LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov escribe en el libro “Paganismo de los antiguos eslavos”: “El culto al fuego en diversas formas sobrevivió hasta principios del siglo XX en todas partes. Al fuego se le llama “dios”, se leían oraciones al soplar el fuego; . El fuego se traslada del hogar antiguo al nuevo. En algunos casos, mediante la fricción se enciende un nuevo “fuego vivo”. “Honramos al fuego como a un dios”, decían los habitantes de Podolia. venerado como a un dios”, decían en Polesie. El fuego ocupa un lugar destacado en las conspiraciones. En Siberia, para todas las enfermedades se escribe un hechizo que debe pronunciarse en una casa de baños sobre brasas: “Padre, zar. -Fuego, tú eres el rey de todos los reyes, tú eres el fuego de todos los fuegos. ¡Sé manso, sé misericordioso!" Fuentes antiguas hablan del culto a Svarozhich debajo de un granero, donde debía arder un fuego para secar las gavillas. Los bielorrusos, haciendo un fuego debajo del granero, arrojaron en él un haz de centeno sin trillar como sacrificio. al fuego. Así, vemos que el culto al fuego, la deificación del fuego, ha sobrevivido casi hasta nuestros días. Sólo desapareció su nombre Svarozhich y, evidentemente, esto ocurrió hace mucho tiempo, ya que no hay rastros de este nombre por ninguna parte."

Investigador de la herencia eslava A.E. Bogdanovich, en el ensayo etnográfico “Restos de la antigua cosmovisión de los bielorrusos”, escribe: “En opinión de los bielorrusos, el fuego es uno de los fundamentos de la familia, un penate hogareño, un principio curativo y purificador. Esto es especialmente cierto en las zonas remotas, donde cada familia trata de mantener el fuego, echando con cuidado brasas en la estufa. Cuando se pasa de una casa a otra, llevan el fuego del hogar. a ellos." En la comprensión de nuestros antepasados, el fuego inextinguible simbolizaba la vitalidad, la energía de la procreación, la gracia y la riqueza.

1 Mitología del Fuego

Los mitos asociados con el fuego pertenecen a las primeras capas de la creatividad mitológica. El hombre se volvió humano sólo mediante la domesticación del elemento más puro y peligroso, cuya posesión le brindó la oportunidad de sobrevivir en condiciones climáticas extremas y protegerse de los animales depredadores. La producción y uso del fuego es el signo más evidente de la transformación del protohombre en homo sapiens. En la conciencia mitológica del hombre primitivo, el fuego ocupaba una posición privilegiada en relación con otros elementos, ya que la naturaleza de su aparición permaneció sin estar clara durante mucho tiempo. En llamas Hombre anciano Vio claramente la encarnación de la deidad, la voluntad del cielo, el dedo señalador de Dios, etc.

El fuego es la base de la vida, la base del estado, la base de la familia. Todos los pueblos arios vieron en el fuego un principio luminoso y calorífico capaz de expulsar las enfermedades y vencer las fuerzas de la oscuridad. Fue precisamente el culto al fuego el que ocupó un lugar central en las opiniones religiosas.

El fuego terrenal estaba encarnado en la imagen del hogar: el principio protector y unificador de la familia. El fuego de la casa se mantenía constantemente en la estufa, almacenada por la noche en forma de brasas como símbolo de riqueza y bienestar en la casa. Fue conceptualizado como un ser vivo, capaz de proteger, enfadarse y castigar. La imagen de un incendio doméstico se menciona en cuentos de hadas, conspiraciones y amuletos. Se "alimentó" el fuego (se dejaron una olla con agua y un leño en la estufa durante la noche) para que siempre hubiera prosperidad en la casa. Más tarde, el brownie se convirtió en una de las personificaciones del hogar. Al mudarse a casa nueva Intentaron llevárselo con ellos para que en el nuevo lugar protegiera la casa. Al mismo tiempo, los eslavos orientales, por ejemplo, pusieron zapatos de líber en el horno con las palabras: “¡Abuelo brownie! ¡Aquí tienes un trineo, ven con nosotros! También lo transportaron en una olla con brasas de una vieja estufa, repitiendo: “¡Brownie, brownie! ¡Ven conmigo!

Los eslavos quemaron a sus muertos. Creían que junto con la llama el alma era transportada a Iriy, el paraíso. El río de fuego sirvió como frontera entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos (en algunos lugares, especialmente en Ucrania, después de hornear pan, metían un tronco en el horno para que luego hubiera algo con qué cruzar el río). de fuego). Los sacrificios realizados por los eslavos también estaban asociados con el fuego sagrado; El fuego en este caso sirvió como mediador entre lo humano, terrenal y lo divino, celestial. Por ejemplo, en la noche de Ivan Kupala, era costumbre quemar un gallo blanco, símbolo de fertilidad; La primera gavilla fue arrojada al fuego para que la cosecha fuera abundante.

2 Adoración de los dioses del fuego en la antigua Rusia

Los eslavos veneraban el fuego celestial (relámpago, sol) y el fuego terrenal (hogar, fuego sagrado). El fuego celestial combinó dos principios: punitivo, más tarde encarnado en la imagen de Perun; y limpieza, trayendo luz, calidez y con ellos vida. Este comienzo se encarnó en la veneración del sol y los dioses solares: Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). La veneración del sol se refleja ampliamente en el folclore eslavo: en conspiraciones, canciones rituales, acertijos, cuentos de hadas, etc. Los rituales del ciclo primaveral estaban diseñados para despertar el sol. Los panqueques de Maslenitsa se horneaban con la forma del sol, quemando Maslenitsa (Kostroma, Mara), los eslavos llamaban primavera a la tierra. El sol protegió a la gente de Espíritus malignos. Los eslavos creían que sólo podía caminar libremente sobre la tierra antes del amanecer; Tan pronto como la luz del día enciende sus primeros rayos, los espíritus malignos se dispersan, sintiendo su impotencia.

Svarog: Dios el herrero, padre de Dazhdbog (Dios de la fertilidad y la luz del sol, antepasado del pueblo ruso).<#"justify">Semargl

Una deidad que formaba parte del sistema religioso estatal. Rus de Kiev. Su ídolo fue instalado en el templo por el príncipe Vladimir en 980, junto con los ídolos de Perun, Stribog, Veles y otros. Algunos científicos sugieren que los pueblos de la Rus de Kiev lo tomaron prestado de los escitas.

El dios Semargl en la mitología pagana era uno de los hijos del gran dios Svarog. Y su hijo Semargl, después del nacimiento, se convierte en el dios del fuego terrenal. Por los antiguos libros eslavos sabemos cómo nació Semargl. Un día, Svarog golpeó la piedra Alatyr con un martillo mágico y le sacó chispas divinas. Las chispas estallaron y se convirtieron en llamas, y en las llamas se hizo claramente visible el dios del fuego Semargl. Semargl también es venerado como el dios de la Luna y los sacrificios de fuego, el guardián del hogar y el hogar. A veces puede convertirse en un perro alado y surcar los cielos. La gente rara vez intenta pronunciar el nombre de Semargl en voz alta, por temor a su ira. Después de todo, Semargl no vive en los cielos distantes, sino entre personas y en cualquier momento puede interferir en la vida humana.

El fuego es una fuerza mágica y poderosa. Los eslavos asociaron con él el surgimiento de personas en la tierra. Como dice la leyenda, primero los dioses crearon a un hombre y a una mujer a partir de dos palos, entre los cuales ardía un fuego, la primera llama del amor.

2. Simbolismo del fuego en el cristianismo

También encontramos símbolos de fuego en el Evangelio. El Salvador dice: “¡Fuego he venido a hacer descender sobre la tierra, y cómo me gustaría que ya estuviera encendido!” (Lucas 12:49) Los Hechos de los Apóstoles hablan del descenso del Espíritu Santo: “Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un estruendo. Un viento fuerte llenó toda la casa donde estaban allí, y se les aparecieron lenguas repartidas como de fuego, y uno se sentó sobre cada uno de ellos y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas. como el Espíritu les dio hablar”. El apóstol Pablo habla en sus epístolas del Espíritu como del fuego: “No apagéis el Espíritu”. El fuego eterno también aparece como Juez, probándonos: "13 [...] La obra de cada uno será revelada; porque el día lo mostrará, porque será revelada por el fuego, y el fuego probará la obra de cada uno, lo que bondadoso es. 14 El que tiene la obra que ha construido, si sobrevive, recibirá recompensa. 15 Pero si la obra de alguien se quema, sufrirá pérdida, pero él mismo se salvará, pero como del fuego; .” (1 Cor. 3:13)

El fuego tiene un lugar especial en Iglesia Ortodoxa. El “Manual del Clero” informa: “En el altar detrás del trono, se encienden lámparas o velas en una lámpara especial; se coloca una lámpara o vela en un candelabro en el Lugar Alto, en el trono, en el altar también se pueden colocar lámparas; se encienden cerca de íconos individuales en el altar. En la parte media del templo, generalmente se encienden lámparas para todos los íconos, y varias lámparas se encienden cerca de íconos especialmente venerados, además, se colocan grandes candelabros con celdas para muchas velas para que los creyentes puedan; colocan las velas que traen a estos íconos. Siempre se coloca un candelabro grande en el centro del templo en el lado este del lado del atril, donde se coloca el ícono del día. en las pequeñas entradas en las vísperas y en la liturgia, en la gran entrada después de la liturgia, y también delante del Evangelio, cuando se saca en las entradas o para la lectura. Esta vela marca la luz del sermón de Cristo, Cristo mismo. , como Luz de Luz, Luz Verdadera. El mismo significado tiene la vela en el candelero, con la que, junto con el incensario durante la Liturgia de los Dones Presantificados, el sacerdote bendice al pueblo con las palabras “La Luz de Cristo ilumina a todos”. . Las velas en las dikirias y trikirias del obispo tienen un significado espiritual especial. [...] Las antiguas iglesias bizantino-rusas tenían ventanas muy estrechas, creando crepúsculo y oscuridad en el templo incluso en los días más luminosos. Las lámparas del templo siempre han tenido un significado espiritual y simbólico. La quema de cera y aceite en las lámparas de la iglesia tiene como objetivo significar la luz Divina, diferente de la luz que se usa para la simple iluminación del mundo, porque la Iglesia es un Reino que no es de este mundo (Juan 17, 14, 16; 18, 36).”

El sitio web del “Centro Misionero Svetoch” (el Centro funciona con la bendición del padre Daniil Sysoev, quien aceptó la muerte por Cristo) escribe: “El maestro de la iglesia Tertuliano dice: “Nunca celebramos servicios sin lámparas, pero tampoco las usamos sólo para disipar las tinieblas de la noche, la Liturgia se celebra con nosotros luz, pero para representar a Cristo, la Luz Increada, sin la cual vagaríamos en la oscuridad incluso al mediodía". Las lámparas siempre han tenido un significado espiritual y simbólico. El templo es un lugar donde la luz de la fe, la luz de Dios, brilla "Y la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no lo vencieron" (Juan 1-5) El fuego de la lámpara es también una imagen del fuego espiritual, el Espíritu Santo, que descendió del cielo en lenguas de fuego. los santos apóstoles.

3. Confirmaciones del Culto al Fuego que han llegado hasta nuestros días

·"Llama eterna"

Aunque se usó ampliamente en la URSS, es difícil llamarlo un invento soviético, porque una llama tan inextinguible es un antiguo rito oculto que simboliza una maldición: mientras este fuego arda, la casa que lo encendió permanecerá en pie y los muertos harán guardia. En la antigua Grecia, no sólo la llama olímpica era eterna, sino también el fuego de templos especiales, que eran sostenidos continuamente por sacerdotes especiales. La tradición también migró a Roma, donde ardía una llama eterna en el templo de la diosa Vesta, y antes de Grecia, tanto los egipcios como los persas (por ejemplo, los zoroastrianos, a quienes incluso se les llamaba adoradores del fuego) usaban la llama eterna, e incluso más aún, apoyaron su poder a través de la “llama eterna”, en Babilonia.

La llama olímpica es uno de los símbolos. Juegos olímpicos <#"justify">Espectáculo de fuego

Este es el verdadero arte de dominar el fuego. Una vez que empiezas a ver girar el poi, no puedes parar. Una manifestación de la más alta habilidad: un extenso espectáculo de fuego. Es fascinante, combina claridad de movimiento y libertad de improvisación. Esta es una magia emocionante que te permite controlar los elementos.

En toda Persia se pueden ver las ruinas de intrincados templos y salas donde se realizaban ritos del fuego. Estas ruinas se pueden encontrar hoy en Persépolis, Isfahán, Yazd, Palmira, Susa, etc.

· Danzas sagradas de los derviches danzantes tanto en Persia como en

Turquía y otros, en esencia, representan el Culto al Fuego. Es una lástima que las autoridades de Ankara, alardeando de su alta civilización, hayan prohibido los bailes públicos de los derviches danzantes. Los derviches imitan milagrosamente los movimientos de los planetas Sistema solar alrededor del Sol.

· Caminando sobre brasas

En la tradición ritual eslava se han conservado métodos para conseguir la purificación que necesitamos. Estos son el lavado con agua, quita la suciedad física, y saltando sobre el fuego, quita la suciedad energética. Y lo más interesante es caminar sobre brasas. En ciencia, la práctica de caminar sobre brasas se llama nestinarismo. El nestinario es un fenómeno religioso y cultural característico de una parte de Bulgaria. caracteristica principal nestinarstvo - danza ritual sobre brasas. Se cree que el nestinarismo es una mezcla de antiguas tradiciones paganas y ortodoxas.

· El Culto al Fuego se ha conservado en las creencias del zoroastrismo hasta el día de hoy (el Culto al Fuego, al que no se le presta tanta atención en ninguna otra religión pagana).

El culto al fuego es uno de los más antiguos entre los pueblos de la antigua Rusia. El culto al fuego en diversas formas sobrevivió hasta principios del siglo XX. en todos lados. Al fuego se le llama "dios", "fuego santo"; Cuando se apagó el fuego, se leyeron las oraciones.

El culto al fuego tiene múltiples expresiones, en diversos ritos y rituales, lo que confirma que tuvo lugar en la antigua Rusia.

Los novgorodianos, cuando todavía eran paganos, tenían un ídolo llamado Perun, es decir. el dios del fuego, pues los rusos lo llaman “Perun”. Y en el lugar donde se encontraba Perun, se construyó un monasterio que conserva el nombre del ídolo y lo llamó Monasterio de Perun.

Después del trabajo realizado, podemos decir con seguridad que el culto al fuego era prácticamente uno de los componentes más importantes de la vida de las personas. Existían ciertas ceremonias, rituales y había mucha evidencia de que el fuego era tratado como una deidad. Hasta el día de hoy existen muchas fuentes en las que se puede comprobar la importancia de este culto, que surgió desde la antigüedad.

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ELEMENTOS NATURALES

El simbolismo solar es el simbolismo del elemento solar, el sol, los dioses de la luz solar.

Los dioses del sol en el paganismo eslavo son Dazhdbog, Svarog, Khors. Son ligeros, es decir, representan el poder del Gobierno de los dioses. Prav es el mundo celestial superior en la mitología eslava. Los eslavos imaginaron Prav como un mundo ideal donde prevalecen las leyes de la justicia y el honor. Muchas palabras rusas nos hablan de esto: correcto (como en Prav), spravny (con Prav), regla (con justicia), correcto (en ambos significados). El simbolismo solar es uno de los más brillantes de la tradición eslava. Entre los signos solares, tal vez, no haya uno solo que cause daño. Por el contrario, todos los signos están asociados con la adquisición de beneficios tanto materiales como espirituales, su aumento. El sol en el paganismo es también el ojo que todo lo ve, por eso, si era necesario, cometían un crimen por la noche; tal vez los dioses de la Regla no se darían cuenta; Por eso los espíritus malignos y los magos oscuros se activan por la noche. En las horas soleadas, por el contrario, predominan las fuerzas de la luz, que ayudan al hombre y a la naturaleza. Sin embargo, ésta es sólo una cara de la moneda.

Sol

La imagen de las aguas celestes era sólo una parte de una imagen más general del mundo, donde el nivel de las aguas celestes era sólo un fondo distante, y lo principal era el sol en su trayectoria mesurada a través del firmamento del cielo medio.

Es extremadamente importante señalar que en toda la decoración de las chozas rusas de los siglos XVIII y XIX, en toda la vasta extensión de las doce provincias del norte de Rusia, los signos solares que abundan en esta decoración nunca se colocaron por encima de la zona del cielo-agua. , es decir, no violaron las antiguas ideas eslavas sobre el cielo superior. La zona de movimiento del sol desde el Eneolítico fue el cielo medio, separado por el firmamento de la zona cielo-agua del cielo superior.

Esta antigua imagen del mundo se observó con sorprendente rigor en el sistema de decoración arquitectónica: el camino del sol a través del cielo medio se acentúa por el hecho de que para representar los signos solares se utilizaron tableros artificiales especiales que no tenían ningún efecto constructivo. papel - "toallas", que descienden verticalmente desde los pilares.

Las posiciones de la luminaria al amanecer y al atardecer se indicaban colocando signos solares en el extremo inferior de ambos pilares, y así aparecían en la composición general del patrón debajo de la parte de los pilares en la que estaban representados los “abismos celestiales”. A veces también aquí, para mostrar las posiciones del sol entre la mañana y la tarde, recurrieron al uso de dos “toallas” verticales en los bordes de los pilares.

A veces, la trayectoria del sol no estaba marcada por tres posiciones estándar, sino por varias señales intermedias adicionales colocadas en el borde inferior de los pilares. El curso diario del sol en estos casos estaba marcado por doce signos solares.

Consideremos los signos solares que formaban parte del sistema general de defensa de la casa rusa contra los demonios y Navi.

En primer lugar, hay que decir que en las tres posiciones indicadas (mañana, mediodía y tarde) los signos solares se representaron no solo como uno de los elementos decorativos, sino de manera bastante significativa, con un profundo significado simbólico. Esto se confirma por el hecho de que casi nunca se colocaron por separado, sino siempre en combinación con otros símbolos: tierra, campo sembrado y, a veces, agua. La posición relativa de diferentes símbolos en un complejo enfatizaba aún más el movimiento diario del sol.

Los propios signos solares están representados por varios tipos. El más estable es un círculo de seis radios (“rueda de Júpiter”). Hay un círculo con una cruz en su interior y, a veces, con ocho rayos. El sol naciente o poniente se puede representar como un semicírculo (arco hacia arriba) con tres rayos.

De particular interés son los numerosos carteles que representan el sol "corriendo": dentro del círculo están recortadas varias líneas en forma de arco dispuestas radialmente; dan la impresión de una rueda rodante con radios curvos. La dirección de curvatura es siempre la misma: la línea superior del círculo es convexa hacia la izquierda, la inferior hacia la derecha, lo que determina la posición de todos los radios intermedios de esta rueda solar. A veces, el movimiento del sol se expresa mediante sólo tres de estos arcos, pero normalmente hay muchos.

Junto al símbolo del sol casi siempre hay uno u otro símbolo de la tierra o del campo.

El signo de la tierra es un antiguo símbolo eneolítico del campo y la fertilidad en forma de rombo o cuadrado, colocado en ángulo y dividido en cuatro partes. Existió de manera constante durante varios miles de años y se refleja bien en el arte aplicado medieval ruso, en la pintura decorativa de las iglesias y se presenta en material etnográfico, principalmente en los patrones de la ropa de boda de la novia, lo que una vez más indica una conexión con la idea de Fertilidad.

El segundo grupo de carteles representa la tierra arada en forma de un gran rectángulo o rombo, dibujado a lo largo y a lo ancho. En los porches de las cabañas se representaban rectángulos y rombos, formados por hileras de pequeños agujeros. Además, casi siempre se tallan formas de diamantes en el borde de los pilares.

a) “Toallas” para complejos de mañana, mediodía y noche con señalización de seguridad;

B) El complejo de imágenes del mediodía de todo el sol diurno (tres soles diurnos y dos luces nocturnas y blancas, en el centro);

B) Complejo de patrones de seguridad matutino: el símbolo del sol nocturno en la “toalla” y el sol naciente en el muelle;

D) “Toalla” con la imagen de luz blanca;

D) “Toallas” del complejo del mediodía con dos soles y una cruz

A veces el sol se muestra ya salido, sobre la tierra; En estos casos, la Tierra no se muestra como un rectángulo, sino como un signo de fertilidad: un cuadrado cruzado. En el complejo de los extremos inferiores de los pilares, el sol a menudo se representa "corriendo", lo que es bastante consistente con la percepción visual del curso del sol: al amanecer y al atardecer, el movimiento de la luminaria es especialmente notable. , subiendo o bajando rápidamente en relación con el horizonte.

Mediodía. El sol del mediodía estaba representado en la fachada de la cabaña, en lo más alto, bajo la figura dominante de un caballo a dos aguas, pero, como ya se mencionó, todavía debajo de los "abismos celestiales" que eran el cielo superior. Para dejar el sol en su nivel adecuado, los antiguos artesanos colocaron una pequeña tabla de "toalla" en el frontón, que colgaba verticalmente de la fachada. Fue en el extremo inferior de esta "toalla" donde se ubicó el complejo de signos solares del mediodía.

El complejo del mediodía siempre fue más rico que el de la mañana y el de la tarde. La mayoría de las veces, aquí se representaban dos soles, así como en el calendario el mes del solsticio de verano (junio) no se designaba con una cruz, como otras fases solares, sino con dos cruces.

Dos soles situados uno debajo del otro podrían ser idénticos (normalmente con seis rayos), pero uno de ellos podría tener la forma dinámica de una rueda en marcha. En algunos casos (en la época cristiana) se colocaba una imagen encima de los soles. cruz ortodoxa, que dio claridad a la semántica de los signos solares: también eran sagrados y tenían el mismo poder que la cruz, que ahuyentaba a los demonios.

Algunas “toallas” representan todo el curso diario del sol: arriba hay tres posiciones diurnas del sol (mañana, mediodía y tarde), abajo hay dos posiciones del sol subterráneo nocturno y en el centro hay un enorme círculo radiante, que simboliza la “luz blanca”, el Universo, iluminado, en opinión de los rusos de los siglos XII y XIII, por “una luz intangible e inescrutable”.

Los símbolos de la Tierra suelen estar ausentes en la composición del mediodía, pero a veces todavía aparecen. En estos casos, están necesariamente asociados con el sol: o el sol brilla sobre la tierra que se acerca (arriba y abajo), o un pequeño símbolo de la tierra se coloca entre dos soles en movimiento y parece estar completamente iluminado.

Quizás el signo fundamental del simbolismo solar. Por primera vez, Adolf Hitler se apropió de este símbolo, junto con algunos otros símbolos del paganismo alemán, para su estado fascista. Desde entonces, se ha convertido en una costumbre que si hay una esvástica, significa que estamos hablando de fascismo. De hecho, la esvástica no tiene nada que ver con el ultraje llamado fascismo. Este signo es una imagen del sol, un llamamiento a los dioses de la luz; trae bondad y justicia al mundo de Reveal, lleva una enorme carga de energía mágica luminosa.

El nombre sánscrito clásico de este símbolo proviene de la raíz indoeuropea “su/swa”, que significa “asociado con el bien”. Recordemos al pájaro Madre Sva (la patrona de Rusia), el dios Svarog, Svarga, el hábitat de los dioses de la luz de los mitos eslavos. La palabra "luz" se refiere a la misma raíz. Los eslavos llamaban a la esvástica kolovrat o solsticio. Sin embargo, el Kolovrat todavía comienza con seis rayos. Ya que un kolo es un círculo, un anillo, una rueda, un pozo, un bollo. Kolovrat ha sido un símbolo del sol en todos los siglos y entre todos los pueblos incluso hay motivos para creer que en la antigüedad el sol se llamaba "kolo".

Además, algunos autores lo asocian con la unidad de la estática y la dinámica. Además, sólo la esvástica giratoria tiene un significado dinámico. Si gira en el sentido de las agujas del reloj (hacia la derecha), simboliza el deseo de todo lo relacionado con la vida, con cualidades positivas y un principio masculino activo; la rotación en sentido antihorario, por el contrario, indica muerte, negación de todo lo positivo y pasividad de comportamiento. Los griegos interpretan la dirección de rotación de su esvástica de manera completamente diferente (quienes llamaron a este signo "tetraxele" - "de cuatro patas", "de cuatro puntas"), ya que aprendieron sobre la esvástica de los pueblos eslavos que no les eran amigables y decidieron que lo que Esta regla para los eslavos es el Hades para ellos. De ahí que haya mucha confusión con la dirección de rotación y la dirección de los rayos de las esvásticas. La esvástica no es sólo un signo de cuatro puntas. También hay esvásticas con 2, 3, 5, 6, 7, 8 o más rayos. Cada tipo de esvástica tiene su propio significado mágico específico. Veamos algunos tipos de esvásticas.

La cruz de seis puntas encerrada en un círculo es el signo del trueno de Perun.

Este signo estaba muy extendido; lo conocían los escandinavos, los celtas y los eslavos. El signo del trueno lo podemos ver en los adornos de las ruecas rusas y en las chozas hasta nuestros días. Se lo grabaron por una razón. En las cabañas estaba tallado en el kokoshnik (una tabla que colgaba del final de la cresta) como un pararrayos mágico.

Además, el signo del trueno, un signo de coraje, valor militar, era un signo mágico del escuadrón ruso. Este signo se puede encontrar en cascos y placas de armadura. Este letrero también estaba bordado en la camisa de un hombre.

El Kolovrat de ocho rayos es el signo bajo el cual se está produciendo el resurgimiento del paganismo eslavo.

Puedes verlo en los carteles de las comunidades paganas modernas. Este honor no se le dio a este signo por casualidad. Este es el signo de Svarog, el dios creador, el dios de la sabiduría. Fue Svarog quien creó la Tierra, las personas (a través de Dazhdbog) y les dio muchos conocimientos, incluidos el metal y el arado. El signo de Svarog es un signo de sabiduría y justicia suprema, un signo de Regla. Además, el colo de Svarog es un símbolo del universo. La estructura de la rueda universal de Svarog es muy compleja. Su centro está situado en Stozhar-Stlyazi, el eje celeste. Gira alrededor de Stozhar en un día y hace una revolución en un año. La rotación más lenta de la rueda provoca un cambio en las eras zodiacales. Esta revolución de la rueda dura 27 mil años. Esta vez se llama el día de Svarog.

Trixel es una esvástica de tres ramas. En el norte se utiliza un trixel “roto”, es decir, un trixel sin conexiones entre los rayos. Su significado mágico no es muy conocido. Esta es una señal de “aquello que conduce”, una señal que dirige el desarrollo de un evento en la dirección correcta. Esta es una runa asociada con la dirección y orientación de la actividad humana. En pocas palabras, este signo guía a una persona en la vida y le sirve como una especie de estrella guía. Además, algunos científicos asocian este signo con el tiempo y el dios del tiempo, entre los eslavos, con Chislobog y los tres rayos del trixel, con tres piernas dobladas por las rodillas (corriendo), sin embargo, esta definición es muy superficial: se basa únicamente en la interpretación griega del nombre del signo: tri - "tres", kselos - "hueso, miembro".

Siguiendo la terminología griega, la esvástica de cuatro brazos se llama tetraxel.

Entonces, se consideran las principales formas del simbolismo solar de la esvástica. Sin embargo, también hay muchos otros símbolos solares que son menos característicos de los pueblos eslavos, por ejemplo, el "ojo del dragón", una esvástica de tres rayos con rayos conectados, utilizada en Gales (Gran Bretaña) en la magia terrestre; la llamada “versión celta”: una esvástica con rayos curvos ondulados inscritos en un círculo, un sonnenrad (por cierto, era el emblema de algunas divisiones de las SS), una “cruz de dedicación” y muchos otros...

También un símbolo solar. No la clasificamos como una esvástica de manera muy condicional: la cruz también es una esvástica, solo que sin los rayos que se extienden hacia los lados. La cruz se ha convertido en uno de los símbolos cristianos más famosos. Y no solo. Por ejemplo, los misioneros católicos que predicaban en China vieron cruces representadas en las estatuas de Buda, cuyas enseñanzas surgieron unos seis siglos antes que el cristianismo, y los conquistadores españoles fueron testigos de la veneración de la cruz por parte de los indios paganos norteamericanos como una fusión del fuego celestial y el fuego terrenal. .

La palabra "cruz" proviene de la raíz común europea cru, que significa "torcido". Podemos observar esta raíz en las palabras círculo, curva, empinada. En latín crux significa “cruz”. También hay una versión de que la palabra "cruz" proviene de la raíz eslava "kres" - "fuego" (compárese: kresal - una herramienta para iniciar un incendio).

La evidencia arqueológica sugiere que la cruz como símbolo fue venerada en el Paleolítico superior. La cruz es símbolo de la vida, el cielo y la eternidad. La cruz correcta (igual) simboliza el principio de conexión e interacción de dos principios: femenino (línea horizontal) y masculino (vertical). Las cruces también se dividen en cruces rectas, es decir, que tienen rasgos horizontales y verticales, y cruces oblicuas, que tienen dos rasgos diagonales, donde la cruz recta representa el principio creativo masculino agresivo, la cruz oblicua representa el principio creativo más suave.

Una cruz recta también puede servir como modelo primitivo del Árbol del Mundo, donde la línea vertical es el Árbol del Mundo y la línea horizontal es el mundo de la realidad. En consecuencia, una cruz con una línea horizontal desplazada hacia arriba indica la ubicación del mundo de Rule en el Árbol, y hacia abajo, el mundo de Navi. Naturalmente, estas cruces tienen un significado mágico correspondiente.

Consideremos los principales tipos de cruces característicos de la tradición nórdica.

La cruz celta, o kolokryzh, demuestra con mayor precisión la similitud de la cruz con la esvástica y toda la convención de su separación. Mire los rotores de seis y ocho rayos presentados en este trabajo. Nada cambia excepto el número de rayos de estos signos. A pesar de que esta cruz se llama celta, es conocida por casi todos los indoeuropeos, incluidos los eslavos. La historia de la cruz celta se remonta al menos a 8-9 mil años. Los celtas veneraban especialmente esta cruz. La cruz celta también fue llamada “cruz del guerrero”, “cruz de Wotan” (Odin).

La cruz de doce puntas es una cruz con un travesaño en cada rayo o una esvástica con rayos extendidos hacia la izquierda (para la oscura, hacia la derecha). El propósito de esta cruz es la protección contra influencias externas. Además, muchos investigadores hablan de este signo como un signo mágico de la Familia. También se le llama el "casco del horror". Este símbolo estaba muy extendido en la antigüedad: hay evidencia arqueológica de esto: se encontraron muchos amuletos con un "casco de horror" en los territorios de los escitas, mordovianos y los pueblos indoeuropeos; en la Edad Media decoraban las paredes de las casas y productos de madera, así como a menudo utensilios de iglesia. El símbolo más poderoso entre los "cascos del horror" es el llamado Aegisjalm (nombre escandinavo), o la Cruz de la Invencibilidad; este símbolo supera a todos los demás en su efectividad.

Abismos celestiales

El sistema mágico de protección contra los espíritus del mal incluía la representación no solo del sol y su trayectoria a través del cielo, sino también del cielo mismo como contenedor de agua de lluvia, necesaria para el crecimiento de todos los seres vivos.

Así, el contorno superior del frontón a dos aguas de la casa eslava representaba el firmamento a lo largo del cual el sol hace su viaje diario desde el extremo inferior izquierdo del tejado hasta el hastial del tejado, hasta su “cresta” y más abajo hasta el extremo inferior derecho del techo.

El firmamento constaba de dos cielos: agua y aire solar, separados por el transparente "firmamento del cielo". En cuanto a la lluvia, los antiguos eslavos creían que la humedad de la lluvia se tomaba de las reservas celestiales de agua almacenadas en la parte superior del cielo, ubicada sobre el cielo medio, a lo largo de las cuales se mueven el sol y la luna. Las reservas de agua en el cielo se llamaban en ruso antiguo “abismos celestiales”. Las fuertes lluvias, el aguacero se definieron con la frase: “los abismos del cielo se abrieron”, es decir, el agua celestial se abrió, obtuvo libertad y se precipitó a la tierra.

El "firmamento" en el sentido medieval contenía los "abismos celestiales" en algún lugar a una altura inalcanzable sobre el espacio aéreo del cielo ordinario. Esta división del cielo se refleja en el idioma ruso en las palabras “cielo” (singular) y “cielo” (plural).

Casi siempre se representaban los abismos celestiales del cielo superior en las repisas de los tejados de las casas. El más común es un patrón ondulado o de ciudades, que desde lejos también se perciben como ondas. Por lo general, las olas del "firmamento" de la cabaña vienen en 2-3 filas, como si enfatizaran la profundidad del cielo acuático. Muy a menudo, se representan pequeños círculos junto con líneas onduladas, que simbolizan las gotas de lluvia.

Los prichelins con la imagen de arroyos ondulados son conocidos en la región de Novgorod, en Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, en las aldeas rusas de Karelia y en muchos otros lugares de Rusia Central y del Norte.

Otro símbolo representado junto con el agua celestial eran los símbolos de los senos femeninos. Los conocemos por los hitos de Novgorod de los siglos XI-XV. Los senos fueron representados en forma de un patrón, donde se repite esta trama, o en forma de imágenes pareadas de dos senos, cuidadosamente marcados por el tallador, pero que también forman un patrón ondulado en su repetibilidad.

A veces, el motivo del pecho femenino se transmitía mediante protuberancias redondeadas en el borde inferior de los pilares (que corren continuamente o en pares, con intervalos entre pares), pero mucho más a menudo se representaba en forma de pequeñas ciudades irregulares (escalonadas). que a distancia, para una persona que miraba desde abajo, daba una completa ilusión a la figura simbólica del pecho, tallada con tanto cuidado y naturalismo por el tallador de Nóvgorod de la época de Yaroslav el Sabio.

Los agricultores calcolíticos imaginaban la lluvia como un chorro de leche proveniente de la Diosa Madre. E inicialmente, los paganos eslavos veneraban a dos diosas celestiales en el parto, cuyo culto se combinó más tarde con la veneración de la deidad celestial masculina, Rod, e incluso lo sobrevivió, sobreviviendo hasta el siglo XIX. en toda una serie de bordados campesinos.

En el ruso medieval, palabras como "pecho" y "pecho" estaban muy parecidas. "Pecho de rocío" - gotas de rocío que ayudan a las plantas a beber de la humedad celestial - "gotas de rocío que nacen". Paganos rusos de los siglos XII-XIII. Se creía que el rocío que caía del cielo en forma de nube de niebla era enviado por el dios del cielo Rod precisamente como humedad de la vida.

Los porches de las chozas rusas estaban decorados en dos o cuatro filas. La fila superior estaba ocupada con mayor frecuencia por una línea en zigzag, un antiguo símbolo estable del agua, en este caso: "abismos celestiales", reservas de lluvia inaccesibles. Debajo había una serie de pequeños pueblos o imágenes pareadas de senos femeninos, obviamente asociados con la idea de diosas celestiales dando a luz, quienes, según los antiguos cazadores, daban a luz a “pequeños ciervos” y, según los agricultores, derramaban lluvia sobre los campos. Estas dos filas principales a veces estaban intercaladas con filas de agujeros redondos que representaban gotas de lluvia. Las ciudades y los semicírculos de la fila inferior a menudo recibían los mismos círculos.

A menudo se encuentra (y en diferentes lugares remotos) una combinación de semicírculos-pechos en una fila con un círculo en el medio y zigzags cortos entre ellos. Aquí, obviamente, se puede interpretar que los dentículos entre los semicírculos añaden un símbolo de agua a la imagen de los pechos de las nubes.

Así, los patrones de los pilares de las cabañas mostraban dos ideas indisolublemente ligadas: en primer lugar, la presencia de reservas de agua de lluvia en el cielo superior (sobre el firmamento) y, en segundo lugar, la transferencia de esta agua hasta el suelo hasta los labradores, como se muestra a través de un símbolo mitológico de los senos de diosas celestiales, que riegan la tierra con “pechos húmedos” de “parto”.

Fuego

Fuego... Probablemente incluso la persona más urbana al menos una vez en su vida ha mirado un fuego vivo, no de una estufa de gas o de un encendedor, sino uno real, que está en una estufa o en un fuego. Un espectáculo que cautiva la vista y la mente. Naturalmente, el fuego evoca los mismos sentimientos en un pagano.

El fuego para un pagano no es sólo un proceso químico, es un fenómeno sagrado. Este fenómeno está directamente relacionado con el concepto de fuego de sacrificio (fuego terrenal): el humo del fuego de sacrificio lleva las esencias de las víctimas a Iriy (esencias porque es difícil decir que, por ejemplo, un panqueque tiene alma o no). , pero cualquier objeto tiene una esencia ). También hay fuego celestial: el fuego de la forja celestial de Svarog. La Torá es una de las principales fuerzas creativas. Hagamos algunas analogías con el Sol, el plasma y la teoría. Big Bang y el período de formación de la Tierra, cuando en ella se produjeron procesos tectónicos activos y erupciones volcánicas. También sería apropiado recordar la espada de fuego, un símbolo de justicia y gobierno, con el que están armados muchos personajes históricos y de fantasía en las obras modernas. Incluso los caballeros Jedi de las películas de George Lucas, que practican esencialmente el paganismo, están armados con sables de luz.

También está el fuego de Navi, aquí haremos analogías con el culto cristiano, en el que los pecadores en el infierno son asados ​​​​por los demonios en la hoguera en siete modos de preparación para estos mismos pecadores (ver "La Divina Comedia" de Dante). Esta creencia primitiva sobre el destino desafortunado de los pecadores tiene sus raíces en un concepto pagano más amplio y justificado del fuego de Nava. Un pagano asocia Nav con el reino subterráneo del fuego (recuerde el Hades griego) y, por cierto, allí nadie se fríe, el fuego subterráneo se entiende simplemente como un elemento. Aquí sería apropiado recordar a los dragones y serpientes que escupen fuego; también son hijos de Navi. El fuego de Navi puede interpretarse como una fuerza regresiva y destructiva que quema la bondad y la luz. Después de todo, puedes quemar tu corazón con amor (fuego celestial), o puedes quemar tu alma con embriaguez y engaño.

Ahora veamos las imágenes gráficas de estos signos. Los signos de fuego, especialmente la fragua celeste, son signos bastante complejos de realizar y comprender.

Por lo general, son signos con forma de esvástica de cuatro partes, pero esto no es exactamente una esvástica, porque el fuego no gira en ninguna parte, los rayos, o más bien incluso las lenguas de fuego, están ubicados de manera diferente que en las esvásticas. Están asociados no sólo a la formación y orientación de la actividad humana (a cualquier nivel) en la dirección correcta, sino también a darle la fuerza necesaria. El segundo aspecto es la divulgación. Es obvio que ambos aspectos están interconectados: es imposible realizar el plan sin revelarse al mundo. Estos signos constituyen la runa de la fertilidad y la herencia.

El pedernal, un medio para hacer y mantener el fuego, era un artículo doméstico común y familiar en la antigua Rusia.

Un dispositivo para producir fuego, una placa de metal de forma ovalada con extremos abiertos que se doblan hacia adentro o hacia afuera de tal manera que se forman anillos: "antenas". En épocas anteriores, en la vida rusa se conocía un pedernal, que tenía la forma de una daga sin mango, con bordes romos y un extremo afilado. Su longitud oscilaba entre los 9 y los 30 cm. Para producir fuego era necesario disponer de pedernal y yesca además del pedernal. La persona que encendió el fuego golpeó el pedernal con un pedernal y las chispas que aparecieron quedaron atrapadas en la yesca, que estaba en una caja con tapa: un yesquero. El fuego se encendió en una caja, de donde se transfirió a corteza de abedul, paja, estopa, brasas de pino o cerillas caseras. El fuego se extinguió tras su uso cerrando la tapa de la caja.

El fuego obtenido con la ayuda del pedernal se considera especialmente beneficioso para los humanos. Aporta felicidad y prosperidad a la casa. En la aldea rusa había una serie de instrucciones sobre cómo manejar el fuego para no enojarlo, no ofenderlo, no manchar su pureza. Estaba prohibido escupir al fuego, orinar en él, arrojarle basura y aguas residuales diversas, pisotearlo y apagarlo. El fuego sólo podía apagarse o esperar hasta que se extinguiera por sí solo. Si se violan estas reglas, el fuego castigará a todo el pueblo con un incendio, y la persona que ofendió el fuego será castigada con un wognik, una erupción roja en la cara.

Las ideas sobre el fuego y sus propiedades mágicas se transfirieron a la herramienta para hacer fuego: el pedernal. En los cuentos de hadas rusos, el pedernal es un objeto que se utiliza para convocar a los espíritus y también actúa como intermediario entre “nuestro mundo” y el otro mundo. Por lo general, el héroe de un cuento de hadas convoca a los espíritus golpeando un pedernal con un pedernal.

Agua

El agua, uno de los elementos creativos, es muy interesante desde el punto de vista pagano; tiene muchos aspectos sagrados, que no pueden dejar de reflejarse en su simbolismo. En primer lugar, el agua para un pagano es lo que da vida a todos los seres vivos. Con la ayuda del agua celestial que da vida, los pastos y los bosques se vuelven verdes en primavera, los cultivos maduran, todo florece, da frutos y espigas. Según un antiguo mito, la tierra nació del agua, transportada en el pico del Pato del Mundo. El agua lleva el significado sagrado de la purificación. Un lavado pagano en una casa de baños elimina no solo la suciedad física, sino también la espiritual: el caparazón del vicio, la oscuridad y el odio. Se crea un ritual porque se realiza el acto sagrado del renacimiento, la renovación humana, como la renovación de la piel y el cuerpo de una persona en una casa de baños, se renuevan su alma y su aura. La ablución se realizaba antes de asuntos importantes: un sacerdote debe lavarse en una casa de baños para realizar un ritual, una persona debe lavarse, por ejemplo, antes de una boda, principalmente no por belleza, sino para que las fuerzas oscuras no interfieran con el ritual. . El guerrero siempre se lavaba antes y después de la batalla, para que las mismas fuerzas no influyeran en la batalla. Y el tercer aspecto, pero no el último, del significado del agua para un pagano es su fluir. Todo el mundo conoce el proverbio que dice que no se puede bañar dos veces en el mismo río. Mucha gente no lo entiende: para ellos, el río es una línea azul en el mapa. Para un pagano, un río es una corriente de agua: el agua fluye y el río es otro. Es decir, el flujo de agua es una especie de indicador del tiempo. No en vano dicen: “cuánta agua ha corrido bajo el puente desde entonces”, es decir, ha pasado mucho tiempo. Por lo tanto, el agua que fluye del río es también una comparación sagrada con el tiempo: el agua inevitablemente fluye, al igual que los días, los años y los siglos.

En consecuencia, los símbolos del agua tienen diferentes significados.

El agua vivificante es agua celestial o, como la llamaban los antiguos, "abismos celestiales". La lluvia, al regar el campo, da vitalidad a las plantas y las llena de jugos. También asociada con el agua celestial está la idea de una cornucopia. Las lluvias riegan la tierra, la tierra produce hierba exuberante, lo que significa que hay con qué alimentar al ganado, hay leche y carne en abundancia, el grano se cosecha en los campos y las frutas y verduras están madurando. A veces, la cornucopia se representa con agua saliendo de ella. La palabra "lluvia" está relacionada con la palabra "Dazhd", uno de los nombres del gran dios, dador de bendiciones y progenitor de las personas, Dazhdbog. Por cierto, el nombre Dazhdbog proviene de dos raíces: "dazh", es decir, dar, hacer el bien, ayudar y, de hecho, "dios". A diferencia del agua de río, el agua de lluvia simboliza el principio fertilizante masculino.

El agua de los ríos es completamente diferente, a diferencia del agua de lluvia, proviene básicamente del subsuelo, de manantiales y manantiales. Por cierto, el manantial se consideraba un lugar sagrado; profanarlo era lo mismo que profanar un templo. Después de todo, el agua "nace" en un manantial: proviene de las entrañas de la tierra, fluye del manantial en una corriente delgada, una corriente se conecta con otra, se conectan con un tercero: así es como se obtiene un río caudaloso. . Algunos manantiales tenían propiedades curativas milagrosas. Una vez más, esto no es ficción: está científicamente demostrado que algunos manantiales brotan de agua enriquecida con sales y minerales, lo que es muy beneficioso para la salud.

Dado que fluye agua de manantial y río, se representa como franjas horizontales onduladas. El agua de río, a diferencia del agua de lluvia y junto con el hilo, puede actuar como símbolo del paso del tiempo y de la vida. El agua fluye junto con los momentos que se han ido para siempre al pasado. Esta es la verdad de la vida... El agua no es solo el destino, es una fuerza líder, es decir, en el agua hay un simbolismo sagrado del destino, algo de lo que no se puede escapar, sin embargo, por regla general, en un sentido positivo. . El agua corriente, al moverse, forma un arroyo y lo lleva consigo.

Hay muchas leyendas asombrosas sobre ríos mágicos, te parecerán familiares por los cuentos de hadas: este es el río de leche Iriysk que fluye desde debajo de la piedra Alatyr (en la isla de Buyan); no simboliza algo, sino vía Láctea. El río Milk es una representación poética de las afueras de nuestra galaxia. Existen muchas leyendas asociadas con la Vía Láctea y el Río Lácteo (Blanco), la mayoría de ellas con historias sobre la vida después de la muerte. Sin embargo, en estas historias aparece otro río: Smorodina, el río de fuego. Separa el mundo de Java y las "grandes extensiones de Navi" (dicho - "Naviy Shlyakh", comunidad "Bor"). Baba Yaga, familiar para muchos, si no para todos, guarda las fronteras de Navi.

Con este conocimiento, muchas tramas de cuentos de hadas quedan claras: el héroe cruza el río de fuego y termina con Baba Yaga; esta es una trama algo similar a la trama griega antigua sobre Orfeo y Eurídice. Y los gansos-cisnes se llevaron al hermano Ivanushka lejos de su hermana Alyonushka. Vanya murió y su hermana lo rescató de las garras de la muerte.

La idea del Puente Kalinov también está asociada a ríos míticos. El puente Kalinov es un concepto multifacético y muy complejo. Se asocia con estados sutiles del alma humana: amor, sentimientos elevados. Más tarde, “Encontrarse con alguien en el puente Kalinov” significaba amor (ver artículo de V. N. Vakurov “Kalina Hot”, revista “Russian Language Abroad”, n.° 4, 1990). Sin embargo, no todo es tan color de rosa. De hecho, en el Puente Kalinov tiene lugar la principal batalla del alma humana entre el comienzo de Rule y Navi: la batalla con uno mismo (nuestra vida es una lucha eterna). El brillante artista ruso Konstantin Vasiliev describió con mucha precisión esta pelea. Un verdadero hombre es siempre un guerrero en su alma, un guerrero del espíritu, pero si no es un guerrero, entonces es un reptil, tanto en sentido figurado como literal, es decir, una serpiente, un gusano. En la batalla en el Puente Kalinov, es muy difícil lograr una victoria completa, destruir un lado u otro en uno mismo, así como uno no puede ser absolutamente amable, absolutamente sabio; por lo tanto, el palacio celestial de Rule no puede derrotar a las fuerzas de Navi.

Los eslavos consideraban que el agua era el elemento a partir del cual se formó el mundo. Sin el poder vivificante de la luz, el agua inmóvil llena el espacio en forma de nieve y hielo, pero cuando la luz y el calor la despiertan, se esparce y, bajo la influencia de la luz, da origen y nutre el mundo anual. Sobre esta base, los eslavos, adoradores de la luz, veneraban el agua y la habitaban con varias deidades (morenas, tritones, sirenas). También idolatraban a criaturas acuáticas femeninas especiales: las bereginas, cuyo culto está directamente relacionado con el agua. Al adorar a las deidades del agua, los eslavos se purificaban con agua como elemento sagrado y hacían sacrificios al agua: flores, comida, pollos. Todos los sacrificios eran dejados en la orilla para que el agua se los llevara.

El culto a los beregins, así como a los demonios y los vampiros, se remonta al período más antiguo de la historia de los eslavos: vampiros malvados que necesitan ser ahuyentados y apaciguados con víctimas, y beregins buenos que necesitan "hacer demandas" para que que ayudan a una persona.

Existen numerosas imágenes fabulosas de agua viva y fuego vivo. El agua viva cura las heridas, da fuerza y ​​devuelve la vida. Los eslavos contrastaban el agua "viva" con el agua "muerta". Al agua "muerta" a veces se la llamaba "curativa": une las partes disecadas de un cadáver, pero aún no lo resucita. El agua “viva” le devuelve la vida. La epopeya popular cuenta que a los héroes asesinados se les rocía primero con agua "muerta" y luego con agua "viva".

La lluvia en la tradición popular es un objeto de veneración e influencia mágica. El poder sobre la lluvia, como otros elementos, se atribuye a representantes de otro mundo: los muertos y especialmente los ahorcados y ahogados, que son considerados los dueños y líderes de las nubes: rebaños celestiales de vacas, toros, bueyes, etc. a este último para ahuyentar las nubes de truenos y granizo en el pueblo a un ahogado o a un ahorcado, llamándolo por su nombre y conjurándole para que se llevara su “carne” de los campos y tierras.

Durante una sequía, los habitantes de Polesie lloraron al mítico Makarka ahogado, agitando el agua del pozo con palos y gritando: "¡Makarko-hijo, sal del agua, derrama tus lágrimas sobre la tierra santa!" Los pozos, manantiales y otros cuerpos de agua, según la creencia popular, están conectados con las aguas celestes como vasos comunicantes, por lo que el impacto sobre las aguas terrestres provoca la “apertura” de las aguas celestes. Durante una sequía, iban a manantiales, pozos y ríos, bendecían el agua y oraban, deseando que lloviera.

A menudo iban a manantiales abandonados, los limpiaban, se echaban agua unos a otros y provocaban lluvia. Caminaron por pueblos y campos y realizaron servicios de oración en un pozo o río. En la región de Zhytomyr existía la costumbre de detener la sequía caminando alrededor de un antiguo pozo: tres viudas iban delante, una llevaba un icono, la otra pan y sal, la tercera las acompañaba. Todos se tomaron de la mano, oraron y pidieron que lloviera. El pozo fue recorrido tres veces; en el ritual sólo participaron mujeres.

En Polonia a menudo echaban amapolas en un pozo, arrojaban dinero, sal, ajo, hierbas benditas, granos de trigo y centeno, prosfora, vertían agua bendita, sacaban toda el agua del pozo, etc. A veces se arrojaban vasijas de barro al pozo. Bueno, y en muchas aldeas, Polesye creía que la vasija debería haber sido robada, a vecinos, extranjeros y alfareros. En Go-melitsin decían: “Como no llueve, robaremos en alguna parte... un batido, y al pozo - ¡bang! Y también dicen que va a llover”. Este método resultó ser más efectivo cuando el ritual lo realizaba una viuda o cuando le robaban la vasija. En la región de Chernihiv, robaron una olla de borscht del horno y la arrojaron a un pozo. El motivo del borscht es característico de las canciones infantiles muy difundidas sobre la lluvia: "Doshchiku, doshchiku, estoy haciendo borscht para el borscht". Meni gachas, tobi borscht, shcheb ischov doshch espeso”; “Ve, ve, tabla, riega al minero”. A veces, primero se rompían las vasijas robadas y luego se arrojaban los fragmentos al pozo.

Un método similar para provocar la lluvia son los métodos búlgaros y serbios de protección contra la “magia de los azulejos”: los productos del trabajo o las herramientas para su producción fueron robados de los fabricantes de tejas y ladrillos y todos fueron arrojados al agua. Esta acción se entendió como eliminar el daño (“bloquear la lluvia”), que supuestamente era causado por las tejas. Ellos, al igual que los alfareros, eran considerados los culpables de la sequía por su implicación en el elemento fuego (cocción de ollas, tejas) y su interés profesional por el tiempo seco (para secar sus productos).

En el oeste de Bulgaria y el este de Serbia se conoce un ritual especial que se realiza durante las sequías para provocar la lluvia: las niñas esculpían un muñeco de arcilla llamado Herman (una figura masculina de hasta 50 cm de tamaño con un falo hipertrofiado) y luego, imitando un entierro. , enterró el muñeco en la orilla del río o lo arrojó al agua, llorando: “¡Oh! Herman, Herman, Herman murió de sequía por culpa de la lluvia”. En tales rituales de duelo, las lágrimas se comparaban mágicamente con la lluvia. En Polonia, con el mismo propósito y con la misma motivación, se realizó el ritual funerario de una rana: durante una sequía, los niños atraparon una rana, la mataron, la vistieron con ropa hecha de harapos, la metieron en una caja, cantaron sobre lo como si fuera un difunto, y lo enterró cerca del manantial; Se dibujó a mano una cruz en la “tumba”. En lugar de una rana, podían matar algún otro animal pequeño o insecto: un cangrejo de río, una serpiente, un grillo topo, un piojo, etc. A veces, la serpiente y los insectos se colgaban de un árbol o de una cerca. Creyeron que después de esto llovería.

El ritual de rociar con agua durante la sequía tenía un significado mágico aún más directo. La gente se echaba agua unos a otros, diciendo: “Como el agua cae sobre ti, así la lluvia cae sobre la tierra” (región de Zhytomyr). Esto se hacía junto al río o junto al pozo. A veces rociaban a personas que, según las creencias populares, tenían poderes mágicos especiales: una mujer embarazada (que simboliza a la madre de la tierra húmeda), un pastor (el gobernante del rebaño terrenal, capaz de influir en los "rebaños" celestiales de nubes) , sacerdote (el mismo símbolo del pastor-pastor). En Polesie también rociaron los rincones de la cabaña.

El vertido también podía tener carácter expiatorio; se utilizaba cuando se consideraba que la causa de la sequía era una violación de determinadas prohibiciones. Así, en el norte de la región de Zhytomyr, la sequía se explica por el hecho de que una mujer en el pueblo de la Anunciación, contrariamente a una estricta prohibición, estaba horneando pan. Luego, para expiar este pecado y levantar el castigo (sequía), se reunieron tres mujeres, cada una tomó dos baldes de agua, fueron a la casa del “culpable”, derramaron toda el agua en medio de la choza y rociaron los rincones exteriores de la casa, y en algunos lugares rociaron a la propia mujer.

El ritual de verter agua sobre (o destruir) la tumba de un difunto impuro (falso) también tiene carácter expiatorio si, en violación de la prohibición, es enterrado en un cementerio. A veces se desenterraba una tumba así y se arrojaba el cadáver al río. Los serbios sacaban una cruz de alguna tumba anónima, la llevaban a un río o arroyo y la fortalecían para que aguantara hasta que el agua se la llevara. Cuando instalaron la cruz, dijeron tres veces: “¡La cruz está en el agua y la lluvia en el campo!” ¡De una tumba desconocida una cruz, de una lluvia de montaña desconocida! En Polesie, robaron una toalla de un icono de uno de sus vecinos, la empaparon en agua y la colgaron en su lugar original (en secreto del propietario). La gasa con la que se ataba la mandíbula de los difuntos también ayudaba contra la sequía: la llevaban al campo, la quemaban allí y pedían: “¡Señor, danos lluvia!”.

En Polesie y las regiones adyacentes de Bielorrusia y Rusia, para hacer llover, realizaban el ritual de "arar el río": durante una sequía, araban o rastrillaban el lecho seco del río o simplemente arrastraban un arado por el fondo. El arado simbólico también se podía realizar directamente en aguas poco profundas: en el distrito de Surozh, eligieron a una hermosa niña de 15 años, la desnudaron, la colgaron con coronas y la obligaron a rastrillar el agua de esta forma. Hoy en día, en la región de Grodno se observó un método similar para provocar lluvias: las ancianas se reunieron, robaron un arado del patio de la granja colectiva y lo llevaron al río, solo mujeres.

Algunos llevaban arnés y otros conducían. A veces, en lugar de un río, “araron” un camino o cavaron hoyos en el camino, “abriendo” simbólicamente el agua (Polesie).

Dado que la sequía se entendía como un desastre natural, se podían utilizar medidas de protección generales para detenerla, lo que ayudaba en casos de pestilencia, enfermedad, incendio, etc.: arar un pueblo o un cruce de camino, caminar por el pueblo y los campos, hacer duras ropa de cama, una toalla o instalar cruces ordinarias. Otro método para provocar la lluvia, que era de naturaleza puramente mágica, era la destrucción de un hormiguero. El hormiguero fue rastrillado con un palo, tal como se golpea el agua en un pozo; al mismo tiempo, las hormigas en expansión simbolizaban y provocaban mágicamente las gotas de lluvia. Este método es conocido en Polonia y entre los eslavos del sur. Los serbios, rastrillando un hormiguero, pronunciaron un hechizo especial: "¡Cuantas hormigas, tantas gotas!"

La iglesia condenó severamente los métodos paganos para provocar lluvia, especialmente en los pozos.

Para detener la lluvia, realizaron varias acciones para detener o evitar: arrojaron un huevo al patio, sacaron o arrojaron una pala de pan, un atizador, un cuenco de pan al patio, debajo de la casa, al techo, quemaron verduras de la Trinidad, bendijeron sauce, etc. en el horno las lluvias prolongadas se consideraban profanación del agua. Por ejemplo, en Bosnia pensaron que en este caso había algo "sucio" en el agua: un niño ilegítimo que había sido arrojado al agua antes o que había sido asesinado, y la lluvia no pararía hasta que se sacara el cadáver del agua. agua.

Cuando hacía mal tiempo, las mujeres salían de casa, sacaban su camisa de boda y, llamando a los ahogados del pueblo por su nombre, les pedían que alejaran el mal tiempo de los campos. Canciones infantiles muy conocidas como “Lluvia, lluvia, para…” sin duda se remontan a textos mágicos y encantadores.

El aire es uno de los elementos del universo (como la tierra, el agua, el fuego); la esfera de residencia de almas y criaturas demoníacas invisibles. En las creencias populares se unen las ideas sobre el aire y la respiración, el soplo y el viento. El espacio lleno de aire es más grande que la tierra; el cielo “descansa” o “cuelga” en el aire.

El aire sirve como conductor, un medio a través del cual se causan daños y se propagan enfermedades. La aparición de aire maligno e inmundo se asocia con un momento de completa calma, un eclipse de luna, etc. Las personas que se encuentran al aire libre en ese momento deben caer boca abajo en el suelo para no “ capta este aire”.

El alma sale del moribundo en forma de vapor, aire o humo.

Los eslavos orientales dicen sobre la agonía de una persona: el espíritu está afuera, el espíritu está afuera o el vapor está afuera. El aire y el vapor que emanan del difunto pueden ser peligrosos para los demás. En Polesie hay muchas historias que cuentan cómo un transeúnte ve a una pareja sobre una tumba reciente, adoptando la imagen de una mujer con un vestido blanco, una columna (o una columna de aire ardiente) o el propio difunto. Este fantasma persigue a un hombre cuando el viento sopla a su espalda y, al alcanzarlo, se sienta sobre el cautivo y lo mata. Al escapar de un espíritu no puedes detenerte, debes golpearlo de revés, correr contra el viento y esconderte a la vuelta de la esquina, pero también puedes disiparlo con ropa, especialmente un pañuelo blanco.

En Bielorrusia occidental, después de la muerte de una persona, todos salían de la cabaña y abrían la estufa para que subiera el aire. La costumbre de "levantar el aire", conocida en Polonia (generalmente el cuadragésimo día después de la muerte), está asociada con la idea ortodoxa de que las almas de los muertos se elevan en el aire y permanecen allí durante cuarenta días, después de los cuales vuelan a las esferas superiores, al juicio ante Dios, etc. d. En uno de los pueblos de la región de Sumy, “inflan el aire” ante la tumba del difunto: los presentes toman las esquinas del mantel y lo levantan. tres veces con las palabras: "¡El cuerpo está en el hoyo, el alma está con nosotros, nos vamos a casa, el alma va cuesta arriba!".

Muchos personajes demonológicos que viven en el aire, incluidas las enfermedades, tienen la apariencia de vapor, viento, columna de aire, humo espeso, gas, etc. Así, según las creencias bielorrusas, una bruja, después de beber un líquido maravilloso, se vuelve liviana como plumas y flota por el aire, por el viento. Los espíritus que son peligrosos para los humanos, que provocan un fuerte viento, un torbellino, un tornado, pueden levantar a una persona en el aire y arrojarla al suelo, despedazarla en el aire, etc. La visión del aire como hábitat de los demonios. También es inherente a la tradición cristiana libresca.

Tierra

Niva - idiograma de fertilidad

Madre Tierra, Madre Naturaleza... Todo el mundo conoce frases así, pero pocos han pensado por qué las dicen. Pero esta expresión nos llegó del paganismo. No es de extrañar que nuestro antepasado pagano llamara a la tierra madre; ella es la dadora de todas las bendiciones. Ella alimenta, da agua, viste y calienta. La Tierra en unión con el Cielo (en la mitología popular son cónyuges) nos da el mundo en el que vivimos... Naturalmente, se dice mucho sobre la tierra en las leyendas populares. La diosa de la tierra, la fertilidad y el destino es Makosh. Su nombre se forma a partir de dos raíces: Ma - "madre" y kosh - "bolsa, depósito de riqueza". Esta decodificación da una idea clara de cómo nuestros antepasados ​​​​trataban a Mokosh y a la tierra misma. La tierra está asociada con el principio femenino: en primer lugar, la tierra es capaz de dar vida y, en segundo lugar, sus hermanas, Dolya y Nedolya, tejen los hilos del destino (Dolya teje un destino feliz, Nedolya, uno infeliz). porque el hilo es símbolo de vida. El hilo de Dolya es incluso suave, el de Nedolya es endeble y fino, como el destino de una persona. Cuando el hilo se rompe, la persona muere.

Un atributo indispensable de Mokosh es una cornucopia, que una vez más habla de su importancia para las personas y su relación con la tierra.

Hablemos primero del simbolismo de la fertilidad. Está representado por un patrón muy característico: un rombo (o cuadrado), dividido por dentro en cuatro rombos más. Este campo. Los diamantes pequeños son agujeros para las semillas. Si se representan puntos en pequeños diamantes, esto significa que el campo está sembrado; este es un símbolo de fertilidad. Si los pequeños diamantes están vacíos, entonces el campo no está sembrado. Estos símbolos tienen un significado mágico correspondiente. Son posibles innumerables variaciones con diamantes, cuadrados y puntos. Por lo general, un rombo (cuadrado) con un punto en el medio es algo que puede dar a luz, algo que es fuente de bienestar y abundancia.

Un rombo vacío es igual, pero incapaz (no fecundado) de dar a luz. La adivinación "para un buen lugar" se utilizó hasta finales del siglo XIX; así se hacía, por ejemplo, en un pueblo bielorruso: en el suelo se dibujó un gran cuadrado en todo el supuesto lugar de la finca, luego se dividió transversalmente en cuatro partes. El cabeza de familia fue “en las cuatro direcciones”, trajo cuatro piedras de cuatro campos (y las llevó bajo un sombrero en la cabeza o en el pecho de su cuerpo desnudo) y las colocó en el centro de pequeños cuadrados. Como resultado, en el lugar de la futura propiedad apareció un ideograma de fertilidad, que nos ha llegado desde el Eneolítico y que se encuentra en los bordados de bodas rusos ya a principios del siglo XX. Pan, campo sembrado, embarazo: estos conceptos para los antiguos eslavos eran idénticos y estaban directamente relacionados con la imagen del "universo doméstico" y, a través de él, con el cosmos, con la armonía del mundo.

Luego, el propietario se paró en el centro de la mira, en el centro del universo, en el lugar del Árbol del Mundo, y, descubriendo la cabeza, oró y, sin falta, se dirigió a los antepasados ​​​​fallecidos en busca de bendiciones y ayuda. En lugar de piedras, a veces se vertían montones de grano. El grano se usaba a menudo para delinear los contornos de la futura casa, "fijando las esquinas". En los rincones se colocaban montones de grano o pan. Después de tres días vinieron a buscar: si los objetos de adivinación (guijarros, cereales o pan) estaban intactos, entonces se podía construir.

Esta adivinación, como sembrar pan, la realizaban exclusivamente hombres. Las mujeres nunca participaron en él.

Coles

El diagrama de los primeros brotes es común: dentro de la cáscara en forma de corazón, se representaba un "krin" con tres brotes o un brote con cinco hojas, que recuerda a un helecho. Es posible que el llamado "krin" (lirio) en este caso representara una semilla con una cáscara reventada (dos espolones laterales doblados) y un capullo, un futuro brote. El brote es a menudo de color rojizo, a diferencia de los brotes del caparazón. La planta se da en la dinámica de crecimiento, en su fase inicial; tal “krin” es un hechizo para todo el desarrollo futuro de la semilla. Estos pictogramas solían estar colocados en un círculo central, dándoles mayor significado que las semillas. La composición de cuatro hojas de helecho refleja el aspecto real de un helecho primaveral, cuyas hojas apuntan en todas direcciones. El carácter sagrado del helecho está bien documentado en el folclore: las creencias sobre el helecho que florece en la noche de Kupala.

El patrón en forma de corazón (con la punta hacia arriba) se ha convertido en una forma estable de expresar la esencia agraria del adorno.

Los pictogramas de semillas no ocupan el círculo central. Las semillas en germinación a veces se disponen en grupos de cuatro.

flores

Como tema secundario en la joyería femenina hay pequeñas flores de cuatro pétalos. La naturaleza floral de estas imágenes en miniatura se acentúa mediante el color de los pétalos en rojo y blanco o rojo y azul.

Uno de los principales temas vegetales es un diagrama estable, que representa una planta convencional (normalmente con dos raíces, bien enraizada) con ramas y pétalos muy extendidos hacia los lados. Sobre la hendidura resultante en la planta se representa un “grano” ovalado de polen. La importancia del proceso de polinización se ve acentuada por la cantidad desproporcionada de polen que penetra en la planta y el color rojo obligatorio.

En las sotanas posteriores, se representa un grano ovalado bajo una cruz floreciente, y en el reverso de las placas hay cuatro cálices de flores polinizadas por polen ovalado.

Existe tal leyenda. La piedra blanca inflamable Alatyr fue revelada en el principio de los tiempos. Fue criado desde el fondo del Océano Leche por el Pato Mundial. Alatyr era muy pequeña, por lo que el Pato quiso esconderla en su pico. Pero Svarog pronunció la palabra mágica y la piedra empezó a crecer. El pato no pudo sostenerlo y lo dejó caer. Donde cayó la piedra blanca inflamable Alatyr, se levantó la montaña Alatyr. Esta es una piedra sagrada, el foco del conocimiento de los Vedas, un mediador entre el hombre y Dios. Es a la vez “pequeño y muy frío” y “grande como una montaña”. Tanto ligeros como pesados. Él es incognoscible: “...y nadie podría conocer esa piedra, y nadie podría levantarla de la tierra”. Cuando Svarog golpeó a Alatyr con su martillo mágico, los dioses nacieron de chispas. El templo del Altísimo fue construido en Alatyr por el medio caballo Kitovras. Por tanto, Alatyr es también un altar, una piedra del altar del Todopoderoso. En él, el Todopoderoso mismo se sacrifica y se convierte en piedra Alatyr.

Según antiguas leyendas, Alatyr cayó del cielo y en él estaban grabadas las Leyes de Svarog. Así, Alatyr conectó los mundos: el superior, el celestial y el manifiesto, el inferior. El mediador entre los mundos fue también el libro de los Vedas, que cayó del cielo, y el pájaro mágico Gamayun. Tanto el Libro como el Pájaro también son Alatyr.

En el mundo terrenal, Alatyr se revela como el monte Elbrus. Esta montaña también se llamaba Bel-Alabyr, Montaña Blanca, Belitsa. El río Blanco fluye desde Elbrus-Alatyr. En la antigüedad, cerca de Elbrus había una Ciudad Blanca, donde vivía la tribu eslava Belogors. Alatyr está conectado con el mundo celestial, Iriy, Belovodye, es decir, con el paraíso por donde fluyen ríos de leche. Alatyr es una piedra blanca.

El río Baksan fluye desde Elbrus. Hasta el siglo IV. norte. mi. se llamaba río Altud o Alatyrka. Estos nombres contienen la raíz "alt", que significa "oro" (de ahí "altyn"). Por tanto, Alatyr es también una piedra mágica, cuyo toque convierte todo en oro. Esta es la Montaña Dorada, la montaña de Zlatogorka y Svyatogor. Esto significa que Alatyr es la Montaña Sagrada.

También se encuentra la piedra Alatyr en los Urales, en las montañas de Irian, donde nace el sagrado río Ra. Y en su desembocadura en la isla de Buyan también se encuentra la piedra Alatyr, que cura enfermedades y otorga la inmortalidad. Las montañas de Altai también se llamaban montañas Alatyr; la Isla Dorada del Sol en el Océano Norte también se llamaba isla Alatyr.

Alatyr no es sólo una montaña o una piedra: es el centro sagrado del mundo. Es trino, por lo tanto significa el camino de Regla entre la Realidad y la Nav, entre los mundos terrenal y montañoso. Es doble: pequeño y grande, ligero y pesado. Él es uno, porque todos los mundos están unidos en él. Es incognoscible, como Rule. Esta es la piedra primordial.

Extractos de la colección: “REVERENCIA AL FUEGO EN LA TRADICIÓN ESLAVA”

Epígrafe de toda la colección: El fuego es el rey, el agua es la reina, la tierra es la madre, el cielo es el padre, la lluvia es el sostén de la familia, el sol es el príncipe, la luna es la princesa (proverbio ruso).

INTRODUCCIÓN

Llamo a Agni con una canción,
¡Limpieza, digna de oraciones!
(de los himnos del Rig Veda).

Desde la antigüedad, el Fuego fue venerado por nuestros antepasados. El fuego que ardía en los templos y en las casas, llevando los bienes sagrados y las almas de los muertos a los dioses, no era para ellos simplemente una “reacción ardiente”... El fuego para un eslavo es un santuario. Y aún más: el fuego para un eslavo es Dios - Svarozhich... Esto es lo que sabíamos nuestros Ancestros y nosotros.

Los sabios dicen que el Fuego, como uno de los Elementos universales, tiene muchas manifestaciones. Hay Fuego Celestial: el Sol es claro, las estrellas son frecuentes, las flechas de Perun son relámpagos (a veces dicen que el relámpago es el Fuego que conecta el Cielo y la Tierra). Existe el Fuego Terrenal: la llama de hogueras y hogares sagrados, velas e incendios forestales. Hay un Fuego Subterráneo, en el Mundo Inferior y en las entrañas de la Madre Tierra, ardiendo. También hay un Fuego Interno, Espiritual, que arde en cada ser vivo... Pero hablaremos sólo del Fuego Terrenal. Además, haré una reserva: la información aquí presentada no pretende ser completa (porque la tradición eslava es inmensa) y “verdad absoluta” (como sabemos, cometer errores es parte de la naturaleza humana). Sin embargo, hay un pedazo del Veda del Fuego en esta obra...

Fuego, conviértete, fuego brillante.
¡Dios nos bendiga!
Crecer, brillante en el fuego
¡Así que Dios esté con nosotros!
(del “Diccionario Profético”)

Los nombres del Fuego son:
Fuego, Dios del Fuego.
Semargl. Esto es lo que el "Libro de Veles" llama Dios del Fuego: "Pero el propio Dios del Fuego Semargl es común, ardiente, de nacimiento rápido, puro".
Rarog: Halcón con plumas de fuego. Nombre eslavo occidental (los checos tienen Rarog, los eslovacos tienen Rarashek; existe la opinión de que el nombre de Rurik, el fundador de la dinastía gran ducal rusa, es una de las opciones de pronunciación de la palabra "Rarog").
Svarozhich. (Este nombre fue utilizado por los eslavos bálticos; sin embargo, bien puede ser eslavo común. Como, de hecho, muchos otros).
Znich, Zhizh (nombres bielorrusos). Según una versión, Zhizh no es el dios del fuego terrenal, sino del fuego subterráneo.
Semiglav, Semik, Ruevit. Estos nombres los da V.S. Kazakov en su libro "El mundo de los dioses eslavos". Los dos primeros nombres son presumiblemente variantes del nombre Semargl. Ruevit - Deidad de los eslavos occidentales.
Agunya, Ognik. Según yu.p. Mirolyubov, estos nombres de Fuego se usaban en el sur de Rusia en finales del XIX- principios del siglo XX.

Las señales de fuego son:
Cruz equilátera (recta u oblicua):
Krada:
Charm-colgante en forma de cresta de gallo invertida con siete dientes.

Requisitos para el fuego: leña, pan, grasa, aceite, incienso... Esto, por supuesto, no es todo. tipos posibles requisitos Lo principal es que la exigencia provenga de un Corazón puro.

Aves sagradas del Dios del Fuego: halcón, gallo (especialmente rojo). Hasta ahora, en ruso la frase "gallo rojo" puede significar fuego o fuego. Tomemos, por ejemplo, la expresión “dejar volar el gallo rojo” (prender fuego a la casa). También hay acertijos antiguos: “El cochet rojo corre por la percha”, “el cochet blanco camina por las seis”, es decir, fuego y una astilla...

Animal sagrado del Dios del Fuego: cordero (según Yu.P. Mirolyubov). En su libro "Rigveda y Paganismo", Mirolyubov escribe: "Agni es la deidad del fuego, pero cordero en el antiguo eslavo es "cordero", por lo tanto el cordero es como un "hijo de Agni", dedicado a él, y sacrificarlo es el acto de fusionar el cordero con Agni. "Baba Yaga" en los cuentos de hadas es el sirviente de este Dios Yagni-Agni, pues la raíz "yag" o "ag" significa "fuego". El Dios del Fuego de los eslavos sigue siendo el mismo Dios Agni, en otras palabras, el Fuego”.

Cuentos de fuego:
Los cuentos eslavos dicen que Ognebog es uno de los tres hijos de Svarog (Dios del cielo).

(Uno de sus nombres, o mejor dicho, su patronímico (Svarozhich) lo indica directamente). Hermanos de Firebog: Perun el Trueno y el brillante Dazhdbog.

Mi padre forjó a Perun la maza de seis puntas del trueno (algunos dicen que el hacha del trueno) y las flechas relámpago. Dazhdbog recibió el Escudo Dorado: el Sol Rojo. Aguna, el menor de los hermanos, no recibió ningún regalo porque Svarog estaba esperando que su hijo menor creciera un poco. Entonces el Dios del Fuego decidió tomarlo él mismo: tomó un carbón de la Forja de su padre, que contenía una partícula de Fuego Celestial, y se fue con él a la Tierra. Por esto, el Dios del Cielo ordenó a Aguna permanecer para siempre en el mundo de las personas y cerró su camino al Cielo... La llama traída por Agunya todavía arde en nuestra Tierra, elevándose al Cielo. Y, verdaderamente, esta llama es el MISMO DIOS DEL FUEGO, esforzándose por regresar - al Mundo Superior...
Otros dicen que nadie prohibió al Dios del Fuego regresar al Cielo y que Él no robó carbón de la Forja de Svarozh. Es solo que Fire Svarozhich, por su propia voluntad, decidió quedarse con las personas para preservarlas y protegerlas.
Bus Kresen, uno de los fundadores del movimiento Rodnover moderno, en su libro "Canciones del pájaro Gamayun" cuenta la siguiente historia sobre el fuego. Semargl, el Dios del Fuego, luchó en la Tierra con la feroz Serpiente Negra, pero su fuerza no fue suficiente para derrotar al enemigo. Entonces el Sol se oscureció, hundiéndose en las aguas del mar, la oscuridad inundó la Madre Tierra y Semargl se escondió de la Serpiente en la Forja de su padre, Svarog. Svarog comenzó a forjar un arado de damasco, y Stribog (dios de los vientos) y Semargl lo ayudaron... La Serpiente, mientras tanto, voló hacia el Cielo y se declaró gobernante de todo el Universo. Pero los Dioses de la Luz le respondieron: “Feroz Serpiente Negra, señor de la oscuridad - lame rápidamente las tres Bóvedas Celestiales - ¡las tres puertas a la Forja Celestial! ¡Inmediatamente nos sentaremos en tu lengua y luego te convertirás en el rey del Universo entero! Mientras el enemigo lamía la puerta de la Forja de Svarozh, los dioses forjaron un arado de damasco, y cuando la Serpiente lamió la última puerta, lo agarraron por la lengua con unas tenazas al rojo vivo, lo engancharon al arado y araron a la Madre. La Tierra con ella: la dividieron en el reino de Svarog y el Reino de la Serpiente...

FUEGO EN EL TEMPLO

¡Quema, Fuego, claro, para que no se apague!
¡Fuego de Ala Brillante en poder de Svarozh!
Los destellos son inflamables, dispersan las nubes.
Ilumina el cielo, haz una demanda.
Del templo sagrado a Bozheski Grad
¡De la tierra natal a Svarga la Dorada!
(del “Diccionario Profético”)

El Fuego Sagrado en el templo eslavo se enciende en casi todas las ceremonias. La mayoría de las veces, es Él quien es el centro sagrado del santuario: en la mayoría de los templos rodnoverianos modernos hay una chimenea en el medio, mientras que las churas (ídolos) de los dioses nativos suelen estar ubicadas en el borde. Sin embargo, la estructura de los santuarios puede variar: si el templo está dedicado a un solo Dios, a veces Su imagen se coloca en el centro y se enciende el Fuego al lado de la iglesia. En la antigüedad, a menudo se colocaba un templo en el medio del templo y se encendía el Fuego sagrado en las zanjas que rodeaban el santuario. El famoso historiador y arqueólogo B.A. Rybakov, en su libro "El paganismo de la antigua Rusia", describe muchos templos eslavos dispuestos exactamente de esta manera. Aquí, por ejemplo, hay una descripción del templo en Rzhavintsy:
"El santuario en cuestión presentaba una imagen majestuosa en la época pagana durante las glorificaciones y celebraciones. El santuario está en una colina, sobre el pueblo ubicado al pie. Durante el ritual del sacrificio, la colina era coronada con dos enormes coronas de fuego del templo. y el tesoro (en el exterior de la gran muralla). "Queman fuegos inflamables,
hierven calderos hirviendo...". En el centro, en el punto más alto del templo, un ídolo de piedra tetraédrico, iluminado por el fuego de un robo circular, se elevaba por encima de todo. Todo esto fue amenizado por cientos de personas en rituales blancos. ropa con bordados..." Sin embargo, esta no es la única estructura tradicional posible del santuario eslavo: en el mismo libro de Rybakov hay información sobre templos, en el centro de los cuales había una iglesia con un altar de fuego o solo un altar.
El objetivo principal del Fuego durante el ritual es ser un mediador entre los Dioses y las personas, recibir solicitudes y llevarlas a los Dioses (o Ancestros); después de todo, el Fuego transmite Poder, y esta propiedad se conoce desde la antigüedad. tiempos... Además, el Fuego protege (primero todo en Navi, o, como dirían los amantes modernos del conocimiento oculto, “en el plano sutil”) y limpia de las influencias naturales dañinas.

Hay dos tipos principales de hogueras sagradas: kres (o "cuña") y krada (la palabra "kres" en el idioma ruso antiguo significaba "fuego", y la palabra "krada" se usaba para describir una hoguera sagrada: de sacrificio o funeral). Al doblar la leña, la leña se forma en una cuña (en forma de cono) y se clava un poste ("poste") en el medio del fuego. Krada es un fuego en forma de casa de troncos (doblada en un "pozo"). Krada, por regla general, se enciende durante las ceremonias relacionadas con la conmemoración de los Ancestros (porque en apariencia se parece a una pira funeraria), mientras que kres se enciende durante otras ceremonias. Dado que el fuego en la tradición eslava es también la encarnación terrena del Sol, su signo, en algunas comunidades de Rodnoverie se pliega una pequeña cruz en invierno y una grande en verano...

La importancia del fuego en el ritual eslavo es tan grande que a veces todo el templo es reemplazado por un solo fuego sagrado. Por ejemplo, los participantes en el movimiento "El camino de Troyanov" realizan el ritual del sacrificio de fuego de la siguiente manera. Se forma un fuego (generalmente en una cuña; el resto del fuego los tropovitas lo llaman “kostroma”) y todos se paran en una sola estaca a su alrededor. Luego se enciende el Fuego y cada participante en el ritual pone en él un trozo de pan con las palabras: “¡Acepta y enseña! ¡Acepta y protege! ¡Acepta y bendice! Después, a veces cantan canciones populares, permaneciendo en círculo y poniendo las manos sobre los hombros…. El ritual del sacrificio de fuego en el “Sendero” se llama sobutka. Esta palabra proviene del concepto de “evento”: existencia conjunta, reunión. En Polonia se encuentra la montaña sagrada Sobutka, en la que en la antigüedad los eslavos rezaban a los dioses.

El fuego del templo también se puede utilizar como protección. Para este propósito sirven las hogueras protectoras, encendidas alrededor de la circunferencia del templo; Por lo general, hay cuatro u ocho incendios de este tipo y están ubicados en los puntos cardinales. V.S. Kazakov en su obra “Nutrición ritual eslava” presenta un dibujo del santuario Radimichi (una de las uniones tribales eslavas orientales), realizado según excavaciones arqueológicas. En el centro de este antiguo templo había una iglesia, y en sus cuatro lados, fuera de la cerca, se encendían hogueras sagradas. Aparentemente, eran a la vez sacrificiales y protectores.
A menudo, se encienden dos Fuegos en la entrada del templo (uno a cada lado) para purificar a los participantes del ritual que ingresan al santuario. A veces se colocan pequeños “guardias” cerca de estos Fuegos. Según la costumbre, toda persona que va al templo pasa por dentro, entre estos fuegos. Salen del templo de la misma forma: antes de salir, se vuelven hacia las churs y el fuego del sacrificio, mostrando respeto.

En la antigüedad, el Fuego sagrado solía arder constantemente en los santuarios. Servidores especiales lo apoyaron, y el que permitió que se apagara el Fuego podría incluso ser ejecutado. Así, por ejemplo, Adam Olearius, que visitó Novgorod en 1654, escribió: “Los novgorodianos, cuando todavía eran paganos, tenían un ídolo llamado Perun, es decir, el dios del fuego, porque los rusos llaman al fuego “Perun”. Y en el lugar donde estaba este ídolo suyo, se construyó un monasterio, que conservó el nombre del ídolo y se llamó Monasterio de Perun. Esta deidad tenía la apariencia de un hombre con un pedernal en la mano, similar a una flecha de trueno (relámpago) o rayo. Como signo de adoración a esta deidad, mantenían un fuego, inextinguible de día y de noche, elaborado con madera de roble. Y si durante este incendio un sirviente por negligencia permitía que el fuego se apagara, era castigado con la muerte”.
Vemos algo similar entre los bálticos, los parientes más cercanos de los eslavos: la Crónica de Gustin dice: “En primer lugar, Perkonos, que es Perun, era su dios mayor, creado a semejanza de un hombre, y en sus manos había un multi- piedra coloreada como el fuego, y a él, como a Dios, se le hicieron sacrificios al Shah y el fuego inextinguible del roble arde constantemente..."
Actualmente, entre los Rodnovers rusos, el fuego en las iglesias no se mantiene constantemente; Los bálticos intentan seguir esta antigua tradición lo mejor que pueden. EN notas de viaje el hechicero Velimir (comunidad “Kolyada Vyatichi”) sobre su viaje a Lituania para el mitin de la sociedad folclórica lituana “Romuva” se dice que el Fuego sagrado, sostenido por las sacerdotisas, ardió durante siete días, durante toda la duración del reunión...
Según la costumbre, el Fuego Sagrado no se debe rociar con agua (por eso, hasta hace poco, los fuegos encendidos por un rayo se extinguían con kvas). En el “Libro de los Cuentos de Veles” se da un mito que explica esta tradición: “Dicen que había una vez, en tiempos antiguos e inmemoriales, el Fuego y el Agua, como marido y mujer: juntos dirigían la casa, compartido uno Compartir. Pero mala suerte: entre ellos no había ningún buen muchacho. El fuego, como ve, seguía subiendo: corría hacia Nebushka, para encontrarse con sus brillantes hermanos Svarozhich, y el agua, todo se extendía a lo largo de los barrancos y barrancos, incendiando sus caminos terrenales hacia las tierras bajas.
Entonces, durante cuánto tiempo o poco, se produjo una feroz enemistad entre ellos, como suele suceder con los cónyuges hasta el día de hoy, y el Fuego y el Agua fueron en direcciones diferentes. (Algunos dicen - para siempre; otros - hasta que la Realidad y Navu se reúnan nuevamente, como sucedió en el Amanecer del Mundo...)
Por lo tanto, cuando una persona irracional vierte agua sobre el fuego, les recuerda a los mismos cónyuges pendencieros su enemistad de larga data: el fuego enfría, el agua enturbia: los dioses de los parientes están enojados. Entonces el Fuego y el Agua recuerdan todos sus agravios anteriores y se enojan aún más el uno con el otro: el Fuego ennegrece sus rizos dorados y el Agua le silba como una serpiente feroz…”

FUEGO EN LA CASA

¡Goy, fuego honesto!
¡Tú, Chur celestial!
Proteges, salvas,
¡Enciendes la sal!
(del “Diccionario Profético”)

En la casa de un eslavo hay dos lugares sagrados: Red Kut (esquina) y Pechny Kut, y en cada uno de ellos se enciende un Fuego, que también es sagrado para cada Rodnover... Esquina roja - Lugar de Dios, un pequeño templo hogareño. Los proféticos han escrito mucho sobre cómo debe desarrollarse el Red Kut, por lo que me limitaré a una breve descripción del mismo. Se coloca una toalla en un estante u otra elevación, sobre ella hay imágenes de los Dioses y Ancestros, y se coloca una vela o lámpara de aceite cerca, al lado o frente a ellos. A veces se coloca una pequeña piedra en Krasny Kut: el pequeño Alatyr. El fuego en el Rincón Rojo se enciende durante los rituales domésticos (personales o familiares), en los que se glorifica a los Dioses, se recuerda a los Ancestros, etc. Por lo general, no se presentan requisitos (debido al pequeño valor de Fuego).

Los rituales familiares los realiza el cabeza de familia. En algunas zonas, el cabeza de familia que realizaba los rituales se llamaba Ognishchanin; en los rituales personales, cada uno es su propio sacerdote….
También es muy venerado el fuego encendido en el Pechny Kutu (horno). La comida se prepara sobre el Fuego de la estufa (y antiguamente, sobre el Fuego del hogar), Da calor, protege la casa de todo mal... Por eso nuestros Ancestros veneraban el Fuego: incluso para decir una mala palabra. cerca Era impensable.

Como muestra de respeto al Fuego, al sentarse a la mesa, colocan un trozo de comida en la llama. Según la costumbre, el fuego de la estufa debe mantenerse continuamente (por la noche, las brasas se colocan en la esquina de la estufa y se cubren con ceniza, y por la mañana se aviva la llama). Nuestros antepasados ​​solían meter un leño en el horno por la noche y colocar una olla con agua para que el Fuego tuviera algo de comer y beber. En Ucrania, Polonia y Bielorrusia se conocía la siguiente costumbre: después de sacar del horno el pan horneado u otros alimentos cocidos, se debía colocar allí uno, dos o tres leños. Según las leyendas, según ellos, una persona que va a Nav... cruza un río de fuego. Al parecer, los troncos son una ofrenda de acción de gracias al Fuego (por cocinar). Nuestros Ancestros intentaron no entregar las brasas almacenadas en el horno a otra casa (se creía que esto podría dejar a la familia sin riqueza ni bienestar). Al pasar de una casa a otra, llevaban consigo carbones de la antigua casa (la olla en la que se colocaban las brasas durante el traslado se rompió, ya que los utensilios rituales no deben usarse en la vida cotidiana).
Desafortunadamente, pocos habitantes de las ciudades modernas tienen estufa o hogar. Pero, así como nuestros Ancestros honraron el Fuego del hogar, nosotros debemos honrar cada fuego doméstico que hacemos en las vacaciones de Rodnoverie, en una caminata o simplemente de vacaciones. Después de todo, este Fuego también nos calienta y nos protege... ¡Honor y gloria a Él!
Para concluir la historia sobre el Fuego en la casa, citaré una historia del “Libro de los Cuentos de Veles”. Que todos lo lean y piensen en ello...

UNA HISTORIA DE DOS FUEGOS:
“Una vez, dos Fuegos entablaron una conversación:
- Vaya hermano, saldré a caminar, ¡apareceré pronto! - dice uno de ellos.
- ¿Por qué pensaste en esto?
- Sí, los dueños son una lástima: encienden la estufa, dicen malas palabras, calientan las antorchas, dicen malas palabras, encienden el Fuego Sagrado en Krasny Kut, ¡y allí juran!
- Si es así, entonces enojate. Simplemente no toques la rueda de carreta de mis dueños, que está en tu jardín. Porque mis anfitriones son amables: cuando encienden la estufa, dicen una palabra amable, y cuando encienden las antorchas, dicen cosas buenas. Y no hay nada que decir sobre Kutny Fire: ¡el propietario siempre pronunciará la Palabra Profética delante de él!...
Como se dijo, esto es lo que sucedió: la casa y el patio de los pobres propietarios se quemaron por completo, y sólo la rueda del carro de otra persona permaneció tal como estaba, intacta...”

FUEGO FUNERARIO

¡Enciende Zlata Svarga, pira funeraria!
Miraré mis campos nativos por última vez.
Me levantaré con el humo y extenderé mis alas
Sobre la inmensidad de la Tierra: el cielo es una tienda de campaña azul.
(mago Veleslav)

Desde la antigüedad, nuestros Ancestros quemaban a los muertos en piras funerarias, robando, enviando a sus familiares fallecidos al Otro Mundo a través de la llama sagrada... El viajero árabe Akhmet ibn Fadlan (que vivió en el siglo X) en sus notas de viaje cita la palabras de uno de los rus, que explicó esta costumbre: “Ustedes, árabes, son un pueblo tonto, porque toman al pueblo más querido y honorable y lo arrojan a la tierra, donde lo comen los reptiles y los gusanos; Lo quemamos en el fuego en un instante, y en la misma hora entra en el irium”. El cristianismo, que fue introducido por la fuerza en Rusia, por supuesto, destruyó el ritual del entierro en el fuego, como muchas otras cosas en la cultura popular... Incluso nosotros, los Rodnovers modernos, nos vemos obligados a enterrar a nuestros correligionarios muertos en el suelo o quemarlos. sus cuerpos en un crematorio. Hoy en día es extremadamente raro ver el antiguo rito del entierro en el fuego en toda su belleza y grandeza... Sin embargo, para ser justos, cabe señalar que la costumbre de enterrar a los muertos en el suelo sin quemarlos también era conocida por nuestros antepasados, y a principios del siglo XI entre los eslavos orientales se volvió predominante. La sustitución de la quema de cadáveres por la deposición de cadáveres se debe sólo en parte a la cristianización: nuestros antepasados ​​comenzaron a abandonar el entierro en el fuego allá por el siglo IX, y las cruces corporales, los iconos y otros símbolos cristianos aparecieron en los montículos de las antiguas aldeas rusas recién a principios del siglo XII. -Siglos XIII. V.S. Kazakov, un famoso investigador de la tradición eslava, sugirió que esta transición está asociada con el deseo de llamar a las almas de los Ancestros al mundo de la Revelación para mantener las costumbres antiguas. En su opinión, si los familiares querían que el alma del difunto permaneciera para siempre en Iria, realizaban un entierro en el fuego; si querían que el alma pasara a uno de los descendientes, entonces enterraban el cuerpo en la tierra. Esta versión es muy controvertida, ya que en los siglos IX-X en las tierras eslavas orientales la inmensa mayoría de la población honraba las costumbres de los Ancestros, y la quema de un cuerpo no significa en absoluto la imposibilidad de una nueva encarnación. En la tradición india, es costumbre quemar a los muertos, pero este ritual no cancela en modo alguno la futura reubicación del alma en un nuevo cuerpo...

“El cuento de los años pasados” describe el entierro en el fuego de los eslavos de esta manera: “Y si alguien muere, le hago un banquete fúnebre. Y siete veces estoy robando grandes cosas, y soy culpable de robar muertos y quemar cosas. Siete, después de recoger los huesos, los pusieron en un pequeño recipiente y los colocaron en un pilar en los caminos, lo que Vyatichi continúa haciendo incluso ahora. Me siento aquí creando costumbres, Krivichi y otras abominaciones, sin conocer la ley de Dios, pero creándola para ellos mismos”.

La estructura funeraria donde se quemaba a los muertos era una estructura rectangular hecha de troncos, aproximadamente a la altura de los hombros. (El árbol más adecuado para robar es el roble; no se utiliza: álamo temblón, rubia). El espacio interior de la casa de troncos estaba lleno de ramas, paja y materiales inflamables similares. Sobre la krada se colocaba una domovina (casa, barco o embarcación), en la que yacía el difunto (normalmente con la cabeza hacia el oeste). Alrededor de la pira funeraria se construyó una valla (cerca de cañas hecha de ramitas), a la que se aplicó paja (gavillas). Durante la quema del difunto, la pira funeraria estaba rodeada por un anillo de fuego... Mylodars (regalos), sus armas personales y otras cosas que (según las ideas de nuestros Ancestros) podría necesitar en el Otro Mundo. fueron colocados en la casa del difunto. A menudo, junto con el difunto, su perro, su caballo, sus esclavos y, a veces, su esposa eran enviados al Otro Mundo (pero sólo si ella voluntariamente quería ir al Otro Mundo con su marido). Muchas fuentes confirman la voluntariedad de tal muerte. El estratega de Mauricio considera voluntaria la partida de una mujer eslava para buscar a su marido en el Otro Mundo, el viajero árabe Al Masudi escribe que las mujeres eslavas "desean su propia quema", Ibn Fadlan informa que la esposa del difunto Rus, quemada con él, ella misma se ofreció a acompañar a su marido...
Después de la quema, los restos del difunto se recogieron y se colocaron en una urna funeraria colocada sobre un pilar, en una "choza de los muertos" especial, que a menudo también se llama domovina. Según otra versión del ritual, se vertió un montículo sobre el túmulo (cuya altura dependía del estado del difunto) y generalmente se colocaba un monumento, un pilar de madera, sobre el montículo. Ibn Fadlan escribe sobre esto de esta manera: “Luego construyeron algo así como una colina redonda, insertaron un gran árbol khalanj en el medio, escribieron en él el nombre de un hombre y el nombre del zar ruso y se fueron”. Al final del rito fúnebre, se llevaron a cabo una strava (fiesta) conmemorativa y una fiesta fúnebre (concursos militares en honor del difunto).
Solo las personas libres recibieron un entierro en fuego (aunque un esclavo podía ser quemado junto con su dueño), que no se habían manchado con un comportamiento indigno durante su vida. Ibn Fadlan informa que “si (Rus) muere, lo queman, y si es un esclavo, lo dejan en esta posición hasta que los perros y las aves rapaces se lo coman”. Escribe sobre la ejecución por adulterio: “Y a cualquiera de ellos que cometa adulterio, sea quien sea, le clavarán cuatro rejas de arado, le atarán ambas manos y ambas piernas y lo cortarán con un hacha por la espalda. su cabeza hasta ambos muslos. Y hacen lo mismo con una mujer. Luego, cada pieza de él y de ella se cuelga de un árbol…” El desmembramiento ritual se utilizó no solo en relación con los adúlteros, sino que también fueron ejecutados por otros delitos graves. Según Mikhail Seryakov, uno de los destacados investigadores modernos de la Tradición, tal ejecución era al mismo tiempo un sacrificio que debía restaurar la armonía universal perturbada por el criminal. Seryakov (como el académico B.A. Rybakov) cree que el entierro en el fuego garantizaba que el difunto terminaría en Iriy, independientemente de sus acciones en la tierra. Por lo tanto, según el investigador, los eslavos no quemaron a los ladrones y ladrones para privarlos del ascenso póstumo al Iriy. Sin embargo, la prohibición de quemar a los indignos se puede explicar de otra manera: por la renuencia a profanar el Fuego sagrado. Muchas fuentes confirman la existencia de la idea de retribución póstuma entre los eslavos. Así, por ejemplo, en el acuerdo entre el príncipe Igor y los bizantinos están las palabras: "Y quien se trasgreda de nuestro país (...) y que sea esclavo durante todo el siglo venidero". Hay un deseo de castigo (y que haya un esclavo) en la vida futura por perjurio en ésta. El motivo de la retribución póstuma por los pecados se encuentra a menudo en el folclore eslavo, y la retribución no es necesariamente un tormento. Entonces, por ejemplo, en Volyn Polesie existía la idea de que a veces Dios, como castigo por vivir no de acuerdo con el Pokon generalmente aceptado, infunde el alma de una persona fallecida en el cuerpo de un animal. La idea es claramente no cristiana. Sin embargo, la idea de Pekla bien puede ser originariamente eslava: en el siglo IX, los eslavos búlgaros (según el testimonio, nuevamente, de un autor árabe) explicaron la quema de sus sirvientes y su séquito junto con el difunto: “Nosotros quémalos en esta vida para que no sean quemados en la otra vida". Por "sirvientes y séquito" aquí, muy probablemente, nos referimos a esclavos o personas libres que han hecho voto de suicidio con su amo. Aunque, quizás, entre los eslavos búlgaros de aquella época, cualquier sirviente estaba obligado a ir al Otro Mundo junto con su dueño. Otro argumento a favor de la idea de retribución póstuma entre nuestros Ancestros es la idea de "la severidad de las acciones sin escrúpulos" inherente a la cultura tradicional eslava. Esta pesadez (según algunos datos del folclore) impide que una persona, después de la muerte, suba a la alta montaña en la que se encuentra el irium. Además, según la opinión popular tradicional, no se permite cruzar una posición estrecha a través de un pozo de fuego o una zanja de fuego. Una de las versiones de la prueba de Fuego, registrada en el folclore, se basa en esta idea. Así, por ejemplo, en el cuento de hadas bielorruso "Sparkle Parubok, el hijo de la doncella". protagonista consigue una novia para el rey, después de lo cual el rey le prepara una prueba: “este rey rodeó su casa, cavó zanjas y le prendió fuego con gran fuego. Luego dicen: ¿Qué, Sparkle Parubok, estás vivo gracias a la chica que trajiste aquí? - No, lo siento, está vivo. Bueno, si estás vivo, pones un trozo de hierba seca y te importa un carajo la epopeya, y si estás vivo, entonces te importa un carajo”. Hay un motivo similar en el cuento de hadas ruso “Ivan Bykovich”: “Se acercaron al anciano. Encendió un pozo con brasas y colocó un palo a través del pozo. Le ordena a Ivan Bykovich que cruce el poste: caminabas por el camino con tu novia, tal vez cometiste fornicación; pasa por el hoyo, entonces te perdonaré la culpa”. Aparentemente, la zanja (pozo) de fuego con un poste arrojado a través de ella son reflejos terrenales del puente Kalinov y del río ardiente Smorodina, que separa a Yav de Navi: después de todo, una de las leyes más importantes de la cultura tradicional dice: “Lo que está arriba , así que abajo”. La idea de la prueba con el Fuego Sagrado, así como las imágenes del puente y el río de fuego en la frontera de los mundos, definitivamente no pueden atribuirse a la influencia cristiana. En consecuencia, la idea de que las acciones sin escrúpulos (el pecado) no permiten cruzar un río de fuego (terrenal o mítico, no importa) también es pagana. Cualquiera que haya vivido indignamente no puede cruzar el puente Kalinov después de la muerte: se cae y cae en las llamas de Currant. Quizás las aguas de este río sean el mismo Infierno en el que arden las almas de los injustos...

FUEGO EN LA CADENA DE ORO DE KOLOGODA

Más allá de siete ríos, más allá de siete piedras
En el borde de la Tierra cerca de una alta montaña.
La Forja Dorada se levanta, el calor arde en ella
Cómo llegó el Herrero Blanco a esa Forja
Cómo puso la espada de damasco al rojo vivo
Cómo lo golpeó con un martillo pesado
Cómo encendió dos chispas claras
Un destello en el cielo: la luz de Dazhbog
Y el otro en la Tierra es el Fuego Svarozhich.
Sobre aquel Fuego el Herrero extendió su mano derecha
De ese Fuego encenderemos nuestro fuego
(del “Diccionario Profético”)

En verdad, es difícil escribir sobre el lugar del Fuego en la Cadena Dorada de las festividades anuales; después de todo, ¡casi todos los días santos eslavos son simplemente impensables sin Él! En casi todas las fiestas encendemos el Fuego sagrado, le traemos la demanda, nos purificamos con Su Poder, nos regocijamos... Pero, sin embargo, intentaré resaltar aquellos días santos en los que la veneración del Dios del Fuego es especialmente importante, y hablar brevemente sobre ellos.
El más importante de los días santos de Kologod asociados con el culto al Fuego es, sin duda, la fiesta del equinoccio de otoño, que se celebra del 22 al 24 de septiembre (septiembre). Los Rodnovers modernos lo llaman "Tausen" o "Radogoshch", y nuestros antepasados ​​conocían este día sagrado como "Ovinnik" o "el onomástico de Ovinnik". Desde la antigüedad, el granero (un granero para secar gavillas) ha sido un lugar de veneración del Fuego de Svarozhich; en una de las antiguas "enseñanzas contra el paganismo" rusas ("La palabra de cierto amante de Cristo") es dijo: “rezan al fuego debajo del granero”.
SV Maksimov en su libro "El poder inmundo, desconocido y del padrino" describe este lugar de esta manera: “En los patios traseros del pueblo sobresalen feos edificios de troncos: graneros. Como monstruos con la boca negra abierta, listos para tragarse a una persona entera, rodean hileras de chozas residenciales achaparradas por todos lados. Al anochecer, y especialmente de noche, con un ligero rayo de luz en el amanecer, los graneros con su apariencia torpe ponen la imaginación del hombre común en un estado de ánimo fantástico y despiertan un miedo supersticioso en su alma. Humo y ennegrecido como el carbón, los graneros se revelan (como sugiere el acertijo) “un lobo feroz, al que le han arrebatado el barril, no respira, pero arde”. Según la leyenda, el granero está habitado por un granero (gumennik, podovinnik, sacerdote del granero), el espíritu que mantiene el orden en este edificio. Para apaciguar al granero, le plantean exigencias: dejan pasteles debajo del granero, sacrifican gallinas, etc. Algunos investigadores ven en el ovinnik una imagen "reducida" del Dios del Fuego, creyendo que después de la cristianización, la veneración del Fuego renació en la veneración del ovinnik. Lo más probable es que esta opinión sea incorrecta: después de todo, el Fuego continuó siendo honrado con su propio nombre incluso después del bautismo de la Rus, como lo demuestran muchos datos del folclore. No se debe confundir al Dios del Fuego y los espíritus (incluso si están estrechamente asociados con el Fuego)... Sin embargo, a pesar de que no se ha conservado la tradición de presentar demandas al propio Svarozhich en el "día del nombre del granero", hay razones para considerar esta fiesta está dedicada al Dios del Fuego (y no solo al granero): el granero, como se mencionó anteriormente, desde la antigüedad es un lugar de glorificación del Fuego. Además, el momento mismo de la festividad del Dios del Fuego con el equinoccio de otoño parece bastante lógico: después de todo, es a partir de esta época que los días comienzan a acortarse y, por lo tanto, la importancia del Fuego en la vida de las personas aumenta enormemente...
En el “onomástico del granero” está prohibido encender Fuego en el granero: creo que esto se hace en señal de respeto hacia Él, para que en este momento el Fuego “descanse”, como la Madre Tierra en Su festividad. (10 de mayo (mayo) - onomástica de la Madre de la Tierra Cruda) . Según la leyenda, el granero controla estrictamente el cumplimiento de esta prohibición: puede golpear al infractor o incluso quemar el granero. Por lo tanto, como regla general, el "día del nombre del granero" en una aldea eslava era así: el dueño obsequiaba a los trilladores (el plato principal era papilla), todos cantaban canciones y se divertían, y después de la medianoche encendieron un fuego y comenzaron trilla. Sin embargo, en algunos lugares el Fuego ardía durante el día (celebraban alrededor de Él), pero aún así comenzaban a trillar a medianoche. Por la noche, la anfitriona dejó sobre la toalla un regalo para el cura oveja. “El onomástico del granero” en Rusia no sólo era el día en que comenzaba la trilla, sino también una de las fiestas de la cosecha más importantes. Se prepararon abundantes hierbas para este día santo; Además de las gachas, incluía panqueques, panqueques, pasteles de pollo, pasteles con varios rellenos... La celebración de “Ovinnik” podría durar una semana entera.
En la Rodnoverie rusa moderna, el equinoccio de otoño es, ante todo, la fiesta del sol. En este día se honra a Svyatovit (uno de los dioses de los eslavos occidentales), a quien muchos Rodnovers identifican con el Sol de otoño. Pero no se olvidan del Fuego de Svarozhich: lo alaban y le traen las cosas necesarias, realizan ardientes rituales de limpieza...
Los siguientes tres días santos, en los que la veneración del Fuego ocupa un lugar particularmente importante, son Kolyada (solsticio de invierno), Komoeditsy (equinoccio de primavera) y Kupala (solsticio de verano). Estos días festivos (junto con el equinoccio de otoño) quizás puedan considerarse los días santos más importantes del Kolo anual.
En Kupala, Komoeditsy y Kolyada se encienden hogueras sagradas, que se consideran una especie de reflejo terrenal del sol; por eso, en el medio, generalmente se colocan ruedas de madera en los postes (marcos). La rueda ardiente, la Rueda de Fuego es un símbolo del sol... Es costumbre quemar cosas viejas en estas mismas hogueras, para que todo lo que se haya vuelto obsoleto y ya no sea necesario desaparezca.
Según el testimonio de folcloristas del siglo XIX, un fuego ritual podía consistir íntegramente en todo tipo de basura recogida en todo el pueblo. Los Rodnovers modernos, por regla general, queman cosas viejas durante la celebración de Komoeditsa, en el robo del funeral, junto con una efigie de Madder. Esto sucede con mucha menos frecuencia en Kolyada y Kupala. Sin embargo, la antigua costumbre sigue viva: en las fiestas solares todavía arden hogueras sagradas, quemando con sus llamas cosas obsoletas, renovando el mundo...
¡Por eso, gran gloria al Dios del Fuego!

Los ritos de limpieza ardiente ocupan un lugar importante entre las acciones rituales realizadas en los días santos solares. Saltar sobre el Fuego en las fiestas de Kupala se ha convertido desde hace mucho tiempo en “la comidilla de la ciudad”; el mismo ritual, según la costumbre, se realiza en Komoeditsy y Radogoshch... Caminar sobre brasas también se practica a menudo en las vacaciones solares. Sin embargo, hay que decir que los ritos de purificación por fuego rara vez se realizan en los días santos eslavos, si tan solo hubiera un deseo.
Tampoco está mal honrar a Firebog el primer día de la Navidad de Svarog (Svarozhek), que dura del 1 al 8 de noviembre. Aunque este día está dedicado a Svarog, creo que la glorificación y las exigencias para su hijo no serán superfluas.
A finales del siglo XIX, los campesinos sacrificaban un gallo el 1 de noviembre (según el calendario ortodoxo, el día de los santos Cosme y Demian, conocido popularmente también como "fiesta del pollo", "robo"), y esto se hacía precisamente en el granero - un lugar de adoración al Fuego. UN. Afanasyev describe este ritual de la siguiente manera: toda la familia se reunió en un granero, el hombre mayor (el cabeza de familia) le cortó la cabeza al gallo y arrojó sus patas en lo alto de la cabaña (para que las gallinas se reprodujeran). ). La carne del ave sacrificada se hervía y se comía en la cena. Además, cabe mencionar dos días santos más, durante los cuales es especialmente apropiado ofrecer el fuego. Este es el “Otoño Svarozhye”), que se celebra el 1 de la caída de las hojas (octubre) y el Otoño Serpentino, que cae el 14 de primavera/septiembre.

FERIA DEL FUEGO

¡Encendemos este Fuego, glorificamos a los Dioses!
Conviértete, ardiente Svarozhich, en el gran Dios del Fuego.
Duerme lejos del dolor, limpia el útero.
¡Por el niño humano, por todos los animales!
¡Para los viejos, para los jóvenes, hay deleite en el Corazón!
(del “Diccionario Profético”).

La magia del fuego es polifacética y multifacética. tradición popular nos trajo muchas maneras de utilizar el poder del fuego. El fuego ahuyenta los malos espíritus, cura, protege, purifica...

Purificación y curación por el Fuego:

Saltando sobre el fuego.
Una de las formas más sencillas de purificación por el Fuego es saltar sobre el fuego. Este rito de limpieza se realiza en muchos días festivos de Rodnoverie (especialmente en días festivos soleados: Kolyada, Kupala, Komoeditsy y Radogoshche). Es importante que la llama del fuego esté lo más alta posible: es recomendable saltar sobre las llamas, y no sobre ellas.

Caminata sobre el fuego.
Caminar sobre brasas es una práctica poderosa dirigida, ante todo, a limpiar y fortalecer el Espíritu, deshaciéndose del miedo al Fuego.
Antes de iniciar la caminata sobre el fuego, prepare una zona plana de brasas encendidas. Antes de caminar sobre las brasas conviene calmar la respiración, relajarse e intentar entrar en un ligero trance. No debes caminar demasiado rápido por el camino de fuego (aunque los principiantes pueden correr sobre las brasas) sin apretar el pie. Hay una buena manera de prepararse para esta práctica: antes de caminar sobre el fuego, debe comunicarse con el Fuego: acerque el pie descalzo a las brasas, tóquelas y retire el pie, etc. Poco a poco irás entrando en el estado deseado; cuando sientas que estás listo, puedes pisar con seguridad las brasas y caminar sobre ellas lentamente y durante mucho tiempo... A la hora de preparar el lugar, no es mala idea leer los oportunos elogios al Fuego. Por ejemplo, esto:
Goy tu, fuego honesto, rizos dorados.
¡Ardiendo ferozmente, mirando al cielo!
Esparce las brasas de Dios en el camino
¡Al umbral de Svarozhy!
No nos quemes los pies,
¡E Ino, quema todo!
La entrada en estado de trance también se ve facilitada por el canto de los koloslavos: breves elogios repetidos muchas veces...
Pero debes recordar que el fuego no dejará pasar a los débiles de alma.

Lavado con Fuego.
Estando cerca del Fuego, es necesario recoger con las manos el calor que emana de Él y lavarse con este calor, tal como nosotros nos lavamos con agua.

Exhalación en llamas.
Al realizar esta práctica, respire rápida y frecuentemente hacia las llamas del fuego, enfatizando la exhalación (tratando de que la exhalación sea lo más fuerte posible). Al exhalar en Fuego, la llama quema todo lo innecesario, obsoleto y que interfiere con nosotros (tanto a nivel físico como espiritual), todo lo que arrojamos de nosotros mismos junto con el aire.

Todas estas prácticas mágicas limpian a la persona en el "plano sutil" y contribuyen a la recuperación de diversas enfermedades. En general, incluso si estás justo al lado del Fuego, su poder te limpia y te cura. Por lo tanto, existe un ritual de limpieza de este tipo: una persona se para junto al Fuego y lee hechizos especiales: apela al Dios del Fuego. Aquí, por ejemplo, está uno de ellos:
Padre, eres Yar-Fuego
Eres el príncipe de todos los príncipes.
Con todas las luces eres fuego
¡Sé manso, sé misericordioso!
Que caliente y ardiente eres,
Como quemas y como quemas
Hierba y hormigas, matorrales y barrios marginales,
El roble húmedo tiene raíces subterráneas,
De la misma manera te rogamos a Ti,
Nos arrepentimos de Ti,
Arde y duerme, estás con nosotros.
Todos los dolores y enfermedades, todos los miedos y la agitación,
¡Todos los patrones, todos los trucos y todas las malvadas calumnias!

En la Tradición Eslava se conocen otros métodos de purificación y tratamiento con Fuego: pasando por una llama o entre dos fuegos. ALABAMA. Toporkov en su artículo "Las ideas populares de los eslavos sobre el fuego" escribe: "Para detener la pérdida de ganado, condujeron el rebaño a través de un fuego encendido con "fuego vivo". A veces se conducía el ganado entre dos fuegos (...) Lo mismo se hacía para detener una epidemia de tifus u otras enfermedades: por fricción se producía “Fuego Vivo” y por un pequeño fuego pasaban todas las personas sanas, y luego los enfermos. fueron llevados”. Para limpiar un espacio (por ejemplo, un espacio habitable) o cualquier objeto con el Poder del Fuego, este lugar o cosa se rodea de Fuego (una vela, un tizón encendido, una antorcha, etc.) en un círculo. De la misma manera (al estar rodeado de Fuego) uno puede influir en una persona: durante el rito de nombrar, la purificación por el Fuego se logra exactamente de esta manera. Cabe señalar que en ocasiones se utilizaba una combinación del Poder del Fuego y el Poder del Agua para tratar enfermedades e incluso para proteger un lugar. UN. Afanasyev informa: “Entonces, para la fiebre y otras enfermedades entre la gente común (...) le dan de beber al paciente y se lavan con agua narrada mezclada con carbón y ceniza. Con la misma agua se limpian los dinteles y las jambas de las puertas, para que la fiebre y otras enfermedades no puedan entrar en la cabaña”.

Rituales de protección contra incendios:
Para proteger el lugar (de brujería, enfermedades, etc.), se encienden hogueras (si es necesario, se pueden sustituir por velas o antorchas). Es mejor si hay muchas Luces y crean una especie de círculo protector. En el apartado “Fuego en el Templo” ya hemos mencionado la tradición de rodear el templo con fuegos. Incluso en la Rus cristianizada se utilizaban luces protectoras para protegerse: para proteger a la aldea de las enfermedades, se encendían hogueras en diferentes extremos de la aldea.

Fuego en el juicio de Dios:
En la antigüedad, para encontrar al culpable de cualquier crimen, a menudo se celebraba el Tribunal de Dios. Había muchas variedades de este ritual y muchas de ellas usaban Fuego. Los sospechosos se vieron obligados a saltar sobre un pozo lleno de brasas o caminar sobre un palo delgado arrojado sobre él: se creía que el culpable no podría hacerlo y caería al fuego. También hubo una prueba con hierro: los litigantes tomaron piedras calientes en sus manos: el que no tenía quemaduras, o resultó ser más débil y se fue más rápido, fue declarado inocente (o el que sostuvo la piedra caliente por más tiempo). ). UN. Afanasyev, en su artículo “El significado religioso-pagano de la cabaña eslava”, da esta versión de la prueba de fuego: “(...) aún se conserva el siguiente ritual mediante el cual se reconoce al culpable: convocan a todos a los sospechosos de un delito y les entregan antorchas encendidas del mismo tamaño: cuya antorcha es más rápida Si arde, es culpa suya. El propio elemento deificado fuego pronuncia en este caso un veredicto que se considera completamente cierto”.

La variedad de la magia del fuego está lejos de agotarse con las prácticas mágicas enumeradas. El fuego también se utiliza en la magia del amor: en la epopeya "Durante tres años Dobrynyushka fue incondicional", la hechicera Marina "Tomó... las huellas de un valiente ardiente,
Marina estaba recogiendo leña,
Y tomando leña de roble blanco,
Ella puso la leña en el hormiguero.
Las huellas están calientes desde la corona,
Enciende la leña con fuego abrasador
Y ella misma le dice a la leña:
"Que caliente arde la leña
Desde lo alto de la cabeza las huellas son valientes,
Un corazón valiente estallaría
¡Como el buen amigo Dobrynyushka Nikitievich!

Hay muchas variedades de adivinación con fuego: con la llama del hogar, con las chispas que se esparcen al golpear un atizador, con astillas encendidas, etc.; El fuego se utiliza a menudo en prácticas de concentración (meditación); A través de la llama uno puede comunicarse con espíritus y dioses...

En esa ocasión, ¡gran gloria e inclinaos hasta la tierra ante el Fuego de Svarozhich!

AL DIOS DEL FUEGO - ¡GLORIA!

Introducción

culto mitología fuego ruso

El misterio del fuego ha dado lugar a una gran cantidad de mitos y leyendas que se asocian al origen de este elemento, así como a su control en la tierra. Para casi todas las naciones el fuego es de origen divino. El gran poder que posee el fuego no permitía pensar que el hombre mismo pudiera producir la chispa de la que brotaba el fuego.

El fuego siempre ha sido considerado sagrado. Los pueblos primitivos tenían que trabajar duro para conseguir fuego, por lo que el hogar siempre estaba protegido y mantenido. Después de todo, sin fuego era imposible mantener el calor o cocinar los alimentos. El conocimiento sobre el fuego se transmitió de generación en generación, los padres les hablaban a sus hijos sobre su poder y proteger el fuego era el deber sagrado de cada persona. A menudo caía fuego del cielo en forma de relámpagos y repiques de fuego. Ese fuego se consideraba una manifestación divina. Y todo esto con el tiempo permitió crear una gran cantidad de leyendas sobre el origen del elemento fuego. Casi todas las leyendas de diferentes pueblos dicen que hubo una lucha por el fuego, y no fue de inmediato que la llama apareció en una persona. Inicialmente, el fuego era el poder de los dioses, y solo por descuido de ellos un pequeño carbón cayó al suelo, donde un hombre lo encontró y comenzó a usarlo para sus propias necesidades.

Entonces, la hipótesis de mi trabajo: el culto al fuego es el más antiguo entre los pueblos de la antigua Rusia. El culto al fuego tiene múltiples expresiones, en diversos ritos y rituales, lo que confirma que tuvo lugar en la antigua Rusia.

Objetivos del trabajo: Realizar un análisis de la literatura sobre el tema seleccionado.

Revela los hechos de que el Culto al Fuego tuvo lugar en la antigua Rusia.

Demuestre con ejemplos que el culto al fuego tiene lugar tanto en el pasado como en el presente.

Culto al fuego en la antigua Rusia

B.A Rybakov escribe en el libro "Paganismo de la antigua Rusia": "La imagen de Perun fue colocada por Dobrynya en el lugar que todavía se llama Peryn, como lo demuestra Adam Olearius, que visitó Novgorod en 1654. "Los novgorodianos, cuando Incluso como paganos, tenían un ídolo llamado Perun, es decir. el dios del fuego, pues los rusos lo llaman “Perun”. Y en el lugar donde se encontraba Perun, se construyó un monasterio que conserva el nombre del ídolo y lo llamó Monasterio de Perun. Esta deidad tenía la apariencia de un hombre con un pedernal en la mano, similar a una flecha de trueno (relámpago) o rayo. Como muestra de culto a esta deidad, mantenían un fuego hecho con leña de roble que no se apagaba ni de día ni de noche. Y si el criado de este fuego, por negligencia, permitía que el fuego se apagara, entonces era castigado con la muerte". En 1951-1952, la expedición arqueológica de Novgorod, dirigida por A.V. Artsikhovsky, llevó a cabo excavaciones en Peryn. Se encuentra el tramo de Peryn. En la misma fuente del Voljov, cerca de Ilmen, en una pequeña colina plana que durante las inundaciones se convierte en una isla. Como resultado de excavaciones muy cuidadosas, se encontró un área circular con un diámetro de. 21 m, en cuyo centro había un agujero redondo con restos de madera. El investigador considera con razón que el agujero es la base de una imagen de madera. Alrededor del sitio-templo se cavó una zanja poco profunda. ocho extensiones en los puntos cardinales (según las direcciones). En cada extensión, se encontraron rastros de un incendio en el fondo del foso. El templo estaba iluminado por ocho fuegos, como muchos otros santuarios eslavos de forma y tamaño similares. ". LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov escribe en el libro “Paganismo de los antiguos eslavos”: “El culto al fuego en diversas formas sobrevivió hasta principios del siglo XX en todas partes. Al fuego se le llama “dios”, se leían oraciones al soplar el fuego; . El fuego se traslada del hogar antiguo al nuevo. En algunos casos, mediante la fricción se enciende un nuevo “fuego vivo”. “Honramos al fuego como a un dios”, decían los habitantes de Podolia. venerado como a un dios”, decían en Polesie. El fuego ocupa un lugar destacado en las conspiraciones. En Siberia, para todas las enfermedades se escribe un hechizo que debe pronunciarse en una casa de baños sobre brasas: “Padre, zar. -Fuego, tú eres el rey de todos los reyes, tú eres el fuego de todos los fuegos. ¡Sé manso, sé misericordioso!" Fuentes antiguas hablan del culto a Svarozhich debajo de un granero, donde debía arder un fuego para secar las gavillas. Los bielorrusos, haciendo un fuego debajo del granero, arrojaron en él un haz de centeno sin trillar como sacrificio. al fuego. Así, vemos que el culto al fuego, la deificación del fuego, ha sobrevivido casi hasta nuestros días. Sólo desapareció su nombre Svarozhich y, evidentemente, esto ocurrió hace mucho tiempo, ya que no hay rastros de este nombre por ninguna parte."

Investigador de la herencia eslava A.E. Bogdanovich, en el ensayo etnográfico “Restos de la antigua cosmovisión de los bielorrusos”, escribe: “En opinión de los bielorrusos, el fuego es uno de los fundamentos de la familia, un penate hogareño, un principio curativo y purificador. Esto es especialmente cierto en las zonas remotas, donde cada familia trata de mantener el fuego, echando con cuidado brasas en la estufa. Cuando se pasa de una casa a otra, llevan el fuego del hogar. a ellos." En la comprensión de nuestros antepasados, el fuego inextinguible simbolizaba la vitalidad, la energía de la procreación, la gracia y la riqueza.

Adoraban a todo un panteón de dioses. En áreas individuales diferían significativamente. La historia ha conservado más de cien nombres, cuyas funciones son bastante definidas y utilitarias. Generalmente se acepta que los dioses de la antigua Rusia estaban divididos en varios niveles. Primero, el dios principal, seguido de los dioses del sol, luego, los dioses de la vida cotidiana y, por último, las fuerzas de la oscuridad.

Dios Supremo y su panteón

Echemos un vistazo más de cerca a en qué se diferenciaban los dioses paganos de la antigua Rusia.

La lista está encabezada por el dios supremo de los eslavos: Rod. Está ubicado en lo alto del panteón divino. Rod es el antepasado, creador y gobernante de todos los seres vivos. Él mismo no tiene cuerpo físico y es un espíritu incorpóreo que existe en todas partes, increado y sin principio ni fin. ¿No es muy similar al concepto de Dios cristiano, judío, musulmán e hindú? El clan es capaz de estallar con truenos, arrojar relámpagos y llover a cántaros. En su control hay vida y muerte, abundancia de los frutos de la tierra y pobreza. Todo está sujeto a él. Nadie lo ha visto, pero él ve a todos. Su nombre todavía está presente en palabras que simbolizan nuestros valores más importantes: "patria", "pariente", "manantial" (que significa agua limpia), "rhodia" (relámpago, es decir, fuego), "nacimiento", "cosecha", etc.

En términos de poder y significado, le sigue el Dios Sol. En la antigua Rusia tiene cuatro formas: Kolyada, Svarog, Yarilo y Dazhdbog. Todas las encarnaciones operan según las estaciones. En otoño, invierno, primavera y verano, la gente espera de cada uno de ellos la ayuda adecuada. Cada uno de ellos está asociado a encuentros rituales y despedidas, conocidos popularmente como fiestas y festividades grandes. Incluso hoy en día disfrutamos horneando panqueques para Maslenitsa, tejiendo coronas y quemando hogueras en la noche de Navidad.

Participación de entidades divinas en la vida cotidiana

Los dioses de la antigua Rusia, cuya lista es muy larga, son entidades misteriosas que influyen en todo el ciclo de la vida. Se dividen en tres niveles según su autoridad entre otras deidades y según su importancia en los asuntos cotidianos. Superior: dioses responsables de los problemas nacionales y globales: guerras, clima, fertilidad. Medio - deidades de gobierno más local - patrocinadores de la artesanía, las preocupaciones de las mujeres, la caza y la pesca, Agricultura. Todos ellos son similares en apariencia a las personas.

El nivel más bajo está reservado para entidades espirituales cuya apariencia es significativamente diferente de la de los dioses y las personas. Se trata de todo tipo de criaturas del bosque y del hogar: sirenas, duendes, brownies, kikimoras, demonios, banniki, etc.

Kolyada

Sin Kolyada, Yarila, Kupala y Svetovid es imposible imaginar el paganismo de la antigua Rusia. Los dioses responsables de las estaciones comienzan su ciclo con Kolyada.

Kolyada, o Khors, reina en la tierra desde el 22 de diciembre hasta el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Este es el Bebé Sol. Saludan su llegada en diciembre. La celebración dura dos semanas, hasta el 7 de enero, en pleno invierno, cuando no se realizan trabajos agrícolas y las escasas horas de luz no son propicias para la artesanía. Estos días son bien conocidos como Navidad.

Para las fiestas se engordaba y sacrificaba especialmente el ganado, se abrían barriles de encurtidos y fermentaciones. Los propietarios ahorrativos llevaban el excedente a las ferias. La mayor parte del ganado paría terneros, cabritos y corderos precisamente en esta época. Los animales adultos se utilizaban como alimento y se vendían, mientras que las madres con bebés recién nacidos se contentaban con una porción. Todo fue muy razonable y conveniente.

La época navideña es la más divertida con canciones, juegos, adivinación, emparejamientos y bodas. Son días y noches de diversión desenfrenada, tertulias amistosas, abundantes fiestas y ociosidad completamente legal. Kolyada fue elogiado con canciones especiales: agradecieron la preservación de los suministros, pidieron un invierno cálido y nevado, salud para ellos, sus seres queridos y su ganado. Era costumbre mostrar generosidad y misericordia a los pobres para que Kolyada no pasara por alto a sus benefactores con su misericordia.

yarilo

Luego vienen los dioses solares más maduros de la antigua Rusia. La lista continúa con Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit), el dios Sol de una edad temprana. Dondequiera que mire, habrá un campo de maíz, y dondequiera que vaya, brotarán plantas útiles. Yarilo también es responsable de la fertilidad de los animales. Se le describe como un joven que cruza el cielo sobre un caballo blanco. En sus manos hay un arco y flechas, sus pies están descalzos y en su cabeza hay una corona de espigas de centeno con flores silvestres. Su momento es desde el 21 de marzo, cuando la naturaleza despierta activamente del sueño invernal, hasta el 22 de junio. En ese momento, los suministros de alimentos se están acabando por completo y hay mucho trabajo. En primavera el día alimenta el año. Los campesinos aran y siembran la tierra, colocan gallinas en nidos, controlan los pastos y ordenan las casas y dependencias. Los rituales que agradan a Yarila se llevan a cabo inmediatamente después del equinoccio de primavera. El trabajo intensivo finaliza el día del solsticio de verano, cuando el sol vuelve.

Dazhdbog

Dazhdbog, o Kupaila, Kupala, es un dios en su mejor momento, un hombre maduro. Su llegada se celebra la noche más larga del año: el 22 de junio. A los dioses de la antigua Rusia, según la leyenda, les encantan las fiestas ruidosas. Cuando despiden a Yarila y conocen a Kupala, organizan juegos, queman una efigie de Yarila, saltan sobre hogueras, hacen flotar coronas en el agua, buscan una flor de helecho y piden deseos. Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos reaccionan ante ellos con buena voluntad.

Como sabéis, nuestros antepasados ​​vivían bien y cómodamente. Sabían trabajar bien y divertirse de corazón. Durante la temporada de Dazhdbog, la tierra cede todo su jugo a los frutos plantados en ella. Las largas horas de luz y una gran cantidad de trabajo (hacer heno, recoger la primera cosecha, almacenar fruta para el invierno, reparar y construir viviendas) requerían un trabajo dedicado por parte de nuestros antepasados. En verano hay mucho trabajo, pero no es difícil cuando Dazhdbog ayuda con la lluvia y los días soleados. El 23 de septiembre, día del equinoccio de otoño, finaliza el poder de Dazhdbog.

Svárog

La cuarta edad del Dios Sol comienza con el equinoccio de otoño el 23 de septiembre y finaliza el 22 de diciembre, el solsticio de invierno. El dios de la antigua Rusia, Svarog, o Svetovid, es un dios antiguo, el marido de la Tierra, el padre del Sol, Dazhdbog y los dioses de los fenómenos naturales más importantes. Le dio fuego a Dazhdbog y le dio el poder de lanzar truenos y relámpagos. En las leyendas se le representa como un anciano de pelo gris. Su tiempo es un período de prosperidad, saciedad y paz. La gente disfruta durante tres meses de los frutos almacenados en la tierra, celebra bodas, organiza ferias y no se aflige por nada. Según las crónicas, el dios de la antigua Rusia, Svarog, es un hombre alto con cuatro cabezas en cuatro cuellos. Tiene orientación norte, sur, oeste y este. En su mano hay una espada con la que Dios derrota las fuerzas de las tinieblas.

perún

Perun es el hijo de Svarog. En sus manos hay flechas relámpago y un arco iris. Las nubes son su rostro, barba y cabello, el trueno es la palabra de Dios, el viento es su aliento y la lluvia es la semilla fecunda. Los vikingos y los varegos creían que el mejor dios del panteón era, por supuesto, Perun. ¿Por qué Dios es el hijo de Svarog y la Tierra en la antigua Rusia? Dotado de un carácter frío y cambiante, el formidable y poderoso Svarozhich es considerado el santo patrón de los guerreros valientes. Les da suerte en los asuntos militares y fuerza ante cualquier enemigo.

Los eslavos le atribuyen el amor y el patrocinio de los herreros y labradores. Ambos hicieron el trabajo más duro y Perun patrocina a todos los que no rehuyen poner fuerza física en su trabajo.

Perun es el dios de la guerra en la antigua Rusia. Mientras se preparaban para campañas militares o esperaban un ataque enemigo, los eslavos le hacían sacrificios. Los altares dedicados a Perun estaban decorados con trofeos militares, armaduras y armas. La estatua del dios fue tallada en el tronco del árbol más grande. Frente a ella se encendió un fuego en el que se quemó el animal sacrificado. Los bailes con flautas y sonajeros iban acompañados de canciones que contenían palabras de petición de victoria sobre el enemigo.

Vélez

Veles es el dios favorito de los agricultores y ganaderos. También se le llama el dios bestial. Los eslavos no separaron estas áreas de la vida campesina: todos tenían ganado y todos araban la tierra. Veles (Cabello, Mes) - dios de la riqueza. Veles se identificó inicialmente con Perun. También mandó a las nubes y fue pastor de las ovejas celestiales, pero luego se le ordenó cuidar del rebaño terrenal. Veles envía lluvia a los campos y prados. Después de la cosecha, siempre le quedaba una gavilla sin segar. Esta tradición también se conserva todavía. Fueron los dioses de la antigua Rusia, Veles y Perun, los que siempre fueron los más venerados por la gente. Nuestros antepasados ​​juraron lealtad y palabra de honor con ellos. Esto se menciona en la "Historia del Estado ruso" de N. M. Karamzin.

Stribog

Si analizamos qué dioses eran adorados con mayor celo en la antigua Rusia, entonces se trata principalmente de dioses de las fuerzas elementales de la naturaleza. Para los rusos modernos es muy difícil no confundirlos entre sí. Tome el mismo Stribog. ¿Cómo distinguirlo de Perun, Veles, Posvist, Weather y otros señores del viento y la lluvia?

Stribog es el gobernante del viento, las nubes, las tormentas y las ventiscas. Puede ser tanto malo como bueno. El dios sostiene un cuerno en sus manos. Sopla y convoca a los elementos. De su viento surgieron la música, los cantos y los instrumentos musicales. La comprensión del efecto mágico de la música en la psique humana nació de los sonidos de la naturaleza: el sonido del agua, las hojas, el silbido y aullido del viento en las tuberías, las grietas y entre los árboles. Todo esto es la orquesta de Stribog. Rezan a Stribog para que llueva y para que pare, así como para que amaine el fuerte viento. Los cazadores piden su ayuda antes de perseguir a un animal tímido y sensible.

Lada

Sobre esta diosa se ha conservado la mayor información. Lada es la encarnación femenina del dios supremo Rod. Sus vestidos son nubes y su rocío son lágrimas. En la bruma de la mañana, el velo de la diosa, se mueven las sombras del difunto, a quien ella conduce al más allá.

El templo principal de la diosa se encontraba en el lago Ladoga. La Suma Sacerdotisa fue elegida con mucho cuidado. Esto se puede comparar con la forma en que se elige al Dalai Lama. Al principio, los Reyes Magos identificaron a las mujeres más adecuadas para el papel de diosa madre. Debían distinguirse por la inteligencia, la belleza, la destreza, la fuerza y ​​el coraje. Luego, sus hijas, que habían cumplido cinco años, fueron reunidas para el concurso. Varios ganadores se convirtieron en alumnos de los Reyes Magos. Durante ocho años aprendieron los entresijos de diversos campos del conocimiento, las ciencias y los oficios. A los trece años les volvieron a hacer la prueba. La más digna se convirtió en la suma sacerdotisa, la encarnación de Lada, y el resto sirvió como su séquito.

Los sacrificios a Lada consistían en flores tejidas en coronas y tortitas o tortitas. Fueron quemados en un fuego ritual. Esto sucedió en la fiesta de Ladodaniya. Los mejores hombres y mujeres jóvenes encendieron antorchas del fuego de sacrificio y, pasando el bastón, las llevaron por toda Rusia. La mañana de la festividad, la sacerdotisa pronunció un discurso. Salió ante la gente vestida y con una corona de las flores más hermosas. Se creía que en ese momento entró en su cuerpo y boca. Habló de lo que les esperaba a sus compañeros de la tribu, de cómo debían vivir, de lo que podían y debían hacer y de lo que no. Si ella nombró a una persona, ¡ay de él si fue un reproche! Todo el clan se volvió contra el rechazado por la diosa. Podría haber absuelto a los acusados ​​inocentemente. Habiendo terminado su discurso, la mujer cayó de rodillas. Esta era una señal de que el Lada celestial había abandonado el cuerpo de la sacerdotisa. Los Reyes Magos le pusieron un precioso vestido y empezó la diversión.

Lada es principalmente la patrona de las mujeres. Bajo su protección están el hogar, el parto y el amor. Algunas fuentes establecen un paralelo entre la Lada eslava y la Venus romana.

El viernes es un día dedicado a Lada. Las mujeres descansaron el viernes. Se creía que cualquier negocio iniciado por una mujer en este día de la semana retrocedería, es decir, ralentizaría todos los demás trabajos.

Mokosh

Mokosh, o Makesha, es otra diosa que guarda el hogar familiar. Traducido del antiguo eslavo eclesiástico, su nombre significa "billetera llena". Mokosh es la deidad del comercio, la cosecha final, los frutos existentes, su venta y el uso más correcto. La estatua de la diosa está realizada sosteniendo un gran cuerno en sus manos. Sus brazos y cabeza son más grandes que los de una persona promedio y desproporcionados con el resto de su cuerpo. A ella se le atribuye la gestión de los frutos de la tierra. Por tanto, otro propósito de Mokoshi es controlar el destino.

Mokosh está particularmente interesado en tejer e hilar. En muchas creencias, hilar hilo se asocia con el destino de tejer. Dicen que un estopa sin terminar no se debe dejar durante la noche, de lo contrario Mokosha arruinará el hilo y, por tanto, su destino. En algunas regiones del norte se la consideraba una diosa malvada.

Paraskeva-Pyatnitsa

La diosa Paraskeva-Friday es la sucesora de Mokosha. Lleva un vestido blanco. Patrocina las celebraciones comerciales y juveniles con juegos, cantos y bailes. Por esta razón, el viernes es desde hace mucho tiempo un día de mercado en Rusia, cuando a las mujeres no se les permite trabajar. Por desobediencia, puede convertir a la niña desobediente en una rana.

La diosa es responsable de la pureza del agua de los pozos y ayuda a encontrar manantiales subterráneos. Para que Paraskeva-Pyatnitsa siempre ayude, las mujeres cosen trozos de estopa de lana en sus delantales.

Semargl

Uno de los dioses más antiguos y, si se me permite decirlo, estable es Semargl. Este dios es uno de los siete más venerados. El origen del nombre es un misterio. Otro nombre, Pereplut, parece más ruso, pero su significado se ha ido perdiendo con el paso de los años. Smargle es el único dios que tiene la apariencia de un animal: un perro alado. Sirve como intermediario entre las personas y los dioses. Semargl transmite sacrificios. Él es el dios del fuego.

Una vez, Semargl trajo a la tierra una rama del árbol de la vida. Desde entonces, ha tomado bajo su protección semillas y cultivos. Es el dios de las raíces de las plantas y sabe curar enfermedades.

chernobog

Los matorrales de bosques, los pantanos, los remolinos y los estanques con agua estancada son terribles. En la antigua Rusia se conservan muchas leyendas sobre varios espíritus malignos que viven en ellos.

Los dioses eslavos no son todos amables y agradables para los rusos. Este es Chernobog, el gobernante de las fuerzas del mal, el dios de la oscuridad, la enfermedad y la desgracia. En sus manos hay una lanza y su rostro está lleno de ira. Él gobierna la noche. Y aunque Belobog se opone a él, los subordinados a Chernobog son muy numerosos e insaciables. Se trata de sirenas que se sumergen en charcos de agua, duendes, senderos forestales confusos, brownies caprichosos y banniki astutos.

Morena

Morena, o Maruja, es la diosa del mal y de la muerte. Ella gobierna en inviernos fríos, noches tormentosas, durante guerras y epidemias de enfermedades. Se la representa como una mujer aterradora con rostro negro, cuerpo huesudo, nariz chata hundida y garras largas y curvas. Sus sirvientes son las enfermedades. Durante la batalla, se adhiere a los heridos y bebe su sangre. Morena nunca se va sola. Perun la ahuyenta. Durante la fiesta del encuentro del dios Perun, los eslavos destruyen sin piedad el ídolo de Morena.

La penetración del cristianismo en los rituales paganos.

Existe la opinión de que el cristianismo está menos cerca de los rusos que el paganismo. No es casualidad, dicen, que desde hace más de mil años no hayamos sobrevivido a muchas costumbres antiguas, como: la celebración de Maslenitsa, los ritos nupciales, complacer al brownie, la creencia en un gato negro, una mujer con un cubo vacío , etc. Sin embargo, la conveniencia de introducir una nueva religión es indudable. Durante la época del príncipe Vladimir, que bautizó a Rusia, existía una gran desunión entre los principados y tribus individuales. Sólo una ideología común podría reconciliar a todos. El cristianismo se convirtió en una fuerza vinculante. Sus rituales, los tiempos de vacaciones y ayunos se incluyen orgánicamente en el ciclo anual de los asuntos cotidianos y la vida cotidiana, y los santos cristianos ayudan con no menos eficacia a los creyentes que han sido bautizados en el nombre de Jesucristo en asuntos urgentes. La propia palabra "ortodoxia" proviene de la antigua Rusia. Los dioses de los eslavos ayudaron a nuestros antepasados ​​no peor que los santos cristianos. La palabra adecuada para ellos fue la apelación: ortodoxia.

El rechazo por parte de muchos de nosotros de la forma actual de ortodoxia es el rechazo de los funcionarios de la iglesia que ganan dinero de manera injusta. En la época precristiana también existían sacerdotes que tejían intrigas y se enriquecían con ofrendas obtenidas con astucia.

Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos cambiaban sus funciones de vez en cuando y pasaban del bien al mal, pasando de una hipóstasis a otra. Su ascendencia difería en muchas áreas. Esto creó situaciones de conflicto. Los grandes dioses de la antigua Rusia no desaparecieron por ningún lado, como tampoco desapareció el único Dios, el creador del mundo entero. Simplemente comenzaron a ser llamados con otros nombres: los nombres de los santos cristianos, y a la cabeza del panteón divino está el hijo del Creador, Jesucristo, que murió como mártir en la cruz para expiar nuestros pecados. Trajo el Nuevo Testamento, la ley del amor mutuo de las personas. Esto no sucedió antes. En épocas anteriores, las disputas se resolvían únicamente mediante la fuerza física. Comprender y aceptar correctamente esta ley es lo que debemos aprender y enseñar a nuestros hijos. Si los dioses paganos de la antigua Rusia, cuya lista con diversas encarnaciones y transformaciones, así como por ubicación, supera los cientos, a menudo causaban conflictos entre clanes individuales, entonces los santos cristianos nunca fueron la causa de la desunión entre cristianos de diferentes denominaciones.