Unión de Brest (1596). Príncipe de Ostrog y Catedral de la Iglesia de Brest

Habiendo recibido la independencia eclesiástica, Moscú rápidamente comenzó a percibirse como el centro del mundo ortodoxo. Al mismo tiempo, los cánones de la iglesia hablaban mucho de la Segunda Roma (Constantinopla), pero la Tercera (Moscú) ni siquiera se mencionaba. Se gastó mucho esfuerzo intelectual, y aún más recursos materiales, en justificar sus derechos. Y cada vez se hizo evidente que los cánones proporcionan suficiente amplias oportunidades sujeto a interpretación arbitraria, y la posición de poder sigue siendo el factor decisivo.

ALEJANDRO KRAVETSKY

En ausencia de ley

Quienes siguen el debate sobre las perspectivas de la autocefalia ucraniana tienen todos los motivos para estar perplejos. No estamos acostumbrados a que los actos legislativos mencionados por los participantes en las discusiones, si no se contradicen, sean completamente inconsistentes. Está claro que cualquier disputa y conflicto debe resolverse sobre la base de códigos claramente interpretados y procedimientos legales transparentes. Y para ello necesitamos un conjunto de leyes en las que podamos confiar. Pero en la vida de la iglesia este esquema habitual deja de funcionar. Y el punto aquí no es la intención maliciosa de alguien, sino el hecho de que el conjunto de leyes de la iglesia se correlaciona muy mal con las realidades modernas. Los códigos sobre cuya base se resuelven las disputas eclesiásticas se formaron finalmente hace más de mil años y no han cambiado desde entonces.

¿Qué son las colecciones de leyes de la iglesia? Estas son leyes adoptadas y aprobadas antes de que el cristianismo se dividiera en ramas oriental y occidental, es decir, en catolicismo y ortodoxia. Esto incluye las decisiones de siete Concilios Ecuménicos, en los que participaron representantes tanto de Occidente como de Oriente, las actas de algunos concilios locales, varias colecciones de reglas atribuidas a teólogos específicos y otros documentos. Todo esto fue dicho en un momento en que la Iglesia cristiana estaba unida. Después de la división, se hizo imposible convocar concilios ecuménicos y cesó la elaboración de normas y reglamentos generalmente vinculantes. La vida cambió, pero las leyes permanecieron sin cambios.

El Primer Concilio Ecuménico fue convocado por iniciativa del emperador Constantino el Grande, quien no solo fue el presidente honorario del concilio, sino que contribuyó en gran medida al logro del consenso.

Pero eso no es tan malo. Los cánones en sí no son un sistema de leyes bien pensado, sino un conjunto de decisiones en ocasiones. Los consejos resolvieron cuestiones que eran relevantes precisamente en ese momento, por lo que muchas disposiciones legales ya no tienen ninguna relación con la realidad moderna. Por ejemplo, la regla 24 del Consejo de Trullo prohibía a los sacerdotes y monjes visitar los teatros. Un sacerdote que violaba esta regla era privado de su rango. Está claro que a finales del siglo VII, cuando tuvo lugar este concilio, las representaciones teatrales se asociaron con cultos paganos y fueron condenadas. Sin embargo, la regla 24 es uno de los cánones y es formalmente obligatoria. Sospecho que no hay muchos sacerdotes que nunca lo violarían. Y la undécima regla del VI Concilio Ecuménico prohíbe a los cristianos ser tratados por médicos judíos (hoy en día a los autores de varias obras antisemitas les gusta mucho referirse a esta regla). La apariencia de la prohibición también es bastante comprensible. En la medicina de esa época se utilizaban ampliamente elementos de prácticas religiosas, por lo que la afiliación religiosa del médico era importante. Para la medicina moderna, construida sobre bases racionales, la afiliación religiosa del médico no importa, por lo que en la práctica esta regla no se aplica, pero existe en el código de leyes y es imposible cancelarla.

En la antigua Rusia no sólo reescribieron las reglas de los concilios, sino que también las ilustraron. Esta miniatura es una ilustración de la regla 55 del Concilio de Trullo.

A efectos prácticos, las autoridades eclesiásticas emiten diversos tipos de decretos, instrucciones y explicaciones. Si no piensa en el contenido de las fuentes primarias, sino que simplemente sigue las reglas e instrucciones modernas, entonces no parecen surgir problemas. Pero las leyes arcaicas, incompatibles con la realidad, pero no derogadas, pueden fácilmente convertir los procedimientos judiciales eclesiásticos en un juego sin reglas. La situación con la legislación eclesiástica recuerda al viejo chiste sobre un estudiante de Oxford. El joven le dijo al profesor que una norma universitaria adoptada en 1513 daba derecho a un estudiante que estaba siendo examinado durante más de cuatro horas a exigir un vaso de cerveza al profesor. El profesor respetuoso de la ley fue a tomar una cerveza. Pero pocos días después el estudiante fue expulsado, invocando una ley aprobada en 1415. La violación fue que se atrevió a presentarse al examen sin espada.

como una farsa

El problema de la falta de un sistema coherente de derecho eclesiástico se reconoce desde hace mucho tiempo y constantemente se escuchan llamados a codificar los cánones. Pero nadie sabe exactamente cómo actuar. Es imposible convocar un Concilio Ecuménico. ¿Qué puedes hacer sin una catedral? Por supuesto, puede idear un procedimiento especial que le permita aprobar leyes generales de la iglesia. Esto es exactamente lo que hicieron los católicos cuando aceptaron el dogma de la infalibilidad papal. Según el credo Iglesia Católica, las leyes que el Papa proclama oficialmente desde el púlpito son leyes generales de la iglesia. Así, los católicos crearon un mecanismo que flexibiliza la legislación eclesiástica y permite adaptarla a los tiempos modernos.

La popularidad de San Basilio el Grande (izquierda) no es evidencia del conocimiento general de sus reglas canónicas.

Foto: Archivo Histórico Universal / DIOMEDIA

En las polémicas con los católicos, a los ortodoxos les gusta enfatizar que ellos mismos no tienen una autocracia papal, sino un gobierno conciliar. Esto significa que los ortodoxos pueden resolver este problema convocando un consejo panortodoxo. Se empezó a hablar de su convocatoria a principios del siglo XX, pero aún hoy no se puede presumir de ningún éxito especial en este sentido. En 1923 se intentó convocar un concilio de este tipo en Constantinopla, pero no fue posible reunir a todos los representantes del mundo ortodoxo y el evento recibió el oscuro nombre de Congreso Panortodoxo. En 1930 se preparó una lista de preguntas para responder. Durante las siguientes décadas, esta lista fue ajustada y refinada muchas veces. Sin embargo, no es posible convocar un consejo suficientemente representativo que pueda responder a preguntas de larga data. El último intento se hizo en el verano de 2016, pero tampoco tuvo éxito, ya que no todas las iglesias ortodoxas aceptaron participar en los trabajos del consejo y reconocer sus decisiones.

Todos estos eventos son de poco interés para el público en general. La legislación eclesiástica es un tema bastante exótico, discutido sólo por un círculo reducido de especialistas. Los raros casos en los que de repente aparecen referencias a los cánones de la iglesia en los medios de comunicación suelen ser de naturaleza curiosa. Entonces, durante el juicio de Pussy Riot, por alguna razón muchas publicaciones publicaron un análisis canónico de este evento. Está claro que en esta situación el hecho mismo de apelar a los cánones es inadecuado. Después de todo, los cánones aquí solo pueden responder una pregunta: ¿es esta acción normal para una persona de la iglesia y es apropiado ese comportamiento en la iglesia? La respuesta a tal pregunta es obvia y no requiere una argumentación tan sofisticada. Pero quería hacer alarde de mi erudición, y en el campo de la información apareció una valoración canónica propia de lo sucedido.

Durante los Concilios Ecuménicos, los participantes en tal acción enfrentaron represalias basadas en las leyes penales, por lo que el intento de acusar a los miembros de Pussy Riot de violar los cánones es completamente anecdótico.

Se argumentó, por ejemplo, que la acción de los participantes en la acción debería ser condenada sobre la base del noveno canon apostólico, que prohíbe "cometer ultrajes en la iglesia". La acusación vagaba de una publicación a otra, y a nadie se le ocurrió leer esta regla: “Todos los fieles que entran en la iglesia y escuchan las Escrituras, pero no permanecen en la oración y la sagrada comunión hasta el final, porque causan desorden”. en la iglesia, debe ser excomulgado de la comunión de la iglesia."

Es decir, según la novena regla, ¡todo aquel que no esté en la iglesia hasta el final del servicio está sujeto a excomunión! Por ejemplo, alguien que entró puso una vela frente al ícono y se fue sin esperar a que terminara el servicio.

Las mismas publicaciones argumentaron que los miembros de Pussy Riot deberían ser condenados según la Regla 62 del Consejo Trullo, que prohíbe usar ropa cómica en la iglesia. Pero, mirando el texto de esta norma, veremos que prohíbe la participación en fiestas paganas y “usar disfraces cómicos, satíricos o trágicos”. Los pasamontañas de las integrantes de Pussy Riot se rigen por esta regla exactamente en la misma medida que los trajes de Papá Noel o la Doncella de las Nieves. No aburriré a los lectores con una lista de otras reglas canónicas a las que se refirieron los autores de las denuncias. El sentido común elemental dicta que no había ni podía haber cánones que condenaran las acciones que Pussy Riot llevó a cabo en el templo. En Bizancio, tal acción estaba sujeta a leyes seculares, que preveían varias formas excomunión, sino castigos corporales, cadenas y celdas de prisión. Las personas familiarizadas con el derecho canónico lo entendieron perfectamente, razón por la cual, por supuesto, no hubo referencias a los cánones en las declaraciones oficiales de la iglesia.

Imperio o federación

Se podría continuar con la historia de las rarezas que surgen como resultado de la cita inadecuada de reglas canónicas. Pero las curiosidades no son más que curiosidades. Mientras tanto, incluso en aquellas situaciones en las que los cánones se utilizan, por así decirlo, para el propósito previsto, de manera competente y correcta, todo resulta vago y difícil. En el creciente conflicto eclesiástico entre Moscú y Constantinopla, se escuchan constantemente referencias a los cánones. Es cierto que se interpretan de manera diferente.

El hecho es que las decisiones de los Concilios Ecuménicos se correlacionan con mapa político la época en la que pasaron. Los centros políticos de esa época, principalmente Roma y Constantinopla, también fueron percibidos como centros de la vida de la iglesia. A medida que se desarrolló el Imperio Romano de Oriente, todo valor mas alto adquirió Constantinopla. Aquí estaba el centro administrativo del imperio, aquí estaba el emperador. Pero los emperadores bizantinos interfirieron activamente en la vida de la iglesia y en el trabajo de los concilios eclesiásticos. Proximidad a Corte imperial colocó al Patriarca de Constantinopla en una posición especial. Recibió el papel de árbitro supremo. Las reglas novena y decimoséptima del IV Concilio Ecuménico dicen directamente que en situaciones controvertidas uno debe contactar al metropolitano o al Patriarca de Constantinopla.

Desde que el Concilio Ecuménico adoptó estos cánones, el mundo ha cambiado radicalmente. Ahora el Patriarca de Constantinopla se encuentra en la capital no de un imperio cristiano, sino de un estado laico, cuya mayoría de la población profesa el Islam. Sus relaciones con las autoridades locales dejan mucho que desear y la residencia parece una fortaleza asediada. El emperador, cuya proximidad le dio poder real, ya no existe. Pero las leyes no han cambiado.

Utilizar reglas basadas en las realidades de un imperio desaparecido hace mucho tiempo recuerda a conducir en un navegador cargado con un mapa de hace cien años.

Puedes conducir, pero debes recordar que en lugar de la muralla de tierra ahora hay una carretera, algunos de los ríos están entubados y las murallas y puertas de la ciudad han desaparecido en alguna parte. La única pregunta es por qué utilizar un mapa antiguo cuando puedes descargar uno moderno. Cuando me ocupo de problemas de la iglesia, quiero descargarlo en el navegador. mapas actuales. Simplemente no hay ningún lugar donde conseguirlos.

La situación se ve agravada por una circunstancia más: otras reglas de la catedral indican que el Patriarca de Constantinopla sólo tiene la “primacía de honor” y no posee ningún poder real fuera de su región. La idea de una estructura federalista de la Iglesia Ortodoxa compite con la monárquica, según la cual el Patriarca de Constantinopla puede actuar como la máxima autoridad para el resto. Es fácil adivinar que la Iglesia rusa defiende precisamente el principio federalista de organización eclesiástica. La más numerosa e influyente de las iglesias ortodoxas, no quiere aceptar que el patriarca de Constantinopla, conquistada y rebautizada como Estambul, pueda actuar como su árbitro supremo.

Si continuamos nuestro viaje en el navegador con el mapa antiguo descargado, inevitablemente nos enfrentaremos a la pregunta sobre qué base debemos considerar independiente a la Iglesia rusa. El hecho es que, en general, el estatus de una iglesia independiente (autocéfala) debe ser aprobado por un Concilio Ecuménico y, en ausencia de tal concilio, este estatus resulta ser algo temporal y poco confiable. Los canonistas griegos incluso distinguen entre los estatutos de los antiguos patriarcados, aprobados por los Concilios Ecuménicos, y los de los nuevos patriarcas. Cuando a finales del siglo XVI el estado del Patriarca de Moscú fue aprobado por el concilio celebrado en Constantinopla, el Patriarca de Moscú ocupó el quinto lugar en la lista general (díptico). Antes de la división de la iglesia en oriental y occidental, este lugar lo ocupaba el Papa, patriarca de la ciudad de Roma. Pero, a pesar de una posición tan honorable, el Patriarca de Moscú nunca llegó a ser igual a los "antiguos" patriarcas.

El consejo local de 1654 aprobó la unificación de los ritos litúrgicos, acercándolos a la práctica griega moderna.

En el siglo XVII, Moscú nunca participó en los concilios convocados por el Patriarca de Constantinopla. Los problemas generales de la iglesia fueron resueltos por los Patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, cuyo estatus fue aprobado por los Concilios Ecuménicos. El Patriarca de Moscú sólo fue informado de las decisiones tomadas. No hay nada único en esta situación. Formalmente, este es el caso de todas las iglesias independientes que surgieron después del final de la era de los Concilios Ecuménicos.

amor y dinero

En Rusia era costumbre amar a los griegos. La iglesia siempre recordó que Rusia recibió el bautismo de ellos. De vez en cuando aparecían entusiastas que soñaban que la Tercera Roma, Moscú, se volvería completamente similar a la Segunda, Constantinopla. La figura más destacada aquí fue el patriarca Nikon, que intentó imitar a los griegos en todo y reorganizar la vida de la iglesia según el modelo griego. El helenofilismo, junto con los duros métodos a los que recurrió Nikon en sus actividades de reforma, condujo a un cisma de la iglesia y al surgimiento de los viejos creyentes.

Como saben, como resultado de un conflicto con el zar Alexei Mikhailovich, Nikon fue condenado y privado de su rango patriarcal. Esto sucedió en la Gran Catedral de Moscú, que tuvo lugar en 1666-1667. Es característico que el juicio contra el Patriarca de Moscú no pudiera llevarse a cabo sin la participación de los patriarcas ecuménicos o sus representantes, por lo que la consideración del caso de Nikon se pospuso hasta su llegada a Moscú.

El Gran Concilio de Moscú de 1666-1667 no consideró posible juzgar al Patriarca Nikon en ausencia de los patriarcas ecuménicos o sus representantes. Y honestamente esperé su llegada.

En la historia del Patriarca Nikon, los representantes de los patriarcas orientales desempeñaron el papel que repetidamente tuvieron que desempeñar en la historia de la iglesia rusa. Al depender financieramente de Moscú, apoyaron honestamente las acusaciones contra el Patriarca de Moscú, que entró en conflicto con el Zar.

En los siglos siguientes, las relaciones entre Rusia y los patriarcas orientales se construyeron aproximadamente según el mismo patrón. Los Patriarcas Ecuménicos recibieron importante ayuda material y apoyo diplomático de Rusia y, como pago, afirmaron con su autoridad las ideas y proyectos eclesiásticos de las autoridades rusas. En estas condiciones, Rusia los reconoció de buena gana como los máximos árbitros. Al mismo tiempo, se enfatizó y cultivó el amor por los griegos de todas las formas posibles.

El desarrollo del estilo bizantino en la arquitectura rusa se convirtió en una especie de declaración de la conexión entre Rusia y Bizancio. En la primera mitad del siglo XIX comenzaron a aparecer templos en los que los rasgos de la arquitectura oriental eran claramente visibles. Paralelamente, los estudiosos de las humanidades están comenzando a estudiar activamente los textos y la iconografía bizantina, como resultado de lo cual está surgiendo una escuela bizantina seria en Rusia. En la sociedad se formó la idea de que Rusia debería actuar como salvadora y patrona del Oriente cristiano. La idea utópica de liberar Constantinopla de los turcos y erigir una cruz sobre Santa Sofía tenía muchos partidarios.

La idea utópica de liberar Constantinopla de los musulmanes y erigir una cruz sobre Santa Sofía excitó la imaginación de los helenófilos rusos.

Sin embargo, la actitud de los patriarcas orientales, y sobre todo del Patriarca de Constantinopla, hacia Rusia cambió gradualmente. Esto se debió al movimiento nacional griego que condujo a la revolución de 1821, que resultó en la formación de un estado griego independiente. El Patriarca de Constantinopla apoyó este movimiento de todas las formas posibles. Había esperanzas de que los griegos ortodoxos, que vivían en el territorio del Imperio Otomano como una minoría oprimida, pudieran revivir el Estado y la Iglesia nacional. El movimiento griego no estaba orientado hacia Rusia, sino hacia los estados europeos, que también seguían una política activa en la región. Cada vez más, comenzó a surgir una situación en la que los intereses de Rusia y el Patriarca de Constantinopla comenzaron a contradecirse.

Como resultado de las guerras de los Balcanes, no sólo los griegos, sino también los serbios, búlgaros y otros pueblos de la península de los Balcanes se independizaron del Imperio Otomano. Rusia apoyó firmemente el movimiento eslavo. Al mismo tiempo, los nuevos estados que aparecieron en el mapa de Europa buscaron no sólo la independencia política del Imperio Otomano, sino también la independencia eclesiástica de Constantinopla. Y Rusia los apoyó en esto, entrando en una confrontación directa con el Patriarcado de Constantinopla. En 1870 se restableció la autocefalia de la Iglesia búlgara y, en 1879, de la Iglesia serbia. A pesar de los esfuerzos de los diplomáticos rusos, Constantinopla no lo reconoció durante mucho tiempo. El tomos (un decreto del primado de la Iglesia ortodoxa local sobre cualquier cuestión importante de la estructura eclesiástica) que reconoce la independencia de la Iglesia búlgara no apareció hasta 1945.

La negociación es apropiada

El patrón habitual de relaciones con los patriarcas ecuménicos fue destruido por los acontecimientos revolucionarios. Por un lado, no hay ningún Estado dispuesto a gastar fondos importantes para apoyar la ortodoxia mundial. Por otro lado, el sentimiento público ha cambiado. El bizantinismo, asociado con las ideas imperiales, ha perdido un poco su encanto. Es característico que el Consejo Local convocado en Moscú en 1917 no incluyera representantes de los patriarcas orientales. Esto, por supuesto, no fue una demostración consciente; fue simplemente que la guerra y la revolución dificultaron los contactos internacionales. Sin embargo, el concilio se llevó a cabo y a nadie se le ocurrió posponer la discusión sobre el tema de la restauración del patriarcado hasta que llegaran los representantes de los antiguos patriarcados. El patriarca Tikhon, elegido por el consejo, envió un mensaje especial a Constantinopla en el que anunciaba su elección. A juzgar por el hecho de que el patriarca de Constantinopla, Germán V, realmente no quería reconocer la restauración del patriarcado, lo vio como un ataque a sus derechos. Sin embargo, todavía no comenzaron a convocar un consejo especial, como deseaba Herman. Los Patriarcas de Antioquía y Jerusalén reconocieron este acto del Concilio de Moscú, citando el hecho de que no estamos hablando de la creación del patriarcado, sino de su restauración. Finalmente Herman se unió a ellos.

En el consejo local de 1917-1918, que restauró el patriarcado y eligió al patriarca Tikhon para el trono de toda Rusia, no hubo representantes de los patriarcas orientales.

Durante los trabajos del Consejo Local, el representante permanente del Patriarca de Constantinopla, el archimandrita Jacob (Dimopulo), estuvo en Moscú. Por alguna razón evitó los contactos con el Ayuntamiento, pero intentó por todos los medios establecer conexiones con el nuevo gobierno. En relación con los bolcheviques, trató de comportarse de la misma manera que antes se había comportado en relación con el gobierno zarista. ¿Qué puedo decir? Diplomático profesional.

Los contactos con el gobierno bolchevique fueron bastante fructíferos. Durante bastante tiempo, Jacob, y luego su sucesor, lograron salvar de la requisa el edificio de la oficina de representación del Patriarca de Constantinopla.

En 1919, Archimandrita Iakov incluso intentó dirigirse al Consejo de Moscú para pedirle que le entregara utensilios de iglesia de forma gratuita. La base para tal apelación fue el Decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado.

El documento preveía la transferencia gratuita de bienes de la iglesia a las comunidades de creyentes. El decreto, por supuesto, no significaba que el Estado distribuiría ahora utensilios de iglesia a todos, sino que las comunidades existentes podrían seguir utilizando la propiedad de su templo. Pero Jacob prefirió no darse cuenta de este matiz. Su declaración fue tan inesperada y atrevida que incluso le entregaron algunos de los objetos confiscados.

Se suponía que el precio de tales concesiones sería la lealtad a las autoridades y, en última instancia, la promoción de políticas antirreligiosas. En 1922, como resultado de una hermosa operación especial llevada a cabo por los bolcheviques, surgió la Iglesia Renovacionista, una estructura alternativa encabezada por personas leales al nuevo gobierno. El estatus oficial de esta organización seguía siendo bastante dudoso y su reconocimiento por parte de Constantinopla fue muy oportuno. El archimandrita Jacob no solo participó en las actividades de renovación, sino que también informó a Constantinopla que en Rusia coexisten dos estructuras eclesiásticas: la liberal y la conservadora. Así, la Iglesia rusa y la organización creada por iniciativa de la Cheka resultaron ser equivalentes.

Las autoridades estaban preparando el juicio contra el patriarca Tikhon y los renovadores, a su vez, iban a llevar al patriarca al tribunal de la iglesia. Tanto los renovacionistas como las autoridades realmente querían que participaran en él representantes del Patriarca de Constantinopla, como una vez en el juicio contra el Patriarca Nikon. Sin embargo, el patriarca de Constantinopla finalmente se negó a enviar tal delegación y escribió que consideraba a Tikhon como a un confesor. Al mismo tiempo ir a conflicto abierto Constantinopla no quería tratar con los bolcheviques, esperando que gobierno ruso, sea cual sea, protegerá sus intereses. Pero el Patriarca de Constantinopla realmente necesitaba protección. El hecho es que el gobierno de Ataturk consideraba a los griegos ortodoxos como la quinta columna de su estado. Durante la fallida campaña de Grecia contra Constantinopla, el Patriarcado apoyó abiertamente a los griegos y después de su derrota perdió el favor. Se planeó expulsar al patriarca de la capital turca, y el archimandrita Jacob tuvo que preguntar gobierno soviético ponerse de pie y evitar la expulsión. Es cierto que los bolcheviques no hicieron esto.

A lo largo de su existencia, los renovacionistas intentaron establecer relaciones con el Patriarca de Constantinopla, presentando en ocasiones las propuestas más exóticas. Entre ellas se encontraba, por ejemplo, la propuesta de trasladar la residencia del Patriarca de Constantinopla a Moscú o de celebrar un Concilio Ecuménico en Moscú. Todos estos proyectos no tuvieron consecuencias prácticas, aunque la idea de un Concilio Ecuménico de Moscú volvió a surgir tras el final de la Segunda Guerra Mundial.

Concilio Ecuménico de la Tercera Roma

Después de la guerra surgieron países del campo socialista. La población de muchos de ellos profesaba la ortodoxia. En este sentido, a la dirección soviética se le ocurrió la idea de centralizar la vida religiosa en manos de Moscú. En 1946, surgió un proyecto para celebrar un concilio panortodoxo en Moscú (en algunos documentos incluso se lo llamó concilio ecuménico), en el que, en particular, se resolvería la cuestión de “conceder al Patriarcado de Moscú el estatus ecuménico”. Por supuesto, era una idea utópica, pero después de la victoria en la Segunda Guerra Mundial, el gobierno soviético podía contar con mucho. Se planeó celebrar el concilio en 1948, pero pronto quedó claro que los planes napoleónicos no estaban destinados a hacerse realidad. A principios de 1947, el patriarca Máximo de Constantinopla, simpatizante de la URSS, cayó gravemente enfermo y su séquito, al ver a un rival en Moscú, comenzó a interferir con la celebración de este evento. El Patriarca de Chipre indicó a Moscú que sólo el Patriarca de Constantinopla tiene derecho a convocar concilios panortodoxos. Entonces, en lugar de un concilio ecuménico, tuvo lugar un evento que recibió el nombre muy soviético de “Conferencia de Primados de Iglesias Ortodoxas Autocéfalas”.

El Patriarca de Jerusalén no asistió a esta reunión, alegando que había una guerra en su país. Y Konstantinopolsky vino sólo para la parte ceremonial; no participó en las reuniones de trabajo ni en la toma de decisiones. Tal reunión no tenía la autoridad para otorgar al Patriarcado de Moscú el estatus de reunión ecuménica, y sus principales decisiones fueron de naturaleza aislacionista y antioccidental: ciertos documentos estaban dirigidos contra el catolicismo y el movimiento ecuménico.

La historia de la convocatoria de este fallido consejo es muy reveladora. En ausencia de una legislación eclesiástica que funcione bien, los gobiernos fuertes tienen muchas oportunidades de utilizar la organización eclesiástica para resolver sus problemas.

Catedral de Brest 1596. En la implementación práctica de la idea de la iglesia de Rusia occidental. Unión(ver esta palabra) la cuestión misma de convocar un concilio eclesiástico sobre el asunto fue pospuesta durante mucho tiempo por el gobierno polaco y los gobernantes que iniciaron la unión. La primera reunión (en Belz) sobre la unión de los obispos de Lviv (Gedeon Balaban), Lutsk (Kirill Terletsky), Pinsk (Leonty Pelchitsky) y Kholmsky (Dionysius Zbiruysky) se desarrolló en completo secreto. La primera carta para la unión de los mismos cuatro obispos no tuvo nada que ver con el Concilio de Brest de junio de 1590, aunque fue firmada por ellos en Brest el 24 de junio de 1590, ya que su redacción aquí se mantuvo en el mismo secreto que el Belz. conferencia. La respuesta de Segismundo III a esta carta, que llegó sólo dos años después de su redacción (18 de mayo de 1592) debido a los peligros políticos internos que amenazaban su trono en ese momento, también permaneció como un secreto para todos los cristianos ortodoxos. Aunque el libro K. K. Ostrozhsky ya el 21 de junio de 1593 informó al nuevo obispo de Brest de sus utópicos artículos de unión para su discusión conciliar, la cuestión de la unión no se planteó en los concilios de Brest de 1593 y 1594; Los primeros términos de la unión fueron redactados por cuatro obispos (Lutsk, Lvov, Kholmsky y Przemysl Mikh. Kopystensky) en Sokal en un congreso secreto el 27 de junio de 1594. El mismo veredicto del metropolitano y los obispos sobre la unión, de diciembre 2. 1594, firmado por ellos no en esta fecha en su asamblea general, sino en diferentes momentos posteriores, como algunos demuestran. firmas claramente anacrónicas debajo.

Durante el Sejm, pero no en el Sejm de 1595 (febrero-marzo), tuvo lugar un “acuerdo especial del clero latino y ruso por mediación de Ciro. Terletsky" respecto a los compilados por los obispos y M. Mich. Artículos de totora del sindicato. Algunos senadores católicos seculares estaban al tanto del secreto de este “acuerdo”. fe, pero los senadores ortodoxos del libro no fueron iniciados en ella. K.K. Ostrozhsky a la cabeza. Sin embargo, el secreto de los obispos poco a poco empezó a hacerse público, y ya el 31 de mayo de 1595 los reunidos en Lublin tenían razón. La nobleza protestaba contra los congresos privados de gobernantes y las misteriosas discusiones que se celebraban en ellos sobre cuestiones eclesiásticas. Sólo después de redactar las condiciones finales para la adopción de la unión (1 de junio de 1595) y el mensaje conciliar del metropolitano y los obispos al Papa (12 de junio de 1595), que no fueron discutidos en ningún concilio, el metropolitano y El gobernante de Brest consideró necesario familiarizar a los ortodoxos con el contenido de estos documentos, los senadores K.K. Ostrogsky y F. Skumin-Tyshkevich.

Los propios gobernantes que iniciaron la unión, sincera o no, reconocieron (en sus cartas) el derecho del bajo clero y del pueblo secular a participar en la discusión sobre la cuestión de la celebración de una unión eclesiástica. Sudor en una cita en Lublin (principios de julio de 1595) con Prince. Ostrozhsky le aseguró que sin duda pediría al zar su consentimiento para convocar el consejo. Vilnius exigió persistentemente la convocatoria del concilio en el verano de 1595. bien clero, hermandad y rusa Lavica Vilen. magistrado... Pero la petición de Potey al rey de convocar un concilio no logró su objetivo: Segismundo rechazó el concilio porque se podía esperar de él no un beneficio, sino un daño por el asunto ya decidido por los obispos. La negativa en el concilio provocó una fuerte irritación entre los ortodoxos, lo que los llevó a participar en el Sínodo protestante de Torun (en agosto de 1595) y sirvió como libro. Ostrozhsky fue el incentivo para escribir instrucciones duras y ofensivas al rey a su representante autorizado para este sínodo. Esta instrucción fue un excelente medio para que Segismundo justificara su decisión de no convocar un consejo sobre la cuestión de la unión. En respuesta a la solicitud de Ostrogsky de un consejo (a principios de septiembre de 1595), Segismundo respondió con una negativa decisiva, y después de discutir (22 de septiembre) la cuestión del viaje de Potey y Terletsky a Roma en una reunión del Senado, el rey emitió un universal sobre la unión (24 de septiembre) de los ortodoxos con la Iglesia romana, y Potey y Terletsky (26 de septiembre) fueron a Roma. A principios de octubre de 1595, el rey respondió con una nueva negativa a la solicitud de Ostrogsky de convocar un consejo. La invitación es aún más inesperada. carta de M. Rogozy para la catedral (fechada el 28 de octubre de 1595). La explicación del desconcierto radica en el momento del concilio (fue convocado en Novgorod el 25 de enero de 1596), diseñado con demasiada claridad para presentar la unión a los reunidos como un hecho que ya había ocurrido no sólo en Polonia, sino también en Polonia. Roma. El consejo fue convocado por el metropolitano no para reuniones sobre el fondo del asunto, sino para otra cosa. Impreso por el científico rumano Gurmuzaki, el postularum de Segismundo al Papa pidiendo permiso para convocar un congreso de uniatas y cismáticos rusos expone claramente las opiniones del gobierno polaco sobre la naturaleza y los objetivos del consejo que finalmente autorizaron en materia de unión. Aunque Potey y Terletsky partieron hacia Roma, los ortodoxos y el clero, y especialmente los seculares, no querían creer que todo había terminado en materia de unión, que si eran llamados al concilio, serían llamados sólo para enseñar. enseñarles la verdad y exponer sus errores. A finales de 1595, los ortodoxos continuaron realizando protestas oficiales en diferentes lugares, una tras otra, contra la unión organizada únicamente por los obispos. Fue en medio de estas protestas por todas partes, en medio de este desconcierto general de los ortodoxos, reforzado aún más por el hecho de que se había nombrado un consejo en Novgorod, que tuvo lugar el 23 de diciembre. 1595 Adopción oficial de los derechos de Rusia occidental por Clemente VIII. metrópolis en unión con la católica R. iglesia. Potey y Terletsky, y en su persona todo el ruso occidental. iglesia, fueron aceptados en unidad con la Iglesia Romana no en los términos elaborados por el metropolitano y los gobernantes (durante la ceremonia de aceptación en la unión no fueron mencionados en absoluto), sino de acuerdo con la forma habitual para aceptar a los griegos en la unión. Unión. Caso zap.-rus. iglesia El sindicato no sólo prescindió de la iglesia. catedral, pero también sin una reunión de obispos en un lugar designado.

Papa Clemente VIII por la certificación oficial del ruso occidental. Los jerarcas de su entrada en unión con Roma, instruyeron (7 de febrero de 1596) al Metropolitano. Rogoza convocará un sínodo provincial. Por otro lado, el príncipe Ostrogsky durante el Sejm de 1596 pidió al rey que convocara un consejo. Poco después del fin del Sejm, el 12 de mayo de 1596, Segismundo admitió metropolitano. Rogoza convocará un concilio en Brest después de la fiesta de San Pedro. Michael (la catedral de enero de Novgorod resultó ser "una especie de confusión"), pero la universal sobre la convocatoria de la catedral no se emitió hasta el 14 de junio de 1596. La universal llamó a la catedral sólo a católicos romanos y griegos y prohibió traer una multitud innecesaria con ellos. La propia convocatoria del concilio estuvo motivada universalmente por la necesidad de que los obispos de Lutsk y Brest dieran cuenta de su viaje a Roma. Metropolitano Totora sólo el 21 de agosto. firmó su mensaje de distrito convocando un consejo el 6 de octubre. 1596 en Brest. En este mensaje, todos fueron llamados al consejo “para escuchar y discutir” el asunto... Libro. Ostrogsky alguna vez pensó que la catedral sería secreta. Y después de la publicación del mensaje metropolitano, sus temores sobre la naturaleza del futuro sínodo no cesaron, y estos temores fueron compartidos con él por otros cristianos ortodoxos en Volyn. Esto explica el envío de Malinsky y Drevinsky al rey en relación con lo anunciado el 6 de octubre. catedral

Tan pronto como partidarios y opositores del sindicato se encontraron cara a cara en Brest, la espesa niebla de sus malentendidos mutuos comenzó a disiparse. La diferencia fundamental en los puntos de vista jurídico-eclesiásticos de quienes se reunieron en el Consejo de Brest se reflejó muy claramente en su desintegración inmediatamente en dos consejos especiales que se rechazaban mutuamente: el uniato y el ortodoxo. El Consejo Uniato recibió plena autoridad formal gracias a la presencia de embajadores especiales papales y reales. Tres cuartas partes del personal disponible son rusos occidentales. El episcopado (Metropolitano y cinco obispos: Brest, Lutsk, Kholm, Polotsk Her. Zogorovsky y Pinsk Jonah Gogol) participaron en el Concilio Uniate. Sólo los obispos de Lvov y Przemysl se negaron a unirse a él; pero sus firmas estaban en algunos documentos importantes relacionados con el sindicato. En general, desde un punto de vista formal, todo estaba bien en el Consejo Uniato de Brest y se consideraba legalmente capaz de actuar en nombre de toda la Federación de Rusia Occidental. iglesias. El Concilio Uniato, en primer lugar, cumplió estrictamente la voluntad del Papa: “hizo la confesión de la santa fe (es decir, católica romana) y dio obediencia” al Papa Clemente VIII y sus sucesores. El acta escrita redactada al respecto fue entregada a los embajadores papales y luego se emitió una carta conciliar (8 de octubre) sobre todo esto, firmada por el metropolitano, cinco obispos y tres archimandritas. Los obispos de Przemysl y Lvov, archimandritas, arciprestes, sacerdotes y monjes, que se separaron del concilio (uniato) y formaron una astuta conferencia con los herejes, fueron excomulgados por el concilio uniato y privados de sus títulos eclesiásticos. Respecto a las personas seculares, se limitó a la frase general de que uno de ellos que tenga comunicación con el clero maldito será él mismo maldecido. No nombró a ninguna de las personas seculares por su nombre. El Concilio Uniata terminó (9 de octubre) con besos mutuos de los católicos romanos. y uniat. jerarcas en la iglesia catedral y oraciones de acción de gracias tanto en ella como en la iglesia vecina.

Mientras todas las actividades de la catedral uniata de Brest se reducían a completar los trámites finales para la proclamación de la unión, la gente se reunía en la catedral ortodoxa para un asunto vivo que afectaba dolorosamente sus intereses vitales. En la catedral ortodoxa la vida estaba en pleno apogeo, especialmente en su concurrida mitad secular. A través de las instrucciones del distrito y de otro tipo, pensamientos y pensamientos se juntaron aquí, como si estuvieran enfocados. deseos de todos los derechos. Rusia occidental. Los embajadores reales lo admitieron involuntariamente. Aunque negaron la legalidad de los derechos. Concilio, le dedicaron más tiempo y atención en la esencia del asunto que al Sínodo Uniato.

En Brest tiene razón. El consejo estuvo presidido por el exarca patriarcal Nicéforo de Constantinopla, y lo presidió no sólo de jure, sino también de facto. Este concilio está muy en deuda con su experiencia eclesiástica y administrativa por el hecho de que, en medio de circunstancias excepcionales, rodeado por una reunión grande y única de gente secular, conservó su carácter canónico eclesiástico. El espíritu de la iglesia griega emana de todas las actividades de las derechas. Catedral de Brest. Ya existe una distinción estricta entre personas espirituales y seculares, la selección diligente entre las masas reunidas en Brest de una “estaca espiritual” especial, o soc. El concilio eclesiástico muestra claramente que estamos tratando aquí con la influencia griega directa y no con la práctica conciliar de Rusia occidental. Esta colonia espiritual de Brest estaba formada por el gran protosincellus de la iglesia de Nicéforo en Constantinopla, el protosincellus Alexander. El patriarcado Cyril Iukaris, el metropolitano de Belgrado Luke, los obispos de Lviv y Przemysl, dos archimandritas de Athos, nueve archimandritas rusos, un abad, dieciséis arciprestes y gobernadores y más de doscientos sacerdotes. El arcipreste de Zabludovsky, Néstor Kozmenich, era el juez de la catedral (supervisaba el orden externo), y el presbítero de Ostrog, Ignacio, era el reconciliador de los notarios de la catedral (el secretario principal).

La actividad del Consejo de la Iglesia Ortodoxa de Brest se expresó principalmente en la deposición del metropolitano y de cinco gobernantes que aceptaron la unión. Aunque el metropolitano rechazó las relaciones personales con el exarca patriarcal y con los ortodoxos que llegaron a Brest en general incluso antes de la inauguración de la catedral, sin embargo, tres veces, los días 6, 7 y 8 de octubre, el metropolitano y los obispos, a través de servicios espirituales especiales. embajadas, se envió un paranagnosticum con un llamado al consejo para que respondiera. Sólo después de su tres negativa, el Consejo de la Iglesia Ortodoxa (“estaca espiritual”) decidió el 9 de octubre sobre su destitución. A la definición se le dio una motivación canónica detallada y, firmada por algunos clérigos, con la correspondiente solemnidad eclesiástica, fue proclamada por el proadros del concilio, protosincellus Nicéforo, además de la deposición de los jerarcas que aceptaron la unión, la iglesia correcta. El concilio, el 8 de octubre, canceló la definición del concilio de enero de Novgorod sobre el vilen fraternal del predicador Zizaniy y el vilen de los sacerdotes hermanos Vasily y Gregory, y al primero de ellos le devolvió el derecho a predicar, y al segundo - el sacerdocio. Inmediatamente después del concilio, Nikifor, mediante carta de distrito (Oct. todavía puede “cumplir el deber sacerdotal sin restricciones”, recordando al patriarca en su lugar en el servicio.

La completa exclusividad del propósito para el cual se convocó el Consejo de Brest atrajo a muchas personas mundanas. Estaban encabezados por el gobernador de Kiev, el príncipe. K.K. Ostrozhsky con su hijo Alexander, gobernador de Volyn. Al Consejo de Brest acudieron diputados de la nobleza de varios voivodados y povets, así como del tribunal lituano. Aparecieron embajadores de los habitantes de las ciudades más importantes, así como representantes de los pueblos ortodoxos. y hermandades de Lviv. Los embajadores de la nobleza y la gente del pueblo acudieron a la catedral con instrucciones especiales. Había varias docenas de estas instrucciones, y un día (8 de octubre) resultó imposible escucharlas todas. Derechos de la colonia secular de Brest. La catedral dio desde el principio una organización especial, eligiendo su propio mariscal especial para el orden exterior. Los embajadores reales, aunque no reconocieron la legalidad de los derechos. Catedral, se comunicaba con él todo el tiempo, principalmente con el Príncipe. Ostrozhsky. 8 de octubre Los embajadores reales recibieron una delegación especial de la catedral ortodoxa, de sus ámbitos espiritual y secular, a la que dirigieron un largo discurso de exhortación. En respuesta a este discurso, los participantes ortodoxos en Brest. El Concilio declaró que no podían aceptar una unión local con Roma, concluida sin el conocimiento de toda la Iglesia Oriental y sin eliminar primero las diferencias religiosas entre Oriente. y las iglesias occidentales. El 9 de octubre, día en que la estaca espiritual ortodoxa decidió deponer a los jerarcas que aceptaron la unión, la estaca secular hizo una protesta especial, en la que declararon que resistirían la unión con todas sus fuerzas. Al mismo tiempo, la colonia secular decidió enviar enviados especiales (Malinsky y Drevinsky) al rey con una solicitud para que sacara a los gobernantes apóstatas del "pan que ya no les pertenece" y concediera a la iglesia los beneficios que hasta entonces estaban en su posesión a tales metropolitanos y gobernantes, "que sería la religión griega adecuada". Si su petición al rey no había sido satisfecha, el círculo secular decidió transferir toda la disputa sobre la unión a la decisión del futuro Sejm... La embajada de Malinsky y Drevinsky ante el rey no dio ningún resultado favorable para el Ortodoxo. Mediante estatuto de distrito (15 de octubre de 1596), Segismundo aprobó las decisiones del Consejo Uniato de Brest sobre la unión de la iglesia en general y la deposición de los leones. y en particular los obispos de Przemyśl. Contra el clero que se declaró más destacado en sus actividades en Brest. bien catedral, se tomaron medidas punitivas especiales.

N. Zhukóvich

Del 6 al 10 de octubre de 1596 se concluyó en la Iglesia de San Nicolás la Unión de Iglesias de Brest (Berestey), según la cual se unieron las iglesias católica y ortodoxa. El resultado de esta fusión fue la formación de la Iglesia Uniata (católica griega).

La Unión de la Iglesia de Brest (Berestey) es una decisión de varios obispos de la metrópoli de Kiev de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla de aceptar la doctrina católica y subordinarse al Papa, preservando al mismo tiempo el culto de la tradición litúrgica bizantina en el eslavo eclesiástico. idioma.

El acta de adhesión a la Iglesia Católica Romana fue firmada en Roma el 23 de diciembre de 1595 y aprobada el 9 (19) de octubre de 1596 en el Concilio Uniato de Brest. Un consejo del clero ortodoxo celebrado al mismo tiempo en Brest se negó a apoyar la unión, confirmó la lealtad al Patriarcado de Constantinopla y anatematizó a los “apóstatas”.

La Unión de Brest condujo al surgimiento de la Iglesia uniata rusa en el territorio de la Commonwealth polaco-lituana. En 1700, la diócesis de Lviv se unió a la Iglesia greco-católica y, en 1702, la diócesis de Lutsk, que completó el proceso de transición de las diócesis ortodoxas de la Commonwealth polaco-lituana al catolicismo griego.

Como resultado de la unión, se produjo una división en la metrópoli de Kiev entre uniatas (católicos griegos) y opositores a la unificación con la Iglesia católica romana.

La firma de la Unión de Brest provocó una lucha larga y en ocasiones sangrienta entre seguidores de las dos denominaciones cristianas en tierras de Rusia occidental. Durante un cuarto de siglo, los ortodoxos de la Commonwealth polaco-lituana, que no aceptaron la Unión de Brest, se quedaron sin metropolitano. La metrópolis ortodoxa de Kiev no fue restaurada hasta 1620, cuando los metropolitanos ortodoxos de Kiev comenzaron nuevamente a llevar el título de metropolitanos de Kiev y toda Rusia. En 1633, el metropolitano Peter Mohyla logró lograr el reconocimiento de la Iglesia ortodoxa por parte de la Corona, pero posteriormente se intensificó de nuevo la discriminación contra la ortodoxia en la Commonwealth polaco-lituana (cuestión de disidentes). En el territorio del Imperio Ruso (incluidas las tierras cedidas a Rusia desde Polonia) posteriormente, en todo durante largos años Los sindicalistas fueron perseguidos.

La liquidación gradual de la Unión de Brest comenzó a finales del siglo XVIII, con la anexión de la orilla derecha de Ucrania y Bielorrusia a Rusia. El 12 de febrero de 1839, en el Concilio de la Iglesia de Polotsk, más de 1.600 parroquias ucranianas (Volyn) y bielorrusas con una población de hasta 1,6 millones se reunieron con la Iglesia Ortodoxa Rusa. El 11 de mayo de 1875, 236 parroquias con una población de hasta. En la región de Kholm, alrededor de 234 mil personas regresaron a la ortodoxia. Este proceso continuó en el futuro. En marzo de 1946, en el Consejo Popular-Iglesia de Lvov de la Iglesia greco-católica ucraniana, se abolió la Unión de Brest en el territorio de la URSS.

Al principio. años 90 siglo XVI Estas propuestas atrajeron la atención de la Iglesia Ortodoxa. obispos de la metrópoli de Kiev, lo que fue consecuencia de la crisis interna de la Iglesia ortodoxa. Iglesias en ucraniano-bielorruso. aterriza en la segunda mitad. siglo XVI Una de sus manifestaciones más importantes fue el aumento de la tensión en las relaciones entre los obispos y el rebaño. Como resultado de la política católica. gobernantes de la Commonwealth polaco-lituana desde el centro. siglo XVI Se extendió la práctica de distribuir sedes episcopales a personas seculares como recompensa por los servicios prestados. Entregado así. Los jerarcas, no preparados para el desempeño de deberes archipastorales, preocupados principalmente por enriquecerse a sí mismos y a sus familiares, llevando un estilo de vida inadecuado (algunos de ellos tenían concubinas), despertaron cada vez más la hostilidad de su rebaño. Los obispos fueron vistos como uno de los principales obstáculos para la implementación de reformas que permitirían preservar y fortalecer la posición de la ortodoxia.

Fueron especialmente activos al mostrar su descontento con la Iglesia Ortodoxa. Asociaciones nobles y ortodoxas. filisteos - hermandades. Minnesota. La hermandad buscó enérgicamente, en algunos casos con éxito, su liberación del poder de los obispos diocesanos y la subordinación al Patriarca polaco. En 1585, los nobles gallegos exigieron al metropolitano. Onesíforo no debería ser consagrado obispo del tyun Stefan de Brylinsky, quien recibió la sede de Przemysl del rey. En 1586, la hermandad de Lvov envió un mensaje al patriarca polaco Teolipto II denunciando a los pastores que se oponen a “la enseñanza y a los que enseñan” y no sólo no instruyen a los sacerdotes indignos en el camino de la verdad, sino que también encubren sus iniquidades. Desde 1590, la cuestión de la realización de reformas comenzó a discutirse en los concilios de la iglesia (ver Concilios de Brest). Se criticó duramente el comportamiento de los obispos y su manejo de los bienes de la Iglesia en los Concilios. En 1592, la hermandad de Lviv se dirigió al patriarca polaco K Jeremías II con una solicitud para enviar un exarca patriarcal a la Commonwealth polaco-lituana para juzgar a los obispos indignos y sacarlos de sus cátedras. La hermandad hizo repetidamente la misma petición al patriarca de Alejandría, Meletius Pigasus, pidiéndole que visitara la metrópoli de Kiev.

En estas condiciones, los obispos de la metrópoli de Kiev comenzaron poco a poco a tomar la decisión de evitar el peligro que los amenazaba sometiéndose a la autoridad del Papa. Un impulso directo para acciones apropiadas en Ucrania. Los obispos fueron las decisiones del Concilio de 1590, en las que se condenaron las acciones del obispo de Lvov. Gideon (Balaban) en relación con la hermandad de Lviv, que contaba con el apoyo del Patriarca polaco K y del Metropolitano de Kiev. Mijaíl (Rogoza). Insatisfechos con las decisiones del Concilio, los obispos de Lutsk, Kholm, Turovo-Pinsk y Lvov el 24 de junio de 1590 recurrieron al cor. Segismundo III con un mensaje en el que expresaban su deseo de someterse a la autoridad del Papa como “único pastor supremo y verdadero vicario de San Pedro”. Pedro”, si el rey y el Papa aprueban los “artículos” que les presentarán los obispos. Aparentemente, el documento preparado no fue entregado al rey de inmediato, ya que la respuesta de Segismundo no llegó hasta marzo de 1592. Obviamente, los obispos decidieron dar ese paso cuando se enteraron de las intenciones de la hermandad de Lviv de solicitar el juicio de la K. -El Patriarca polaco. Habiendo aprobado las intenciones de los obispos, el rey garantizó que conservarían sus sedes, sin importar las sanciones que el Patriarca y el Metropolitano tomaran contra ellos. El rey cumplió su promesa y no permitió que se ejecutara la decisión conciliar de destituir a Gedeón (Balaban) del trono.

Habiendo asegurado esto usted mismo. Conservando sus sedes, los obispos dieron un nuevo paso hacia la unión, fue una reunión en la ciudad de Sokal, celebrada al final. 1594 La reunión fue precedida por un consejo de la iglesia, en el que participaron representantes de las hermandades y de la Iglesia ortodoxa. La nobleza volvió a criticar las acciones de los obispos; los obispos antes mencionados y el obispo de Przemysl, que se unió a ellos, no se presentaron al Concilio. En la reunión de Sokal se redactaron “artículos” dirigidos al Papa Clemente VIII, condiciones bajo las cuales los obispos acordaron subordinar la metrópoli de Kiev a su autoridad. El texto del documento, aparentemente, fue complementado y reescrito una vez finalizado. 1594 A los obispos antes mencionados se les unió el metropolitano. Obispo Mikhail y Vladimir-Volynsky. Hypatiy (Potey), que no había participado anteriormente en las negociaciones para formar un sindicato. Ambos jerarcas cambiaron de posición, encontrándose aislados frente al resto del episcopado y consiguiendo el apoyo del poder real.

En el congreso de obispos de junio de 1595 se redactó el texto final de las condiciones, según las cuales aceptaban someterse a la autoridad del Papa (de 33 artículos). Las condiciones estaban dirigidas al Papa y al cor. Segismundo III. Se suponía que el zar contribuiría al establecimiento del poder de los obispos sobre los ortodoxos: subordinar al clero parroquial, las escuelas, las imprentas y las fraternidades, nombrar para las sedes episcopales las recomendadas por el Consejo de Obispos y lograr la igualdad de derechos para Católicos. y el clero que aceptó la unión. En cuanto al Papa, las condiciones preveían que el metropolitano de Kiev proporcionaría obispos, y los obispos elegirían a un metropolitano sin candidato. interferencia de Roma. El Papa tuvo que obligarse a dejar a los ortodoxos de la metrópoli de Kiev "la fe, los sacramentos y todas las ceremonias y rituales de la Iglesia oriental, sin violarlos de ningún modo". Varios artículos preveían la prohibición de la transición de la unión al catolicismo y la conversión de la Iglesia ortodoxa. iglesias en iglesias, lo que obligó a los "rusos" a convertirse al catolicismo al celebrar matrimonios entre "romanos" y "rusos".

El texto de las condiciones muestra que no se trata en absoluto de una creencia en la corrección del catolicismo. La doctrina religiosa llevó a los obispos a la decisión de someterse a la autoridad del papa. Gracias a este paso, esperaban conseguir el apoyo polaco. Católicos y, apoyándose en ello, fortalecen su poder sobre el rebaño rebelde; igualdad de derechos con los católicos. Se suponía que los obispos debían dar a los obispos uniatas cierta autonomía en relación con el Estado. autoridades. ruso occidental Los obispos esperaban que las relaciones con Roma siguieran el modelo de las relaciones con los Patriarcas polacos K, que no interferían en la vida interna de la metrópoli de Kiev. Sobre los católicos rusos occidentales. Los obispos, incluso habiendo decidido someterse a Roma, continuaron considerándolos seguidores de una confesión diferente. Los obispos dieron pasos hacia el acercamiento con Roma en profundo secreto del rebaño.

Fue imposible llevar a cabo este plan. Es cierto, en las cartas del 30 de julio y del 2 de agosto. En 1595, el rey prometió ayudar a fortalecer el poder de los obispos uniatos sobre el rebaño y acordó que el Consejo de Obispos le propondría candidatos para las sedes vacantes, pero no se tomó ninguna decisión sobre igualar los derechos de los obispos uniatos y católicos. . no se aceptó ningún clero. La solución a estas cuestiones dependía de la posición de los polacos. católico La Iglesia, ni ella como organización ni su líder, el arzobispo de Gniezno, participaron en las negociaciones para la celebración de la unión y no asumieron ninguna obligación al respecto. Más tarde católica. La Iglesia en la Commonwealth polaco-lituana defendió firmemente su posición privilegiada en el estado y no quiso hacer concesiones a los uniatas, prefiriendo la conversión directa de los ortodoxos al catolicismo.

En la primavera de 1595, las intenciones de los rusos occidentales. Los obispos se hicieron públicos y provocaron protestas de los ortodoxos, indignados por la traición de los obispos a su fe por motivos viles y materiales, por la violación por parte de los obispos del juramento de lealtad a su pastor supremo, el Patriarca polaco, y también por el hecho de que que decisiones tan importantes se tomaran en reuniones secretas, sin convocar un Consejo. El cristiano ortodoxo más influyente. príncipe noble K.K. Ostrogsky se dirigió al zar para pedirle que convocara un Concilio para discutir la situación actual, pero el zar, sin esperar los resultados deseados de tal paso, rechazó la solicitud e invitó a los ortodoxos a obedecer a sus obispos. 25 de julio de 1595 Príncipe. Ostrogsky se dirigió a los ortodoxos de la Commonwealth polaco-lituana con un mensaje distrital, impreso en la imprenta de Ostrog, con un llamado a seguir la fe de los padres y no reconocer como sus pastores a los obispos que aceptaron una unión con Roma. A la unión se opusieron las hermandades y una parte importante de la Iglesia ortodoxa. nobleza, plural representantes del clero (Stephen Zizaniy (ver Zizaniy) denunciaron especialmente duramente a los organizadores del sindicato). Bajo la influencia del movimiento que se estaba desarrollando, el obispo de Lviv. Gedeón (Balaban) y el obispo de Przemysl. Mikhail (Kopystensky) se negó a participar en las negociaciones sobre la unión y declaró su lealtad a la ortodoxia. Exarca del patriarca polaco Nicéforo, que estuvo en Iasi el 17 de agosto. 1595 dirigió un mensaje a los obispos y cristianos ortodoxos de la metrópoli de Kiev. Llamó a los obispos a arrepentirse, pero si esto no sucedía, Nicéforo invitó a los ortodoxos a no reconocer a los obispos uniatas como sus pastores y a enviarle candidatos para su instalación en sedes episcopales. ruso occidental Los obispos se encontraron en una situación crítica: ahora podían conservar sus sedes sólo con el apoyo del poder real, y ese apoyo sólo podía proporcionarse después de la conclusión de la unión, por lo que comenzaron a apresurarse a enviar embajadores a Roma para realizar el Acto solemne de “subordinación” de la metrópoli de Kiev al Papa.

En los círculos gobernantes de la Commonwealth polaco-lituana, bajo la influencia de los discursos de los opositores a la unión, comenzaron a aparecer dudas. Algunos políticos temen graves relaciones internas del Estado. En conflictos, aconsejaron al zar que aceptara la exigencia de los ortodoxos de convocar un Concilio, pero el zar se apresuró, por el contrario, a acelerar los acontecimientos, temiendo que si los obispos eran destituidos, las condiciones para concluir una unión se volverían aún más más desfavorable. Representantes de Rusia occidental. episcopado del obispo de Lutsk. Kirill (Terletsky) y el obispo Vladimir-Volynsky. Hipacio (Poteo) estuvo en Roma en noviembre. 1595 - marzo de 1596 El Papa Clemente VIII y su séquito aprovecharon al máximo la situación de los rusos occidentales. obispos. Los “artículos” que presentaron no fueron discutidos oficialmente, su aprobación por parte del Papa y su aceptación del k.-l. No se habló de obligaciones para con el clero de la metrópoli de Kiev. La metrópoli de Kiev no fue considerada en Roma como un participante igual en el diálogo con quien se pudiera discutir c.-l. preguntas y celebrar acuerdos. Los obispos de la metrópoli de Kiev y su rebaño fueron tratados como “cismáticos” que solicitaban su aceptación en el seno de la Iglesia romana. El 23 de diciembre tuvo lugar el acto de “subordinación” de la metrópoli de Kiev a Roma. 1595, cuando Rusia occidental. Los obispos leyeron ante el Papa una confesión de fe “en la forma prescrita para los griegos que regresan a la unidad con la Iglesia romana”.

Preservación por parte del clero de la metrópoli de Kiev de k.-l. características de la ortodoxia Los credos fueron excluidos. El mismo día, el Papa emitió la constitución apostólica “Magnus Dominus”, que accedió a la petición de los rusos occidentales. obispos sobre la preservación de sus ritos y ceremonias en la metrópoli de Kiev, pero "a menos que estos ritos contradigan la verdad y las enseñanzas de la fe católica y no interfieran con la comunión con la Iglesia romana". 23 de febrero 1596 Clemente VIII dio permiso para instalar obispos y metropolitanos en sus puestos, pero cada nuevo metropolitano tenía que solicitar a Roma la confirmación en el rango (bula “Decet Romanum pontificem”). Así, para lograr k.-l. Los obispos no lograron alcanzar la autonomía especial para su Iglesia consagrada en documentos legales. Las decisiones tomadas en Roma marcaron el comienzo de un proceso constante de limitación de la autonomía de la Iglesia uniata y acercamiento de su vida interna a las órdenes de otras partes de la Iglesia católica. paz. Al mismo tiempo, la Curia romana no hizo ningún esfuerzo por convencer a los polacos. La Iglesia se compromete a igualar los derechos de los católicos. y el clero uniata.

Los resultados de la estancia de los obispos en Roma alienaron a algunos de los partidarios de la unión, quienes aceptaron una "unión" con Roma en los términos acordados en el verano de 1595 y aseguraron el apoyo total del rey. Segismundo III ordenó a las autoridades locales que reprimieran los discursos de los opositores a la unión "como rebeldes y destructores de la paz de la Commonwealth polaco-lituana". En el Consejo, convocado por el Metropolitano. Mikhail (Rogoza) en Brest el 6 de octubre. En 1596, el rey envió a sus representantes, encabezados por el gobernador de Trotsky, M.K. Radziwill, acompañado por un destacamento militar.

Continuaron las protestas ortodoxas contra los organizadores del sindicato. En el Sejm, reunido en Varsovia en la primavera de 1596, el Príncipe. Ostrozhsky, hablando en nombre de la Iglesia Ortodoxa. Los nobles de varios voivodados de la Commonwealth polaco-lituana exigieron que se quitaran las sedes a los obispos que apostataron de la ortodoxia y se transfirieran a los ortodoxos de acuerdo con la tradición. reglas de derecho. Cuando el rey se negó a hacer esto, los ortodoxos. Los nobles, opositores a la unión, declararon que no reconocían a los organizadores de la unión como sus obispos y no les permitían ejercer su poder en el territorio de sus posesiones. Las hermandades y muchos otros continuaron oponiéndose a la unión. representantes del clero.

Después de eso, los partidarios y opositores de la unión se reunieron en Brest para el consejo designado por el metropolitano, bajo la protección de las tropas del príncipe. Ostrozhsky también se reunió en Brest para su Concilio: además de 2 obispos que se oponían a la unión, en él participaron los abades de las iglesias ortodoxas más veneradas. Mont-Rei: Kiev-Pechersk, Suprasl, Zhidychinsky, Dermansky, embajadores de “todo el coro de Vilna”, muchos. arciprestes: representantes del clero de sus distritos, ortodoxos. nobles liderados por el Príncipe. Ostrozhsky, embajadores de las hermandades. La catedral estaba encabezada por el Príncipe, quien llegó por invitación. En los trabajos del Consejo participó Ostrog protosincellus Nikephoros, representante del Patriarca de Alejandría Kirill Lukaris (posteriormente Kirill I, Patriarca de Polonia).

Nicéforo y Cirilo sugirieron Met. Michael y los obispos comparecerán ante ellos para discutir la organización de las reuniones conciliares. Sin embargo, Metropolitan el 6 de octubre. Inauguró la Catedral en la Iglesia de St. Nicolás, sin invitar allí a opositores del sindicato. Los ortodoxos se reunieron para una reunión especial en la casa de uno de los nobles de Brest, ya que todas las iglesias de Brest, por orden de Hipatio (Poteo), estaban cerradas para ellos. Representantes de los cristianos ortodoxos, condenando la decisión del Metropolitano de convocar el Consejo junto con representantes de la Iglesia católica. Church, le negó obediencia y lo amenazó con expulsarlo del sacerdocio si no se arrepentía. Los representantes del rey intentaron presionar a los ortodoxos para que se sometieran al metropolitano y participaran en el consejo que convocó, pero no tuvieron éxito. 9 de octubre 1596 El Concilio, convocado por el Metropolitano, proclamó la anexión de la metrópoli de Kiev a la Iglesia Romana. El mismo día en la Iglesia Ortodoxa. En el Concilio de Protosincellus, Nicéforo anunció la deposición de los obispos que habían concluido la unión. 10 de octubre El metropolitano y los obispos expulsaron a quienes se oponían a la unión e invitaron al rey a distribuir sus obispados, mon-rys e iglesias a otras personas.

Entonces en octubre En 1596, se produjo una división entre el clero y los laicos de la metrópoli de Kiev en partidarios y opositores de la unión con Roma. Estos últimos en ese momento constituían la mayoría obvia tanto del clero como del rebaño. Desde el principio, los preparativos para la celebración de la unión se llevaron a cabo con la participación activa del Estado. autoridades, que tomaron bajo su protección a los iniciadores del sindicato. Estado El gobierno también jugó un papel importante en la agravación del conflicto en torno a la conclusión de la unión, que inicialmente afectaba sólo a las religiones. vida de los ortodoxos de la metrópoli de Kyiv. El dic. En 1596, el zar exigió que sus súbditos no reconocieran a Gideon (Balaban) y Mikhail (Kopystensky) como obispos y evitaran comunicarse con ellos, gobernadores y ancianos, y a los funcionarios del gobierno local se les ordenó "castigar" a quienes se opusieran a la unión; Posteriormente, estado Las autoridades partieron invariablemente del hecho de que la única Iglesia legítima es la de los ortodoxos. La población de la Commonwealth polaco-lituana es uniata. Para lograr este objetivo, el Estado. las autoridades recurrieron a diversas medidas de presión y coerción. Los templos en los que servían los sacerdotes que no aceptaban la unión fueron cerrados (sellados), los sacerdotes fueron privados de sus parroquias y la población quedó sin culto hasta que aceptaran aceptar un sacerdote uniata. Ortodoxo A los burgueses no se les permitió unirse a los magistrados de la ciudad y los artesanos fueron excluidos de los gremios. En caso de resistencia, las autoridades recurrieron a la fuerza armada. Por las características del estado. construcción de la Commonwealth polaco-lituana cor. Segismundo III sólo podía utilizar tales medidas en dominios bajo su autoridad directa, principalmente en ciudades, pero se recurrió ampliamente a medidas similares en sus dominios en la región ucraniano-bielorrusa. tierras católicas nobles y prelados. El clero uniata alentó activamente a las autoridades a seguir tal política, indicando posibles objetivos para la implementación de medidas coercitivas; la Iglesia romana lo apoyó con su autoridad espiritual;

Intervención gubernamental Las autoridades llevaron al hecho de que la religión. El conflicto comenzó a adquirir el carácter de un choque político entre el Estado y la Iglesia ortodoxa. la población de la Commonwealth polaco-lituana, que percibió las acciones de las autoridades como una usurpación del derecho tradicional a practicar libremente su religión. Ortodoxo El clero y la nobleza hicieron varios intentos para convencer a los círculos gobernantes de la Commonwealth polaco-lituana de que abandonaran esa política por considerarla ilegal y violatoria de las tradiciones. normas de derecho y perjudiciales para el propio Estado. Sin embargo, todos estos llamamientos fueron en vano: las autoridades recurrieron cada vez más a medidas coercitivas y se enfrentaron cada vez más a la negativa armada a obedecer por parte de los ortodoxos, especialmente los cosacos. Como ruso occidental. Ortodoxo Los nobles traicionaron la fe de sus padres por el bien de su carrera, y parte de sus posesiones generalmente pasaron a manos de los polacos. La nobleza católica, la Commonwealth polaco-lituana, era percibida cada vez más por su población "rusa" ortodoxa como un estado que estaba en manos de los polacos, utilizando el estado. poder para imponer por la fuerza su fe al pueblo “ruso”. Así, el conflicto religioso y luego político se superpuso al conflicto nacional, lo que provocó una explosión a mediados de siglo. siglo XVII

Conclusión B. en. se convirtió en la fuente del plural Acontecimientos trágicos para la ortodoxia en Rusia occidental. tierras donde los cristianos ortodoxos han sido perseguidos durante décadas por sus creencias y obligados a renunciar a su fe por la fuerza. La unión dio lugar a sangrientos conflictos entre partidarios de diferentes confesiones y representantes de diferentes naciones, que continúan hasta el día de hoy. tiempo. (Para conocer la historia de la Iglesia uniata en las tierras ucraniano-bielorrusas, consulte el artículo Uniatismo).

En el Concilio de Polotsk de 1839, los uniatas de Bielorrusia y Volyn se reunieron con la Iglesia Ortodoxa. Iglesia. El Consejo de Lvov de 1946 adoptó una ley sobre la abolición de la Unión de Brest.

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B. N. Florya

Iglesia de San Nicolás en Brest, donde se firmó la Unión de Brest en 1596

9.10.1596 (22.10). – Terminó el Consejo “Uniate” en Brest, así como el Consejo de los cristianos ortodoxos que rechazaron la unión.

La Unión de Brest, la entrada de algunos obispos de Rusia occidental en la jurisdicción del Papa y el reconocimiento de él como su jefe, y no como el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, fue el punto de inflexión más importante en la centenaria espiritualidad. Guerra entre el Oriente ortodoxo y el Occidente latino. Al llamar espiritual a esta guerra, porque se libró entre estructuras eclesiásticas (y, en general, todas las guerras en el mundo siempre tienen causas y objetivos espirituales en la guerra en curso de la historia terrenal entre las fuerzas que sirven a Dios y las fuerzas de Satanás), nosotros Al mismo tiempo enfatizamos que fue una guerra por medios político-militares por el dominio político del Vaticano en el mundo eslavo.

Ya en el siglo XIII, aprovechando esto, el Vaticano intentó subyugar a Rusia, a veces prometiendo engañosamente ayuda militar, pero principalmente mediante agresión militar. La detuvieron y la hicieron retroceder en las batallas y.

Sin embargo, el destino de las tierras rusas dentro de Lituania resultó ser diferente. Después de la invasión de Rusia por la Horda, a partir de 1240 los lituanos crearon su propio estado, defendiéndose, junto con los rusos, del ataque alemán hacia el este e incluyendo en los siglos XIV y XV tierras rusas hasta Kiev, Smolensk, Viazma. El idioma oficial en el principado era el ruso, la base de la ley era la Verdad rusa y la ortodoxia seguía siendo la religión popular. Por lo tanto, Lituania siguió siendo una parte especial de la Rusia occidental. Pero cuando el Vaticano utilizó la Polonia catolicizada como herramienta para expandir el poder del Papa sobre los pueblos eslavos, comenzó la catolicización sistemática de estas tierras.

Cuando en Roma vieron que el franco no podía establecerse ni en Moscú ni en Rusia, a pesar de todos los intentos y esfuerzos de sus fanáticos; Cuando el metropolitano griego Isidoro, expulsado de Moscú, perdió toda esperanza de regresar a su sede en Rusia, donde todavía reinaba quien lo había expulsado y era ya sacerdote ortodoxo desde hacía muchos años, entonces el Papa decidió separarse de la Iglesia rusa al menos aquellas diócesis que se encontraban en las posesiones lituano-polacas y colocar sobre ellas su propio metropolitano, comprometido con la unión. Con este fin, en 1458 el Vaticano logró lograr la separación de la metrópoli lituana de la Iglesia de Moscú. El Papa nombró metropolitano a Gregorio, alumno de Isidoro.

Todos los obispos rusos, reunidos en Moscú junto a la tumba, prometieron permanecer fieles al metropolitano ruso Jonás y no reconocer al padre de Gregorio. Se dirigieron a los obispos lituanos con mensaje conciliar, llamando a no aceptar como metropolitano a un apóstata de la fe ortodoxa. Pero sin éxito. Por lo tanto, la metrópoli lituana estaba separada tanto de la metrópoli de Moscú como del Patriarcado de Constantinopla (más precisamente, subordinada a los "Patriarcas de Constantinopla" uniatos, que fueron nombrados por el propio Papa y no tenían residencia en Constantinopla, sino en Roma). .

El siguiente paso, en 1569, en el Sejm de Lublin, la nobleza lituana y polaca formaron un estado conjunto: la Commonwealth polaco-lituana. Si antes Polonia y Lituania formaban una confederación con fuerte influencia polaca, entonces la Unión de Lublin abolió la independencia del Principado de Lituania. Esto no significó inmediatamente el predominio del catolicismo, porque a los ortodoxos dentro del estado polaco-lituano se les prometió la libre práctica de la fe ortodoxa, el uso del idioma ruso en los documentos oficiales y otros derechos en igualdad de condiciones con los católicos. Pero la opresión real de los cristianos ortodoxos rusos asociados con Moscú, con la que los polacos estaban en guerra, se intensificó.

Al mismo tiempo, en 1581, el jesuita Antonio Possevin, aprovechando las dificultades de Moscú en la guerra de Livonia, intentó convertirse al catolicismo. Al llegar a Moscú, Possevin tuvo una disputa teológica con el zar y le entregó el ensayo "Sobre las diferencias entre las religiones romana y griega". El intento no tuvo éxito. Además, en 1589 existía en Rusia.

Después de haber participado en la toma de posesión del Patriarca ruso, el Patriarca Jeremías II de Constantinopla viajó durante algún tiempo a su tierra natal dentro de las fronteras del Estado polaco-lituano. En Vilna, en 1589, se reunió con el rey Segismundo III y acordó elevar al candidato real Archimandrita Miguel (Ragoza) al rango de Metropolitano de Kiev, quien comenzó a convocar Consejos anuales en Brest para promover los beneficios de la unión y la composición. de los consejos fue elegido para este fin. Convocado en 1590, el Concilio, siguiendo el ejemplo de todos los Concilios rusos anteriores, no se limitó a la participación de obispos, sino que también estuvieron representados archimandritas, abades, sacerdotes y laicos. En las reuniones oficiales se discutía sobre el “bien de la ortodoxia”. Y fuera de las reuniones del Concilio, en profundo secreto del pueblo, se produjo una conspiración entre varios obispos que estaban de acuerdo con la unión.

Estos obispos uniatas tenían la intención de ganarse el favor del gobierno católico aceptando una unión que aparentemente no cambiaba casi nada en la práctica de la vida de la iglesia, al principio ni siquiera el símbolo de la fe; por lo tanto, dicen, la gente común y corriente “ni siquiera sentirá la diferencia”, pero se lograrán beneficios políticos. En septiembre de 1595, los obispos Kirill (Terletsky) e Ipaty (Potsey) fueron a Roma para presentar al Papa, en nombre de los obispos del sur de Rusia, un acto de subordinación al trono romano. El 15 de noviembre llegaron a Roma y pronto fueron recibidos por el Papa Clemente VIII en una audiencia privada “con indescriptible misericordia y afecto” y besando el zapato papal. El Papa Clemente VIII ordenó al metropolitano Miguel (Ragosa) que convocara un Concilio para concluir formalmente la unión, aunque el pueblo ortodoxo ruso ya estaba tan en desacuerdo con sus pastores que este Concilio no prometía ninguna perspectiva para la unión. Al fin y al cabo, para el pueblo ortodoxo estaba claro que se trataba de la subordinación de la Iglesia a las autoridades católicas polacas, que con la aceptación de la autoridad espiritual del Papa como “vicario de Cristo en la tierra”, prevaleciendo sobre Para todos los demás obispos, en un futuro próximo la aceptación de la “fe papal” sería inevitablemente necesaria: sin permiso, el credo modificado por los católicos, la moral adaptativa de los jesuitas, bien conocida precisamente a partir de la preparación de la unión, y lo más importante, esto significaría la separación final de las tierras ortodoxas rusas occidentales de Rusia, el bastión universal de la ortodoxia.

En el Sejm de Varsovia (marzo-mayo de 1596) se planteó abiertamente por primera vez la cuestión de la unión. Pronto el Sejm comenzó a recibir protestas oficiales de los embajadores (diputados) zemstvo. El defensor de la ortodoxia, el príncipe Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, protestó personalmente contra la unión autoinfligida y se multiplicaron las protestas abiertas de los laicos ortodoxos. En todas las protestas se pidió unánimemente la deposición de los obispos uniatas, que se fueron en secreto “a tierra extranjera y se rindieron a un poder extranjero”.

La apertura del Consejo para la proclamación oficial de la unión tuvo lugar el 6 de octubre de 1596 en Brest. El metropolitano Miguel de Kiev, así como los obispos de Lutsk, Vladimir (en Volyn), Polotsk, Pinsk y Kholm, habiendo abandonado la ortodoxia, estaban dispuestos a aceptar la unión con el trono romano. Pero dos de los siete obispos del sur de Rusia, Gideon (Balaban) de Lvov y Mikhail (Kopystensky) de Przemysl, permanecieron del lado de los ortodoxos. Por lo tanto, poco después de que comenzaran las reuniones, el Consejo se dividió en dos: el Consejo Ortodoxo y el Consejo Uniato.
El Concilio Uniato, al que también asistieron los embajadores papales y reales y varios obispos de Rusia occidental enumerados anteriormente, confirmó la unión con Roma, sobre la cual se redactó una carta conciliar.

Los cristianos ortodoxos, reunidos por separado en Brest, consideraron el derecho de abrir su propio consejo independientemente del gobierno del consejo uniata. Como las autoridades les cerraron todas las iglesias, tuvieron que reunirse en una casa privada. El exarca gran protosincellus Nikephoros Cantacuzene había escrito autorización del Patriarca de Constantinopla para presidir los Consejos locales, incluso si el Metropolitano de Kiev participaba en ellos. Así, la presencia del Exarca del Patriarca de Constantinopla dio un carácter canónicamente correcto al Concilio Ortodoxo de Brest.

El patriarcal exarca Nikifor inauguró el Consejo ortodoxo de Brest con un extenso discurso. Pero la importancia principal no la daba a sus poderes, sino a la voluntad conciliar del pueblo ruso ortodoxo, que debía expresarse aquí a través de los diputados plenipotenciarios electos. La posición de los participantes en el Consejo fue que sin la voluntad del Consejo de los Patriarcas Orientales, el Consejo local de Brest no tiene derecho a resolver la cuestión de la unión. Los obispos uniatas invitados a este Concilio no se presentaron.

El 9 de octubre de 1596 es el último día de reuniones del Consejo Ortodoxo. El Consejo Uniata también finalizó el mismo día. Los participantes del Consejo Uniata leyeron el documento que concluye la unión con Roma y luego fueron a la iglesia católica romana local para cantar el himno latino "Te Deum". Después de la oración, se pronunció la excomunión de los líderes del lado ortodoxo: de los reverendos Gideon (Balaban), obispo de Lvov, y Mikhail (Kopystensky), obispo de Przemysl, así como del archimandrita de Kiev-Pechersk Nikifor (Tura ); en total, para 9 archimandritas y 16 arciprestes de nombre y para todo el clero que no aceptó la unión en su forma general. Al día siguiente, se hizo pública la excomunión y se hizo una petición al rey: en lugar de los excomulgados, designar en todas partes a personas que aceptaran la unión.

El Consejo Ortodoxo de Brest rechazó la unión, excomulgó a los obispos uniatas y los expulsó, devolviendo a sus filas a aquellos clérigos, defensores de la ortodoxia, que habían sido privados de ella por los partidarios de la unión. A este Consejo asistieron muchos laicos, encabezados por el Príncipe K.K. Ostrozhsky. Los participantes en el Concilio Ortodoxo, presidido por el Patriarcal Exarca Nicéforo, iniciaron un juicio eclesiástico contra el Metropolitano Miguel (Ragoza) y los obispos uniatas por 1) violar el juramento episcopal de lealtad al Patriarca y la fe ortodoxa; 2) invadió el derecho del Patriarca de Constantinopla dentro de sus fronteras según la resolución de los antiguos Concilios; 3) arbitrariamente, sin la participación tanto del Patriarca como del Concilio Ecuménico, se atrevieron a resolver el tema de la unificación con los católicos y, finalmente, 4) se olvidaron de convocarlos tres veces para que dieran explicaciones ante el Exarca Patriarcal y el Concilio. .

Una vez anunciadas como confirmadas las pruebas de estas acusaciones, el Exarca Patriarcal subió al estrado y, sosteniendo en sus manos la Cruz y el Evangelio, solemnemente, en nombre del Concilio, declaró a los obispos apóstatas privados de sus sagradas órdenes. Luego, los laicos que participaron en las reuniones del Consejo Ortodoxo hicieron un “voto de fe, conciencia y honor”: no obedecer a estos pastores falsos. Luego, en nombre de todos los miembros del Consejo, esta decisión fue anunciada al Consejo Uniato.

al rey Catedral Ortodoxa envió una solicitud: privar a los obispos uniatas depuestos y excomulgados de sus diócesis (“pan espiritual”) y dar sus lugares a nuevos candidatos elegidos por los ortodoxos. Sin embargo, Segismundo III aprobó todas las decisiones del Consejo Uniato. El libre ejercicio del derecho de autodeterminación social y religiosa de los ortodoxos llegó a su fin, ya que la unión eclesiástica adquirió carácter estatal. La lucha contra él fue considerada como un movimiento contra el Estado. Se inició la persecución contra el clero que participó especialmente activamente en las acciones de la Catedral Ortodoxa de Brest. Nikephoros Cantacuzene fue arrestado y torturado en prisión (1599).

Las consecuencias de la introducción forzada de la unión las sufrieron inmediatamente los cristianos ortodoxos de toda la región suroeste. Segismundo III tomó todas las medidas para impedir la restauración de una iglesia en toda regla estructura organizativa en la Rusia occidental y convertir a los ortodoxos en ciudadanos de segunda clase. No sólo no se les permitió ocupar cargos en el gobierno de la ciudad, sino que incluso se les impidió dedicarse al comercio y la artesanía. Los tribunales no consideraron las tomas violentas de iglesias ni los asesinatos de clérigos. Se ordenó a los campesinos dependientes que pertenecían a católicos o uniatas, así como a los párrocos de las iglesias, que aceptaran la unión. Además, ni siquiera fueron las autoridades polacas las que actuaron con más celo, sino los dirigentes uniatas. Así, incluso el canciller polaco Lev Sapieha escribió sobre las atrocidades del obispo uniata Josaphat Kuntsevich: “No sólo yo, sino también todos los demás condenamos el hecho de que el padre, el obispo de Polotsk, comenzó a actuar con demasiada crueldad y estaba muy cansado y disgustado. con la gente tanto en Polotsk como en todas partes. Dios quiera que [sus acciones] no dañen a la Commonwealth polaco-lituana...”

A menudo, las iglesias ortodoxas eran arrendadas por terratenientes católicos a judíos, quienes cobraban tarifas por los servicios y servicios y, en caso de falta de pago del dinero, podían apropiarse de la propiedad de la iglesia. Esto provocó indignación entre los creyentes; durante las guerras cosacas del siglo XVII. La ira contra los inquilinos judíos desembocó en pogromos de judíos. Todas estas razones contribuyeron en gran medida

Durante este difícil período de la historia Iglesia Ortodoxa En el estado polaco-lituano surgió una red de hermandades ortodoxas que organizaron la resistencia a la unión: se crearon escuelas eclesiásticas para la formación del clero, se publicó literatura polémica en defensa de la ortodoxia y se denunció al clero apóstata. Los ortodoxos del Oriente ortodoxo recibieron un gran apoyo moral. El patriarca de Alejandría (más tarde Constantinopla), Meletius Pigas, envió sus cartas a la Commonwealth polaco-lituana, en las que llamaba a defender la fe ortodoxa. Los cristianos ortodoxos perseguidos de la Rusia occidental también contaron con el apoyo del monaquismo athonita, entre los que se encontraban muchos rusos, incluido el escritor espiritual de la Rusia occidental, el monje Juan de Vishensky, originario de Galicia. En sus mensajes a su tierra natal, reveló aquellas razones internas de la iglesia que determinaron en gran medida el éxito de la unión: los vicios del alto clero y su noble moral.

Intentó mucho para superar la unión en la primera mitad del siglo XVII. Fundó una escuela superior en Kiev Pechersk Lavra “para la enseñanza de las ciencias liberales en griego, eslavo y latín”, que vinculó con la escuela fraterna. Además de las ciencias teológicas de la iglesia, estudiaron las lenguas eslavas, latinas y griegas, la literatura, la retórica, la música, la lógica, la filosofía, la historia, las ciencias naturales, tradujeron diversas obras, adoptaron los métodos latinos de enseñanza y conducción de disputas; todo esto, el El metropolitano creía que era necesario tanto para la polémica con los uniatas como para la defensa razonada de los intereses de los ortodoxos ante las autoridades polacas. Gracias a los esfuerzos diplomáticos de Pedro el Grande, el rey se vio obligado a reconocer la existencia legal de la metrópoli ortodoxa en Kiev y de cuatro diócesis, que hasta ese momento existían en el orden privado. Aunque una consecuencia negativa de las actividades de Peter Mohyla fue la peligrosa latinización espiritual de la propia Pequeña Ortodoxia Rusa.

A principios del siglo XVIII. El gobierno polaco decidió que los uniatas habían cumplido su papel de transición y que era hora de que aceptaran el verdadero catolicismo. En 1720, en un concilio en la ciudad de Zamosc, finalmente aprobaron el credo católico y cambiaron el culto ortodoxo griego, introduciendo incluso reglas católicas en el ritual. En las iglesias uniatas comenzaron a introducir el toque del órgano, el uso de hostias para la “comunión”, el afeitado de la barba del clero y la vestimenta de los sacerdotes. Los uniatas que no estaban de acuerdo con esto también comenzaron a ser perseguidos y les quitaron sus iglesias, como antes les fueron quitadas a los ortodoxos en favor de los uniatas...

Ya que fue la gente común, apoyándose en las hermandades, la que nunca llegó a un acuerdo con la Unión de Brest, a finales del siglo XVIII. su liquidación natural comenzó cuando la margen derecha de Ucrania y Bielorrusia se reunieron con Rusia. El 12 de febrero de 1839, 1.607 parroquias con una población de hasta 1.600.000 personas en el territorio de Bielorrusia y Ucrania (Pequeña Rusia) se reunieron con la Iglesia Ortodoxa Rusa. El 11 de mayo de 1875, 236 parroquias con una población de hasta 234.000 personas en la región de Kholm regresaron a la ortodoxia. Como en Imperio ruso Se devolvieron otras tierras rusas que le habían sido arrebatadas en el pasado, y en ellas se produjo el regreso de los uniatas a la ortodoxia. Como dijo uno de los jerarcas: “Aquellos separados por la violencia fueron reunidos por el amor”. En este caso no hubo coerción (y por lo tanto no hubo protestas del Vaticano al gobierno ruso), por lo que este proceso fue largo.

Con el colapso de la Rusia ortodoxa en 1917, las tierras de Rusia occidental, según el acuerdo entre la Polonia independiente y los bolcheviques, volvieron a encontrarse bajo la ocupación polaca. En la década de 1920 comenzó de nuevo la persecución de los ortodoxos, la confiscación y destrucción de cientos de iglesias y monasterios, el encarcelamiento del clero... Este “renacimiento” del uniateísmo fue tan violento como la imposición de la Unión tres siglos antes; Además, comenzó a implantarse el catolicismo abierto de rito oriental.

El régimen bolchevique, con su persecución de la fe, acabó creando su propia “iglesia soviética”, indisolublemente ligada a la política interior y exterior comunista. También se aplicó a los uniatas después de la inclusión de las tierras de Rusia occidental en la URSS (según) en 1939-1940, y las represiones de la KGB durante la limpieza de los territorios anexados provocaron una reacción violenta, que ya se manifestó en los años en que la mayoría Los uniatas consideraban el poder de Hitler como un “mal menor” en comparación con el poder comunista. Después de la guerra, se produjeron nuevamente represiones por este motivo, también por el movimiento partidista antisoviético. En marzo de 1946, en el llamado Consejo Popular-Iglesia de Lviv de la Iglesia greco-católica (uniata) de las regiones occidentales de Ucrania, se abolió la Unión de Brest. Pero como fue un acto político violento que estaba en línea con la política totalitaria comunista con sus represiones, en realidad salvó al sindicato, dio alimento a las protestas extranjeras y sólo empujó a los uniatas a la clandestinidad, dándoles la energía para resistir la opresión. Al mismo tiempo, hábiles manipuladores occidentales intentaron mezclar el anticomunismo con el antirusismo y la antiortodoxia, con éxito, a juzgar por el papel activo del uniatismo en el separatismo ucraniano y el número de iglesias ortodoxas capturadas tras la caída del poder del PCUS. . Pero, lamentablemente, los funcionarios del Patriarcado de Moscú no son la mejor imagen de la Iglesia Ortodoxa Rusa para avergonzar a los calumniadores y devolver a su redil a los engañados.

En qué guerra y de qué lado participan los uniatas en el proceso histórico, inicialmente no lo saben. Entre ellos hay muchos creyentes piadosos, al igual que los católicos. Pero la piedad papista no es una garantía contra el reino del Anticristo, al que el Vaticano se ha estado adaptando desde hace mucho tiempo, incluso en su “diálogo con el judaísmo”. Como dijimos al principio del artículo, todas las guerras tienen un significado espiritual: se revela en Sagrada Escritura, en la imagen del último estado del mundo de la apostasía, cuando incluso de la Iglesia Ortodoxa sólo quedará “el campamento de los santos y la ciudad amada” (Apocalipsis 20). La mayor parte del mundo cristiano resultará apóstata o será arrancada por la fuerza de él en la apostasía. A esta escala, la unión de 1596 es uno de los ataques más peligrosos del mundo apóstata occidental contra el bastión universal de la ortodoxia. El peligro de este ataque ahora es que la lógica uniata de apostasía de la “unión de iglesias” se presenta como “unir esfuerzos en la lucha por todo lo bueno contra todo lo malo”, y los funcionarios del MP la siguen plenamente, discutiendo con los El Vaticano sólo habla de “territorios canónicos”, pero no de la esencia del proceso de apostasía. No es fácil para los ortodoxos de Ucrania occidental defender la lealtad a tal jerarquía moscovita...

De hecho, alguien señaló ingeniosamente que un “cristiano ortodoxo” es algo así como un “judío ruso”, es decir. absurdo.
“Desde tiempos inmemoriales, los rusos recuerdan que son ortodoxos. Pero la ortodoxia no es cristianismo, la ortodoxia es paganismo. La palabra “ortodoxia” proviene de las palabras “glorificar” “gobernar” precisamente porque los rusos. Recordaron que son ortodoxos, los cristianos tuvieron que vestirse con pieles de ovejas y llamarse cristianos ortodoxos". (De varias fuentes)
El nombre de ortodoxo fue asignado por los jerarcas cristianos en el siglo XI (1054 d. C.) durante una división entre las iglesias occidental y oriental. La Iglesia cristiana occidental, con centro en Roma, comenzó a llamarse católica, es decir Ecuménica y la Iglesia greco-bizantina oriental con su centro en Constantinopla (Constantinopla), ortodoxa, es decir. Fiel. Y en Rusia, los ortodoxos adoptaron el nombre de Iglesia Ortodoxa, porque... La enseñanza cristiana se difundió por la fuerza entre los pueblos eslavos ortodoxos".

Es necesario organizarse para que haya un patriarca ruso en Constantinopla. Esto resolverá muchos problemas de Rusia y de la ortodoxia.

No me gustaría discutir esta (lo siento) tonterías, pero uno se pregunta por qué mete la nariz en las páginas ortodoxas de Internet y habla de esta ortodoxia sin tener la más mínima idea de ello. Bueno, trabajad al menos un poco, porque la cabeza no es sólo para llevar gorra.
Por cierto, el nombre "Sergio" (puramente cristiano), de alguna manera no encaja con tus conceptos religiosos erróneos, bueno, llámate a ti mismo algo pagano como "Chingachgook el Grande..." o "Semental Gris", etc.
Señor perdóname por mis muchos pecados. ¡Cuán grande es tu misericordia! Y que gran ALEGRÍA y FELICIDAD es ser JUSTOS. Señor, ten piedad de estos necios, porque no saben lo que hacen. Amén.

Estimado Mijail Viktorovich. Estoy completamente de acuerdo con el comentario de Alejandro sobre la colocación aquí de comentarios de nuestros rusos perdidos que están en la oscuridad y la sombra de la ignorancia de la muerte, regañando y blasfemando a nuestro Santo y puro. fe ortodoxa. Lo siento por ellos, pero las blasfemias y tonterías que escriben son muy desagradables de leer.

Si las declaraciones no contienen una blasfemia evidente, ¿por qué no darles a los tontos la oportunidad de mostrar su estupidez? Recuérdales su existencia... Si esto ofende a alguien, puedo, por supuesto, borrarlo...