La difusión de la ortodoxia en Siberia (siglos XVI-XVII). La Iglesia Ortodoxa en Siberia Oriental en el siglo XVII y principios del XX La ortodoxia en Siberia

Novosibirsk, capital de Siberia, tercera ciudad más poblada del país y uno de los mayores centros científicos, se ha convertido en los últimos años también en el epicentro de acalorados debates sobre el arte, en los que el obispo gobernante local, el metropolitano Tikhon (Emelyanov), tuvo un importante papel parte. Después de haber apelado a las autoridades sobre la producción de "Tannhäuser" de Wagner y haber criticado "El Cascanueces", se ha convertido repetidamente en objeto de críticas por parte de los medios de comunicación y del "público liberal". “Dejen de hacer tonterías, mejor ayuden a los pobres” es uno de los reproches más repetidos dirigidos a la metrópoli local. En una entrevista exclusiva con RIA Novosti, la Metropolitana habló de cómo ayuda a los pobres. Entrevistado por Alexey Mikheev.

Su Eminencia, desde hace veinte años tiene dos proyectos maravillosos: un tren y un barco en el que médicos y misioneros llegan a los lugares más remotos. ¿Continúa usted las tradiciones de las misiones ortodoxas siberianas?

— De hecho, cada año el tren “Por el renacimiento espiritual de Rusia”, nuestro proyecto conjunto con el gobierno de la región de Novosibirsk y los Ferrocarriles Rusos, recorre con un vagón del templo y 200 voluntarios a través de estaciones y distritos remotos de la región, y la gente mira hacia eso. Estos son los mejores médicos, modernos equipos de diagnóstico. Cada día atienden a miles de personas, les escriben derivaciones con las que luego acuden a hospitales municipales y regionales. Muchos simplemente se salvaron: la gente no sabía lo que les pasó. Celebramos conferencias, distribuimos libros, distribuimos asistencia social y organizamos conciertos. Cada año cubrimos hasta 20 centros regionales, 100 asentamientos y hasta 50 mil aldeanos.

- Pero el Estado está obligado principalmente a ocuparse de la medicina y los servicios sociales. ¿Qué tiene que ver la Iglesia con esto?

— Ahora muchos problemas se resuelven de manera diferente que en la época soviética: entonces el Estado se ocupaba de las cuestiones sociales. Y ahora, aunque se ha declarado social, ha abandonado muchos proyectos evidentemente no rentables. Entonces las organizaciones públicas se encargan de ellos mismos.

Digamos el problema de las personas sin lugar fijo de residencia que se encuentran en situaciones difíciles situación de vida. En nuestra región disponemos de un receptor de 25 plazas. Ni siquiera existe esa línea en el presupuesto de la ciudad. Y por nuestro centro diocesano pasan 3.000 personas sin hogar al año. El año pasado brindamos 104 mil servicios sociales a personas sin lugar fijo de residencia.

Ellos tienen varias enfermedades, necesitan ser tratados, pero no los llevarán al hospital porque no tienen ningún documento y mucho menos seguro. Y negociamos con el hospital. Primero los desinfectamos y les cambiamos de ropa. Ayudamos a restaurar documentos y recibir pensiones y devolver vivienda. Algunos se quedan con nosotros: son personas sociables, les gusta, tienen un mínimo de tiempo libre: una capilla, instrumentos musicales y un televisor.

¿Cómo comenzó todo? Una vez los feligreses me dijeron que en la calle principal había 6 personas tiradas en la nieve cerca de la iglesia sobre láminas de plástico y cubiertas con plástico. 36 grados bajo cero. Llamo a todas las organizaciones de la ciudad y me dicen: "Entonces estas son tus personas sin hogar, están acostadas a tu lado". Pero lo aceptaron de todos modos. Y decidí organizar un refugio en la iglesia. Es cierto que la oficina del alcalde nos asignó un jardín de infancia abandonado, pero tuvimos que hacerlo todo nosotros mismos: instalar agua, calefacción, reparar el techo.

- ¿Pero al menos ayudan de alguna manera? ¿O “tus vagabundos tienen las cartas en tus manos”?

— Consideramos que el proyecto es conjunto con la alcaldía. Ahora han comenzado a dar subvenciones y subsidios para el trabajo social: nos han incluido en la lista de organizaciones que brindan servicios sociales y el estado está compensando algo. Es importante conseguir una subvención de al menos 200 mil. Pero los gastos principales corren a cargo de la Iglesia, el Estado proporciona asistencia mediante trabajadores sociales y psicólogos.

Incluso en los países prósperos, muchas personas se encuentran por la mañana con sus cuencos y tazas en el lugar donde les sirven la comida. Por eso tenemos comedores de caridad en muchas iglesias, alimentan a miles de personas y nadie pasa hambre. Ahora la Duma del Estado ha decidido que se pueden recoger limosnas cerca de las iglesias, y allí se pueden ver no sólo personas sin hogar (hay menos con la apertura de los refugios), sino también a los jubilados.
El centro social de la iglesia también cuenta con dos carpas cálidas para quienes vienen de noche para evitar el frío afuera.

Pero todo debe hacerse de manera integral: atención médica, servicios legales y ropa. Entonces estamos recolectando cosas, ropa, zapatos en cada templo. Incluso creamos un centro humanitario que coordina todo este trabajo: enviamos lo que recolectamos a la región, a refugios y a centros de rehabilitación para ex drogadictos y alcohólicos... Incluso solo los residentes rurales, en los pueblos se llevan todo, pero los habitantes de la ciudad tienen mucha ropa, así que aquí la donan. También abrieron un albergue de asistencia social aguda para madres solteras, denominado “Hogar Nativo”.

No lejos de Moscú hay una ciudad llamada Kimry; desde hace veinte años se la llama "el Hollywood de Savelov" debido a la disponibilidad de drogas. Y casi todos los jóvenes los utilizan. Nadie hace nada al respecto, un sacerdote asceta abrió un centro de rehabilitación y está tratando de cambiar algo. ¿Cómo ayudas a quienes se encuentran en tales problemas?

"Aquí no hacemos desintoxicación ni tratamiento". Esto está disponible en las clínicas gubernamentales. Es importante cambiar la forma de vida, trabajar con el alma de una persona, reeducarla desde el punto de vista espiritual y moral. Aceptamos a quienes deseen ir a un centro de rehabilitación ortodoxo. Y comenzamos con lo más importante: con la oración, la rutina diaria, con reglas. Qué se puede hacer, qué no se puede hacer, esto es útil, esto no es útil, nos aseguramos de explicarlo. Como en un monasterio, como en el ejército. Estos son jóvenes. No están acostumbrados al orden, sólo a la libertad, a menudo ilimitada, y con ella comienza la reeducación.

Formamos especialmente a trabajadores sociales que sepan cómo trabajar con esas personas y no simplemente decirles: "sed buenos" o "lee literatura que ayude al alma". Esta es una categoría muy difícil. Muchas personas no tienen ningún concepto de moralidad; han degenerado en muchos sentidos. Necesita una conversación especial con ellos y saber qué hacer. Siempre quieren volver a sus hábitos, pero intentamos que no sólo el estatuto, sino también la persona misma pueda mantenerse dentro de los límites. Para que regrese a la sociedad como una persona de pleno derecho. También tratamos de garantizar que todos trabajen y obtengan una profesión. Pero también hay personas discapacitadas para las que el asilo está equipado.

En general, hacemos lo que podemos hacer nosotros mismos, pero a menudo trabajamos junto con la administración.

- ¿Sientes que algo está cambiando?

— Estoy seguro de que el trabajo social despierta en las personas un sentido de humanidad, compasión y ayuda mutua. No en vano ahora el Estado fomenta el movimiento de voluntariado y veo jóvenes voluntarios alrededor del Patriarca.

Durante la época soviética, la obra social de la Iglesia estaba prohibida. Pero antes de la revolución, lo sabemos, había asilos y hospicios, y la Iglesia abrió escuelas vocacionales para los pobres: tenían que obtener una especialidad para poder alimentarse.

Por lo tanto, cuando comenzó la perestroika, muchos miembros de la iglesia se dieron cuenta de que era hora no solo de construir iglesias, sino también de reactivar el trabajo social.

- ¿Por dónde decidiste empezar?

— La diócesis entonces era enorme: dos regiones, varias regiones...

¿Por dónde empezamos? De las hermanas de la misericordia. El médico jefe del hospital de la ciudad llegó con las palabras: “Vladyka, ayúdanos, no puedo ir al departamento de oncología; los gemidos, las histerias, los gritos, el olor, ni siquiera los familiares vienen, pero la gente sigue viva. necesitan que de alguna manera los consuelen, los alienten... No puedo, me rompe el corazón ver esto”. Le envié un sacerdote y una niña; la registraron como hermana de la misericordia y le asignaron una habitación para una capilla. Seis meses después, llega el médico jefe y dice: “Vladyka, nuestros pacientes mueren con una sonrisa. Todo ha cambiado”.

Esto me inspiró. Si podemos, ¿por qué no?

Había dificultades, no había sacerdotes... Incluso ahora no hay suficientes, pero en 1990 había una iglesia y 4 sacerdotes para la ciudad y la región, para 3 millones de personas. Y 200 mil trabajadores ateos de la Sociedad del Conocimiento - esto es sólo aquí, en la ciudad, pero también los había en la región - que libraron una lucha ideológica con estos cuatro sacerdotes.

Ahora tenemos 18 hermandades de la misericordia. Trabajan en hospitales de la ciudad y región. En Akademgorodok, nuestra parroquia capacita cada año entre 150 y 300 estudiantes de secundaria como hermanas y hermanos de la misericordia. Les enseñamos a brindar primeros auxilios y cuidar a los enfermos. Las hermandades de la iglesia se dedican a la entrega de comidas calientes a los enfermos, al cuidado de los hogares y a los enfermos graves en los hospitales. Ya se ha organizado un servicio religioso voluntario para proporcionar cuidados paliativos.

Nyuta Federmesser, presidenta de la Vera Hospice Foundation, dijo una vez que lo que distingue un hospicio de un hospital es el amor por el paciente. Y también que no se puede enseñar a un médico a amar a un paciente, ésta es su tarea personal. ¿Cómo es en realidad?

— Estamos construyendo una Casa de la Misericordia en Akademgorodok, su dirección celebra cada año una conferencia internacional sobre cuidados paliativos. Intento participar. Y entonces, un día, uno de nuestros profesores habla y dice: para que esa atención se brinde a un buen nivel, se necesita un buen equipo y las enfermeras deben dominar profesiones afines, porque la atención debe ser integral. Y luego el profesor alemán dice: lo principal en los cuidados paliativos es la actitud hacia el paciente. Para que pueda sentir tu calor. Definitivamente necesitas acercarte a él, tomar su mano, saludarlo (él oye, no oye, no importa), toma su mano y caliéntalo con tu calidez. ¿Creemos que todo va mal en Europa? ¡No! Para ellos, lo más importante es que la fuerza de la vida, el amor, se transmita a la persona gravemente enferma. Y venimos de una sociedad materialista, el equipamiento es más importante para nosotros...

- ¿Es posible detener esta “deshumanización”?

— Creo que ésta es la tarea de la Iglesia. De donde venimos, cambiamos la atmósfera. Recientemente, un hospital abrió un centro de cuidados paliativos para niños gravemente enfermos cuyos padres, residentes de la región, no pueden cuidar de sí mismos. Tenemos voluntarios de la iglesia. mujer casada, que vienen y cuidan a estos adolescentes y bebés. Extraños, gravemente enfermos... Y cuando un periodista me preguntó: “¿Cuál es la participación de la Iglesia en esto?”, respondí: “Lo más importante es que estamos cambiando el ambiente en el hospital”. Debe haber una atmósfera cristiana de filantropía y bondad; sin ella es imposible cuidar no sólo de los enfermos graves de otras personas, sino también de los propios familiares. Pero esa periodista no dijo nada de esto en su material, simplemente no lo entendió. ¿Por qué? Porque es una mujer joven y sana. Y el anciano médico jefe está a mi lado y dice: "¡Sí, sí, lo más importante es cambiar el ambiente en el hospital!"

Con demasiada frecuencia nos encontramos con insensibilidad y crueldad: nada me duele, pero el dolor de otra persona no me molesta. Y ella debería convertirse en mi dolor. Entonces tendremos una atención adecuada al paciente. Debemos infundirles el poder de la vida. Y para ello debe haber un ambiente de compasión. Después de todo, el paciente se encuentra en un estado estresante e incluso una palabra pronunciada en el tono equivocado le afecta.

Cooperamos con la Universidad de Medicina, participamos en conferencias y otros eventos educativos y les decimos a profesores y estudiantes por qué se necesitan relaciones humanas correctas en medicina y sobre los fundamentos espirituales de la misericordia.

- Hoy en día, a menudo se abren iglesias y capillas en los hospitales. ¿Ayuda “llenarlos de bondad”?

— Tenemos capillas en casi todas las instituciones médicas de la ciudad y la región y viene un sacerdote. Creemos que esto no es sólo un servicio social, sino alimento espiritual; es muy importante para nosotros crear este ambiente espiritual y amigable; Sin esto, no tiene sentido que un clérigo venga a esta capilla, no tiene sentido invitar a enfermeras: contrataron ordenanzas, enfermeras y harán todo lo que sea necesario. Nuestra tarea es influir espiritualmente en el personal. Para que trate al enfermo de manera diferente, con misericordia. Pero los enfermos también quieren orar en la capilla; vienen a ordenar un servicio de oración, encender una vela, recibir la comunión durante la liturgia y pedir una bendición antes del tratamiento.

- ¿Pero esta tarea probablemente no sea sólo para el hospital?

— Sí, la gente de la iglesia no sólo trabaja en los hospitales. Todavía trabajamos en lugares donde hay personas cumpliendo condena. Allí hay capillas abiertas en casi todas partes y se celebran servicios religiosos en casi todas partes. He aquí un ejemplo. Prisionero, 17 años. Nacido en la estación. De la estación al albergue, del albergue a la colonia, de la colonia a la prisión. En sus 17 años, nunca había escuchado una frase sin una mala palabra. Este es sólo un hombre congelado. Porque en todas partes sólo hay ira, poder masculino bruto, y en todas partes hay que sobrevivir. Y nadie jamás sentirá lástima por él. Y entonces llega el cura y empieza a hablarle como a un padre. No como un adulto con un hijo, sino simplemente como un padre. Nuestro padre Vladimir, que se ocupa de estas personas, dice: Siempre llevo bocadillos y agua; primero les daré de comer y lloraremos juntos. Necesitas calentar el corazón humano y él lo hace.

El padre Vladimir Sokolov, sacerdote de la prisión, dijo de manera muy conmovedora que se sentía como un abad entre los monjes en prisión: hay que profundizar en la vida de cada uno, hay que cuidar de todos, hay que recordar las dificultades de cada uno y hay que consolar a todos...

- Sí, estos son los mismos principios para cambiar la atmósfera. Allí se vive una situación difícil, que sufren personas que han cometido delitos graves. Y tenemos que demostrarles que se han definido el objetivo y el significado de la vida equivocados, disipar este romance de ladrones, intervenir donde se sienten ofendidos inmerecidamente. Y ahora se han añadido las cuestiones interreligiosas. Hay tanto comandantes de campo como musulmanes radicales en prisión, y necesitamos encontrar un acercamiento a la gente para que no haya conflictos.

Pero no sólo llegamos a los condenados con palabras. Allí organizamos eventos deportivos de fútbol, ​​fútbol sala y levantamiento de pesas. Y en aquellas colonias donde celebramos estos torneos, la situación está mejorando. Parecería, bueno, ¿qué es el deporte? ¿Cómo puede influir? Pero tiene un efecto positivo. Son jóvenes que respetan a quienes muestran una amable participación en sus vidas y se vuelven más amables ellos mismos.
Pero lo más importante es que les contamos sobre el significado y el propósito de la vida. Una persona es feliz cuando está rodeada de gente feliz. Al ver el bien que se les hace, los propios condenados se llenan del deseo de hacer el bien a los demás.

- ¿A qué dificultades te enfrentas? Normalmente lo primero de lo que se quejan es de la falta de dinero...

— Sí, suelen hablar de problemas de financiación. Atraemos a filántropos y participamos en varios concursos de subvenciones. Ahora la comunidad de Novosibirsk en Moscú, junto con el gobierno de la región de Novosibirsk y nuestra metrópoli, han decidido crear un fondo para la reactivación de las pequeñas aldeas de la región. A través del programa Iniciativa Ortodoxa, se asignarán subvenciones para la celebración de competiciones entre aldeas: ayudaremos a financiar campos deportivos, parques infantiles y minizoológicos. Sí Sí. Porque en los pueblos ya no hay mascotas por todos lados, ¿te imaginas?

El principio es el siguiente: la administración local debe asignar terrenos, nosotros pagamos el equipamiento deportivo y la parroquia local y la población local deben instalarlos y mejorarlos. Y lo mismo ocurre con los parques infantiles y los zoológicos. No sé si esto debería considerarse trabajo social, pero existe esta idea.

No podemos construir carreteras y suministrar gas, pero podemos hacer algo juntos. Ya lo probé. Entonces, con la oficina del alcalde de Novosibirsk hicieron una pista de baile callejero en Novoshilovo, porque su club es pequeño. Se rellenó el campo de deportes. El pueblo estaba muriendo. Compramos granjas, compramos una cantina, una casa de baños. Y todo fue restaurado. Abrimos una escuela de creatividad infantil, un club y una biblioteca. Abrimos un club ecuestre. Junto con filántropos, renovamos la escuela que había estado desaparecida durante 30 años. Se restauró el monumento a los aldeanos que murieron en la última guerra.

Es decir, ¿vino la “Iglesia del mal” y construyó una pista de baile para los jóvenes del pueblo? Absolutamente fuera de lo habitual en los medios.

— Conceptos básicos cultura ortodoxa es una asignatura del curso integral ORKSE, que el Ministerio Federal de Educación y Ciencia introduce en las escuelas. Pero todo el mundo piensa que es la Iglesia la que está impulsando las bases de la cultura ortodoxa en las escuelas. Bueno, también le está quitando al estado su propia catedral de San Isaac. Y nadie recuerda cómo en los países bálticos, cuando terminó el poder soviético, se demolieron barrios enteros para abrir un templo, porque los templos fueron construidos especialmente por ateos para que no se pudieran ver. Y aquí... ¿La Catedral fue construida para los feligreses o para el museo? ¿De qué estamos hablando? Sólo necesitas encontrar un compromiso aquí. Por supuesto, no se puede despedir a 400 personas a la vez; hay que ayudarlas a encontrar trabajo. Debemos actuar según la ley, que ya ha sido adoptada y habla de la devolución de los bienes religiosos a la Iglesia. Por alguna razón olvidan que la Iglesia es el pueblo ortodoxo ruso, y no sólo los sacerdotes.

Aquí en el Monasterio de la Trinidad y Sergio lograron llegar a un acuerdo: dejaron que todos trabajaran. Alguien necesita trabajar en un museo. O nuestra Catedral Alexander Nevsky (la primera iglesia de piedra en Novosibirsk, construida en 1899 - ed.), también un monumento arquitectónico de importancia local, pero realizamos reparaciones junto con el estado, y si queremos rehacer algo, estamos obligados obtener permiso del departamento de conservación del patrimonio cultural de la región de Novosibirsk.

- Muy a menudo es casi imposible obtener dicho permiso. ¿Estás teniendo éxito?

— Tenemos una muy buena cooperación no sólo en la ciudad, sino en toda la región. Se han restaurado muchos templos-monumentos. En la ciudad militar había una iglesia de San Nicolás. Y en 1990, el comandante de la unidad, para no entregarla (y estaba intacta, sólo que sin las cúpulas, una iglesia de guarnición para 600 personas) ordenó que la derribaran. Sólo quedan los cimientos. Posteriormente construyeron allí un almacén. Y ahora el Ministerio de Cultura pregunta: ¿lo restauraremos? Bueno, ¡por supuesto! Y en el proyecto del Parque Histórico, que están haciendo allí, como en Moscú en VDNKh, incluyeron que habrá un templo allí. Se trata de un bien nacional común: ¿por qué no restaurarlo?

La gente es nuestra, ¿quién más la necesita? Nosotros mismos debemos cuidarnos unos a otros; esto nos une como nación. Nos ayuda mucha gente: jóvenes, gente laica. El Estado ha asignado psicólogos y trabajadores sociales, y ya no se trata simplemente de un tipo nuestro que trabaja con las personas sin hogar, sino de profesionales que pueden decirnos lo que está bien y lo que está mal.

Nuestro pueblo en Novosibirsk es comprensivo y misericordioso. Es verdad. Siempre que empezamos a hacer algo, siempre hay ayudantes. Siempre aparecen cuando ven que se está haciendo algo por el bien común.

Siglos XVI-XVII

El problema del surgimiento y desarrollo de la ortodoxia en Siberia entre la población rusa recibe considerable atención en publicaciones tanto de autores prerrevolucionarios como de nuestro tiempo. Incluso existía el concepto de "historiadores de la iglesia siberiana", al que pertenecen los nombres de N. A. Abramov, A. I. Sulotsky y otros. A principios del siglo XX, se publicaron las obras de N. Biryukov, dedicadas a la historia de la Iglesia. Seminario de Tobolsk, fueron publicados en el “Boletín Provincial de Tobolsk”. Bajo la dirección de N. S. Polovinkin, se publican las colecciones "La religión y la Iglesia en Siberia", donde se discuten cuestiones de la formación de la ortodoxia en Siberia. Sin embargo, cabe señalar que si los autores prerrevolucionarios dieron en su mayor parte una valoración positiva de las actividades de la Iglesia ortodoxa, los investigadores del período soviético (principalmente partidarios de opiniones ateas), junto con valoraciones objetivas, caracterizaron este complejo. proceso, basado en el lema generalmente aceptado en aquel momento: “La religión es el opio del pueblo”.

Mientras tanto, no se ha considerado el aspecto del desarrollo espiritual de Siberia durante el período comprendido entre finales de la segunda mitad del siglo XVI y el XVII, cuando la ortodoxia apenas daba sus primeros pasos en el territorio recién poblado por los colonos rusos. . Muchos hechos indican que el proceso de desarrollo de Siberia en términos espirituales fue ambiguo. Ejemplos de esto son los mensajes de los primeros arzobispos siberianos al zar y al patriarca, contenidos en las obras de P. N. Butsinsky. Las visiones del mundo de una persona del período que nos ocupa se examinan con cierto detalle en los trabajos de B. A. Uspensky y Yu M. Lotman, donde, en particular, caracterizan el anticomportamiento ortodoxo cuando una persona rusa cambia de lugar de residencia o. durante un viaje.

Preguntémonos: ¿qué significó para una persona ortodoxa rusa mudarse a un nuevo lugar de residencia? Se trata no solo de su movimiento físico en el espacio, sino también de la transferencia de todas aquellas tradiciones, costumbres y creencias, es decir, visiones del mundo que le fueron características en un período u otro. En un lugar nuevo, una persona ortodoxa tenía que no solo cuidar su alimentación y seguridad, sino también corregir sus necesidades espirituales, es decir, orar, confesar, comulgar, etc. Esto explica la presencia de capillas de marcha en los destacamentos militares. así como la presencia de sacerdotes durante las campañas de los regimientos rusos. Los hechos sobre la construcción de las llamadas iglesias de un día en el lugar del futuro fuerte son ampliamente conocidos. Este fue el caso de los fuertes de Tyumen, Tobolsk, Berezovsky, Surgut, etc. Esto no fue solo un homenaje a la tradición, sino una necesidad urgente, sin la cual una persona de esa época no podía imaginar permanecer en un lugar nuevo ni siquiera por un día. .

La cosmovisión humana en los siglos XVI y XVII difería en muchos aspectos de la moderna, y solo podemos juzgarla sobre la base de fuentes de ese período. B. A. Uspensky en su obra "El carácter dualista de la cultura medieval rusa" muestra de manera bastante convincente que los ortodoxos rusos percibían ciertas tierras como "puras" e "impuras", es decir, justas y pecaminosas. Sobre la base de esto, Yu M. Lotman propuso la suposición de que para un creyente. “El movimiento en el espacio geográfico se convierte en movimiento a lo largo de una escala vertical de valores religiosos y morales, cuyo nivel superior está en el cielo y el inferior en el infierno”.. Al mismo tiempo, el cielo y el infierno también se piensan dentro del espacio geográfico, es decir, se pueden visitar. B. A. Uspensky señala que “En la literatura medieval, la penetración de una persona en el infierno o el cielo siempre se consideró como un viaje, un movimiento en el espacio geográfico. La geografía se presentó así como una especie de conocimiento ético.".

En el siglo XIV, la descripción del viaje de los marineros de Nóvgorod contaba cómo vieron el "infierno" durante sus andanzas y luego terminaron en una isla que resultó ser el "paraíso". En 1648, los campesinos siberianos planeaban bajar el río. Obi, declarando que “irán a la Madre Sol”. Encontramos confirmación de esto en la "Crónica de Moscú" de 1613, donde se informa: “Los rusos, especialmente los de noble cuna, preferirían matar antes que enviar a sus hijos a tierras extranjeras. Piensan que sólo Rusia es un Estado cristiano; que en otros países viven gente inmunda, no bautizada, que no cree en el Dios verdadero; que sus hijos destruirán para siempre sus almas si mueren en tierra extraña entre los infieles, y sólo llegará directo al cielo aquel que acabe su vida en su patria”..

La propia Rusia (Rus, el Estado de Moscú) era tradicionalmente percibida por la población rusa como "santa" (sin contar Tierra Santa), es decir, todos los demás países eran "inmundos" y, por lo tanto, todos los que visitaban países de otras religiones caían. en pecado y se profanaron. Durante la confesión, el sacerdote siempre hacía la pregunta: “¿No habéis estado entre los tártaros o entre los latinos en su totalidad o por vuestra propia voluntad?” . Y en caso de respuesta positiva se imponía penitencia. En tiempos de Pedro, las esposas de los jóvenes que eran enviados al extranjero vestían de luto. Al mismo tiempo, no importaba en absoluto en qué tierra terminara el viajero o el cautivo: occidental u oriental, todos eran considerados "inmundos" según las ideas de una persona ortodoxa;

El primer escenario La penetración de la ortodoxia en Siberia, en nuestra opinión, fue la campaña del escuadrón de Ermak y la posterior construcción de las primeras ciudades siberianas. El cronista, hablando de la campaña de Ermak en Siberia y del surgimiento del cristianismo allí, llamó “catedrales” a las mezquitas musulmanas: “Y Dios los envió a limpiar el lugar donde había un santuario, y a derrotar al rey de Busurman, Kuchyum, y a destruir sus templos e iglesias impíos y malvados... Y de los cosacos se erigieron ciudades y se construyeron las santas iglesias de Dios. erigido y la piedad brilló. Todo servicio demoníaco e iglesias y templos de idolatría han caído, todos arruinados y aplastados, y la visión de Dios ha echado raíces…”.

Aquí vemos la indicación directa del cronista del objetivo principal de la campaña: la limpieza de la tierra siberiana de "abominaciones". Y no se habla de expandir Rusia y anexarle el territorio de un estado vecino. El “crecimiento de Rusia hacia Siberia” se anunciará mucho más tarde. El cronista percibe las acciones del escuadrón de Ermak precisamente como una preparación de la tierra siberiana para la llegada allí de la ortodoxia. En consecuencia, las acciones del escuadrón de Ermak deben percibirse no sólo como una hazaña militar, sino también espiritual y moral.

En las crónicas que describen esta campaña, hay débiles indicios de la presencia en el ejército de monjes, sacerdotes, una capilla de marcha, etc. La cuestión de la orientación religiosa de los pueblos de “Lituania”, “alemanes” y “tártaros” No está claro quiénes marcharon con los cosacos, pero, presumiblemente, la mayoría de los participantes en la campaña eran cristianos ortodoxos, para quienes Siberia ha sido tradicionalmente una tierra “infiel” e “inmunda”. Pero hay indicios directos de que para la batalla decisiva en el cabo Chevash, Ermak, esperando especialmente el momento, eligió el día de San Dmitry de Tesalónica, el patrón celestial del ejército ortodoxo, que más tarde se convirtió en el patrón de toda Siberia. Más tarde, S. U. Remezov fundó la famosa Puerta Dmitrievsky y en el siglo XIX se fundó la hermandad diocesana ortodoxa del mismo nombre. Así, hablando de la primera etapa del desarrollo de Siberia, debemos considerar el proceso de su anexión desde una posición espiritual y moral, centrándonos en los valores morales característicos de los pueblos de esa época.

Co. Segunda etapa Al proceso antes mencionado se le puede atribuir el establecimiento de la diócesis de Siberia con la ubicación de la sede episcopal en Tobolsk y el nombramiento (8 de septiembre de 1620) del primer arzobispo, Cipriano (Starorusenin). Esto fue precedido por la apertura de iglesias y monasterios ortodoxos en las recién fundadas ciudades siberianas, con su subordinación en diferentes momentos a los obispos de las diócesis de Kazán, Rostov o Vologda. Como escribió P. A. Slovtsov: “El dominio político de Siberia por parte de los rusos se logró gradualmente en la mentalidad cristiana, mediante la construcción de capillas, iglesias, monasterios e iglesias catedrales. Regla general Rusos de aquella época: donde hay una cabaña de invierno para el tributo, hay una cruz o más tarde una capilla”..

Al primer arzobispo siberiano se le ordenó “pastorear con dignidad el rebaño verbal”, cuidar la pureza de la moral, convertir a mahometanos e idólatras a Cristo y “dejar que la predicación de la palabra de Dios crezca y se multiplique”.

El 10 de enero de 1621, el convoy del gobernante siberiano salió de Moscú y sólo el 12 de marzo llegó a la primera ciudad siberiana, Verkhoturye, donde se vio obligado a permanecer durante más de dos meses y medio. Un viaje tan largo no se explica por las dificultades del viaje, sino por otras razones, que el Muy Reverendo describió detalladamente en su carta al Patriarca. El hecho es que el clero enviado con él “por decreto del soberano, y no por su propia voluntad”, en total 59, casi todos se negaron a ir a Siberia o huyeron en el camino: “todos los sacerdotes cabalgaban en diferentes direcciones, por su propia arbitrariedad, como cualquiera quería, por terquedad y embriaguez”. Cuando el clero se reunió y fue enviado al obispo que los estaba esperando, entonces “cuando se reunieron en Verkhoturye, hicieron ruido, lágrimas y gritos con sus esposas e hijos y dijeron: Dios juzga a su ama de casa, que los separó de sus hogares. , clan y tribu, sí y viajando desde Verkhoturye a todas las ciudades siberianas y en Tobolsk no cambiaron esos discursos... hablaron palabras desagradables sobre el patriarca, pero me deshonraron mucho...” Como resultado, el obispo llegó a Tobolsk recién el 19 de junio. Aquí encontró entre el rebaño que le había sido confiado un “gran desorden”, que consistía en el hecho de que muchos rusos caminan sin cruces, comen “toda clase de inmundicias” junto con los extranjeros, viven “no según la ley” con los kalmyk, Las esposas tártaras y vogul cometen incesto: se casan con las hermanas de sus primos y parientes, con sus hijas, "fornican" con sus madres e hijas, empeñan a sus esposas por un período de tiempo, y aquellas personas que las tienen en empeño viven con ellas y “fornicar descaradamente” hasta entonces, hasta que sus maridos las vuelvan a comprar. Además, el arzobispo empezó a recibir numerosas quejas de los siberianos, en las que se quejaban de la falta de iglesias en sus pueblos; para otros, fueron construidos, pero se quedaron “sin cantar” por falta de sacerdotes; Casi en todas partes no había libros espirituales, campanas, etc. Las cartas generalmente terminaban con el hecho de que los bebés mueren sin bautismo, los adultos, sin arrepentimiento, que no hay nadie a quien enterrar, casarse, etc.

En nuestra opinión, una situación similar se ha desarrollado en Siberia no tanto por el libertinaje de la población local y la falta de principios morales sólidos, sino por un estereotipo peculiar de comportamiento en un país no santificado por la "gracia de Dios". " El famoso comerciante y viajero Afanasy Nikitin transmite muy claramente su visión del mundo durante su estancia en países de otras religiones. Su obra, conocida como "Caminando más allá de los tres mares", examina en detalle el lado espiritual de la vida de una persona ortodoxa que se encuentra en una tierra extranjera. Los rasgos de comportamiento que describe están, por así decirlo, invertidos, es decir, pertenecen al plano del anticomportamiento (ver Uspensky. Obras seleccionadas. Vol. 1, p. 265). Por eso reza en la tierra "inmunda" en el idioma "basurmano", que consiste en una mezcla de tártaro, persa y árabe, ya que el uso del santo idioma eslavo eclesiástico, en su opinión, es blasfemo; no observa ayunos ortodoxos, no celebra la Pascua y otros vacaciones de la iglesia, pero vive de acuerdo con las leyes y costumbres del país donde se encuentra. Al mismo tiempo, él mismo sigue siendo una persona puramente ortodoxa. “En consecuencia, al encontrarse en un lugar inmundo, Afanasy Nikitin se ve obligado a comportarse INCORRECTAMENTE, lo que se expresa tanto en el habla como en el comportamiento ritual. Así como la incapacidad de orar constantemente en eslavo eclesiástico puede conducir a la oración en el idioma "basurmano", la imposibilidad práctica de observar los rituales ortodoxos conduce en algunos casos a la observancia de rituales "basurmanos"; en otras palabras, en ambos casos, el incumplimiento de una conducta correcta conduce a una conducta anticonducta”.

También es desconcertante el comportamiento del clero que llegó directamente con el arzobispo Cipriano. Sobre esto informa al patriarca lo siguiente: “... esos sacerdotes que están con él, el arzobispo, no quieren estar en la catedral en los servicios religiosos y no sirven en la iglesia y no lo escuchan en nada, y además , lo exponen a grandes murmuraciones y al dinero del soberano y no tomaron su salario de pan y vivieron en obstinación”. “Los diversos ancianos, cantores, escribanos y sirvientes entregados a Cipriano no se comportaron mejor en Tobolsk. Y desde su llegada a Tobolsk, el arzobispo se queja de ellos porque les piden ir a Moscú y "venir con él en una conversación ruidosa..." Y cuando Cipriano no los dejó ir, entonces "el 24 de enero de 1622". , durante los maitines, el celador, el anciano Nicéforo, los cantores, cuatro personas, habiendo dominado la llave, abrieron la cerradura de la entrada, abrieron la caja y sacaron de ella 90 rublos de dinero, así como una sola fila de Tela inglesa...” Luego, después de comprar armas autopropulsadas y pólvora y unirse con el pueblo de otros arzobispos, huyeron de Tobolsk a Rusia.

¿Cómo explicar este comportamiento del clero? Casos similares de desobediencia general al obispo no se observaron en otras diócesis en ese momento. Aquí se pueden plantear muchas suposiciones: el aislamiento de sus seres queridos, del hábitat habitual, la severidad del clima, la vida inestable, etc. - pero no se debe descartar la actitud negativa del clero hacia la tierra siberiana como no santificada por Dios, “inmundo”, extranjero, no cristiano. Con el tiempo, la situación cambia para mejor, pero esto está precedido por una serie de acontecimientos que indican que, según la comprensión de la población ortodoxa, Siberia se está convirtiendo no sólo en territorio ruso, sino que la bendición de Dios se extiende a ella.

“En 1636, el 25 de julio, en Tobolsk, la Santísima Theotokos se apareció a una esposa con el hacedor de milagros Nicolás, ordenándole que le contara al arzobispo, a los gobernadores y a todas las personas amantes de Cristo sobre su santa aparición, para que en nombre de su santo, honesto y glorioso signo que estaba en Novgorod, erigida en el distrito de Tobolsk, en el pueblo de Abalak, otra iglesia cerca de la Iglesia de la Transfiguración”.

Fue este evento que ocurrió a través de cincuenta años después de la fundación de la primera ciudad siberiana (1586), debe considerarse tercera etapa desarrollo espiritual de Siberia como tierra ortodoxa. Los creyentes percibieron el signo en sí como el patrocinio de la Madre de Dios sobre la región recién adquirida. (Además, la Madre de Dios también es venerada como la intercesora de Rusia). En 1642 se descubrieron las reliquias del primer santo siberiano, Vasili de Mangazeya. Me gustaría enfatizar que este descubrimiento ocurrió en uno de los puntos más septentrionales de residencia de los colonos rusos en Siberia en ese momento. En el mismo año (1642), murió el beato Simeón de Verkhoturye, reconocido como justo durante su vida. Verkhoturye es la ciudad más occidental de Siberia. Y finalmente, en 1697, murió el élder Dalmat (venerado como santo local). Fundó un monasterio a orillas del Iset que lleva su nombre, uno de los monasterios más meridionales de Siberia.

Así, hablando de la difusión de la ortodoxia en Siberia en Siglos XVI-XVII, podemos distinguir las tres etapas principales mencionadas anteriormente, durante las cuales la comunidad del territorio estatal se convierte también en una comunidad cultural y religiosa. No hay duda de que la Iglesia Ortodoxa jugó un papel enorme, si no el más importante, en la formación de Siberia como parte del Estado ruso. Ya en el siglo XVIII se inició una activa actividad misionera tanto en el norte, como en el este y en las afueras del sur de Siberia, lo que condujo a la definitiva difusión y consolidación de la ortodoxia en la región.

Sofronov V. Yu.

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14. Diccionario biográfico ruso. San Petersburgo, 1905. P. 41.

Según el testimonio de la Crónica de Remezov, aceptado por la mayoría de los historiadores, ya en el destacamento del conquistador Ermak había tres sacerdotes ortodoxos y un cierto "vagabundo mayor" que conocía bien y seguía todas las complejas reglas de los servicios religiosos. Según la misma crónica utilizada por G. F. Miller, Ermak, durante su invernada en los Urales, construyó una capilla en su campamento en nombre de San Nicolás (aunque R. G. Skrynnikov, habiendo propuesto su propia cronología de la campaña de Ermak, considera esta noticia poco fiable) . Pero la propia construcción de edificios de iglesias desde los primeros años de su penetración en los años 80. siglo XVI Sin duda, tropas rusas a Siberia. Según los datos arqueológicos, en la ciudad de Lozvinsky, por ejemplo, había una iglesia ortodoxa construida en 1587-88. como base para el avance a Siberia y existió no más de diez años. A partir de la misma década de 1580. Se construyeron iglesias ortodoxas en las ciudades rusas que surgieron una tras otra en Siberia: en Tyumen, Tobolsk, Pelym, Surgut, Tara, Narym, etc.

Y es muy significativo que este descubrimiento de nuevas tierras en Oriente por parte del cristianismo ortodoxo, así como grandes logros geográficos similares de la civilización cristiana occidental en el continente americano, recibieron inmediatamente una justificación ideológica y religiosa como consecuencia directa del cuidado de la Divina Providencia. para la amplia difusión de la verdad del Evangelio. Ya en el breve "Sínodo de los cosacos de Ermakov", compilado en 1622 por iniciativa del primer arzobispo siberiano Cipriano y con la participación de los cosacos veteranos de la campaña de Ermakov, esta idea se transmite con la mayor claridad: Ermak fue "elegido y armado". por Dios con gloria y guerra” para “limpiar el lugar del santuario”; en este lugar “la santa iglesia de Dios fue hecha refugio para los cristianos ortodoxos, y para la alabanza del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. En la principal crónica siberiana, compilada en 1636 por el secretario del arzobispo Savva Esipov, se repite solemne y repetidamente la misma tesis sobre el plan divino para la expansión del cristianismo en Siberia, adornada con paralelos de la Biblia. Y es bastante natural que Savva Esipov concluya su relato sobre las campañas y las sangrientas batallas en los Trans-Urales con un capítulo especial "Gracias a Dios": "A partir de entonces, el santo sol del Evangelio, la tierra de Siberia, el El trueno del salmo anunció, y especialmente en muchos lugares se crearon ciudades y santas iglesias y monasterios de Dios..., y muchos incrédulos, desviados de la fe cristiana, fueron bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. y rápidamente volvieron de su incredulidad. Y por todas partes se derramó la gracia de Dios..."

La etapa más importante en la expansión del cristianismo hacia el este de los Urales fue su creación en 1620-1621. en Tobolsk la primera diócesis siberiana, e inmediatamente con el rango de arzobispado. Recientemente logramos publicar un gran conjunto de documentos que nos permiten rastrear en detalle la organización y realización de este evento Iglesia-Estado a instancias del Patriarca Filaret y su hijo, el Zar Mikhail Romanov. La difícil tarea de establecer instituciones tradicionales de gobierno eclesiástico regional en las lejanas afueras colonizadas requirió varias docenas de cartas formidables del zar y el patriarca a las autoridades locales. Aunque cada carta de este tipo tardó más de un mes en viajar de ida, los burócratas de Moscú intentaron regular estrictamente todo el proceso de creación de la residencia del obispo, la iglesia catedral principal y el sistema de administración de la iglesia. Desde Moscú llegaron estimaciones absolutamente irreales, que incluían todos los gastos hasta el último tronco, hasta (/16 de kopek). Pero al final todo se hizo en Tobolsk, todo se hizo bien, aunque no como se había ordenado. El boyardo del voivoda de Tobolsk M. M. Godunov intentó explicar al zar que era imposible construir los prestigiosos apartamentos prescritos para el arzobispo en el momento señalado, seguido de una orden real sin precedentes a Godunov, que gobernaba toda Siberia, de abandonar inmediatamente su propia casa. para Cipriano, así, el lugar del arzobispo en la jerarquía de autoridades siberianas fue explicado claramente al boyardo e inmediatamente se encontró una solución: compraron varias buenas casas a los cosacos locales, contrataron trabajadores para "cortar el bosque" y prepararse. materiales de construcción, y pronto se construyó todo lo necesario. La iglesia catedral también se construyó de manera completamente diferente a lo que un tal sacerdote de Tobolsk, Juan, antes de la llegada de Cipriano, comenzó a construir una gran iglesia de Santa Sofía. la considerable suma de 432 rublos (el coste de una docena y media de buenas casas campesinas) y la construcción se completó rápidamente, y Juan se convirtió en el arcipreste de la iglesia catedral. El tesoro estatal asumió todos estos gastos para la creación de la principal residencia eclesiástica de Siberia.

No en vano el voivoda Godunov no estaba satisfecho con la aparición de la nueva estructura. Las fuentes indican que en el proceso de colonización de las tierras orientales, el gobierno zarista, temiendo con razón una excesiva independencia y corrupción de los gobernadores locales, intentó ponerlos bajo algún tipo de control de la iglesia. Los gobernadores de las ciudades siberianas, que controlaban grandes territorios lejos de Moscú, tenían oportunidades de enriquecimiento ilegal que excedían significativamente el nivel medio ruso. Fuentes del siglo XVII dan testimonio colorido de las extensas operaciones criminales de los gobernadores para apropiarse de la principal riqueza monetaria de Siberia: las pieles, de las compras por parte de los gobernadores de grandes cantidades de ganado a los aborígenes siberianos, sin pasar por las aduanas, de la malversación de fondos estatales. , pan, sal, etc. El medio más eficaz para contrarrestar esta corrupción desenfrenada en el estado era el sistema zemstvo (secular) de organizaciones de clases: las comunidades de cosacos, habitantes y campesinos del estado tenían derecho a quejarse ante el soberano sobre las acciones ilegales del gobernador y utilizaban activamente este derecho. El reinado de la mayoría de los gobernadores siberianos terminó con una dura investigación de Moscú sobre sus actividades, a menudo con la confiscación de propiedades. Pero con la paulatina transformación a partir de mediados del siglo XVII. Una monarquía representativa del estado se convirtió en una monarquía absolutista, los derechos y oportunidades de las comunidades comenzaron a reducirse drásticamente. Otra posible herramienta para contrarrestar la descarada corrupción de los funcionarios en las tierras colonizadas del este de Rusia era, en opinión del gobierno central, una organización eclesiástica. Después de la captura de Kazán en 1552, por orden real al primer obispo de Kazán, St. Esta tendencia se expresó claramente en Guria. Cuando se abrió la diócesis de Tobolsk, inicialmente se fijó el objetivo de un cierto control por parte del jefe de la iglesia siberiana sobre la legalidad de todas las acciones del gobernador.

A pesar de documento principal que regula tales derechos del primer arzobispo siberiano Cipriano, la "Orden" real para él no se ha conservado; hemos publicado una serie de documentos que atestiguan el cumplimiento de tales funciones de control por parte de Cipriano y la aprobación real de esto; Entonces, después de llegar a Tobolsk, Cipriano envía una carta a Moscú, en la que, después de informes sobre los asuntos de la iglesia, siguen observaciones críticas sobre el estado de las ciudades y fortificaciones de las ciudades siberianas, sobre la mala seguridad contra incendios, y también ofrece un análisis completamente competente de la situación. métodos de enriquecimiento criminal de gobernadores y funcionarios siberianos a expensas de la población y el tesoro local. La respuesta real a Cipriano y al gobernador M.M. Gagarin ordena en detalle, en cada punto, realizar una investigación y castigar estrictamente a los perpetradores. Por supuesto, como siempre, la naturaleza amenazadora de semejante orden real no siempre indicaba su eficacia. También nos han llegado otras órdenes reales a Cipriano sobre asuntos seculares, que, estrictamente hablando, eran competencia de la administración del voivodato. Así, se le ordenó controlar la corrección del gasto por parte de los gobernadores de una gran cantidad de dinero enviada desde Moscú para apoyar financieramente a las nuevas granjas campesinas establecidas en la región colonizada. En otra ocasión, Cipriano se vio obligado, prácticamente reemplazando a la administración secular, a verificar la exactitud de toda la extensa documentación fiscal enviada por las autoridades locales junto con los impuestos directos recaudados de la población, para obligar al gobernador a acelerar la elaboración de un catastro territorial completo. y un censo general de la población.

Las funciones especiales de la administración de la iglesia siberiana en la esfera del gobierno secular de la región colonizada fueron confirmadas en la "Orden" real del 8 de febrero de 1625, que nos llegó del segundo arzobispo de Tobolsk, Macario. A él, en particular, se le ordenó "asesorar al soberano y todos los asuntos de la Duma" con los gobernadores de Tobolsk y "darles su propia opinión en todos los asuntos". El arzobispo, según esta "Orden", estaba obligado a velar atentamente por que el Las autoridades seculares no permitieron la “negligencia” o la carga de la población con exacciones ilegales en el desempeño de sus funciones administrativas. EN de lo contrario el arzobispo, después de amonestar dos o tres veces al gobernador y a los escribanos, tuvo que informar del desorden al rey y pedir su intervención. Se sabe que hasta mediados del siglo XVII. Los obispos siberianos han hecho uso de este derecho más de una vez.

La misma “Instrucción”, como otros documentos, atestigua las considerables prerrogativas de la Iglesia cuando lleva a cabo el “dolor” por los aborígenes siberianos. Preocupado por aumentar el suministro de pieles valiosas de los aborígenes, Moscú prescribió estrictamente métodos no violentos cuando los misioneros los convirtieron al cristianismo. Además, se ordenó al liderazgo de la iglesia siberiana (como antes, la de Kazán) que brindara protección general contra la opresión por parte de las autoridades locales a toda la población indígena, independientemente de la fe que profesaran y de si tuvieran la intención de ser bautizados. El arzobispo recibió el derecho de considerar, junto con los voivodas, muchos casos penales acusados ​​​​de aborígenes y casi siempre remitir dichos casos a la decisión más alta, retrasando la ejecución de las sentencias del voivodato. Recordemos que la forma más común de enriquecer a los gobernadores y a sus funcionarios era la detención injustificada de aborígenes para recibir un soborno en pieles, amenazando con una dura sentencia.

La misma carta confirmaba el derecho (y el deber) más importante de los líderes de la iglesia siberiana de aceptar de todos los ofendidos (enumerados “tártaros, ostyaks, negros y campesinos cultivables”) peticiones contra el gobernador y sus funcionarios y luego reenviarlas. estas peticiones al zar. Ya hemos escrito sobre la considerable importancia de este derecho episcopal durante los conflictos entre los mundos y los gobernadores siberianos, sobre el uso de la intercesión de la iglesia por parte de los siberianos para defender sus derechos. Este fue el caso, por ejemplo, en Yeniseisk en 1626, en Tara en 1636, en Tobolsk en 1640-1643. En este último caso, el secretario Savin Klyapikov pudo exponer el enorme daño causado por el voivoda Príncipe P.I Pronsky a los cosacos, campesinos, habitantes de Siberia y al tesoro mediante una técnica tan simple como la falsificación de la norma estatal. medidas de peso y volumen. El príncipe arrestó al empleado, pero el arzobispo Gerasim lo defendió y la comisión de Moscú confirmó la exactitud de la información de Klyapikov. Durante los días del levantamiento de Tomsk 1648 - 1649. El clero buscó constantemente actuar como reconciliador de ambas partes en conflicto, defender a los castigados injustamente, recibiendo a veces golpes tanto de los rebeldes como de las autoridades.

Los primeros obispos siberianos tuvieron inmediatamente que, basándose en cartas reales, introducir en Siberia la antigua institución rusa de la corte eclesiástica, que había sido en gran medida usurpada por las autoridades seculares de Rusia Oriental. Recordemos que desde la adopción del cristianismo, la Iglesia en Rusia, así como en Occidente, tenía derecho a ser juzgada en casi todos los casos contra el clero y otras "personas de la iglesia" y en algunas categorías de casos (disputas sobre herencia , blasfemia, etc.) - sobre toda la población. Según las ideas antiguas, la Iglesia luchó en Siberia contra los hechiceros, la magia negra, etc. En los archivos pudimos encontrar varios casos de este tipo de los siglos XVII y XVIII; Estos procesamientos no se generalizaron en Siberia, pero estos casos pueden servir como una valiosa fuente de historia. conciencia pública Siberianos de siglos pasados.

Si en las décadas de 1620 y 1650. el gobierno central de Moscú introdujo consistentemente en Siberia normas generales tribunal de la iglesia, y también buscó utilizar la Iglesia para controlar y obtener información sobre los abusos del poder secular local, entonces en la segunda mitad del siglo XVII. la situación está cambiando gradualmente. La unión de la Iglesia y el Estado durante el desarrollo de los nuevos territorios orientales, basada en la teoría bizantina de la "sinfonía", nunca correspondió plenamente a esta teoría ideal. El Estado en Siberia no sólo brindó un importante apoyo material y administrativo para la formación y el funcionamiento de la organización eclesiástica en nuevas tierras, sino que también intervino más de una vez en asuntos puramente espirituales, como el nombramiento de clérigos en las iglesias y monasterios siberianos, la sustitución de hojas en libros litúrgicos o oraciones con motivo del examen del enviado Shah Abbas del manto de Cristo. El gobierno zarista estaba bastante asustado por el intento del patriarca Nikon de colocar el “sacerdocio” por encima del “reino”, y este conflicto se refleja en Siberia en la reducción de los derechos de supervisión de los obispos sobre la administración del voivodato. Y a finales del siglo XVII. Se descubren abusos considerables de los “diez hombres” (funcionarios seculares de la casa del obispo) en la esfera del tribunal espiritual. La investigación de estos abusos provocó un agudo conflicto entre las autoridades episcopales y voivodías, y Moscú defiende decididamente a estas últimas, limitando los derechos del tribunal espiritual en Siberia en vísperas de las reformas de Pedro.

El problema de la propiedad de la tierra por parte de la Iglesia y la actitud de las autoridades estatales hacia ellas tiene también en Siberia sus interesantes especificidades. Como se sabe, el poder secular de la Rusia europea se estableció bastante temprano, en la segunda mitad del siglo XV. Comenzó a preocuparse por el crecimiento de las propiedades de la iglesia. El estado comenzó a tomar medidas para limitar este crecimiento. Sin embargo, en Siberia, al crear la diócesis de Tobolsk, el Estado estaba objetivamente interesado en eliminar una parte importante de los gastos en efectivo del gobierno para la organización y funcionamiento de las instituciones eclesiásticas, reemplazándolos con concesiones de tierras. A su vez, el arzobispo Cyprian participó activamente en la organización y expansión de las propiedades de la iglesia en la casa del obispo, obteniendo con éxito cada vez más cartas reales sobre la transferencia de tierras y zonas de pesca a la propiedad, así como completando significativamente sus propiedades más allá de lo que era. concedidas y comprando tierras a los cosacos vecinos. Algunos monasterios siguieron una política similar. Pero lo importante no era sólo la tierra, sino también la tierra habitada por los campesinos. Mientras tanto, en Siberia, en condiciones de un aparato estatal de coerción relativamente débil y una libertad de movimiento realmente considerable, era difícil proteger a los habitantes de las propiedades de la iglesia utilizando métodos de servidumbre. Desde el principio, las organizaciones eclesiásticas siberianas se esfuerzan por utilizar métodos económicos para atraer y retener a los campesinos en sus tierras. Los libros de inventario de la casa del obispo de Tobolsk de 1625, 1636 y 1651 muestran resultados muy positivos de esta política en la finca más grande de Nitsyn, donde, con la ayuda de importantes préstamos monetarios, se creó rápidamente un núcleo bastante estable de población agrícola permanente durante casi cada nuevo hogar campesino. Por supuesto, no todas las familias campesinas se establecieron para siempre en las propiedades del obispo más rico de Nitsyn y en otras tierras de la iglesia. Pero en cualquier caso, la “ayuda” financiera del obispo o de los monjes contribuyó efectivamente al desarrollo agrícola de la región. Un estudio reciente del historiador de Ekaterimburgo I. L. Mankova sobre la economía de los monasterios de los Urales orientales muestra que en el siglo XVII y el primer cuarto del XVIII. Había una especie de simbiosis entre el monasterio y sus trabajadores: el monasterio recibió mano de obra muy necesaria, y los campesinos que venían de más allá de los Urales, confiando en la ayuda monástica, rápidamente recibieron las oportunidades económicas necesarias para comenzar: “En el desarrollo de En la región, los monasterios desempeñaron el papel de bases de colonización únicas, donde era posible mejorar la situación financiera y avanzar más hacia el este”. El propietario de una granja campesina que se había establecido podía devolver el préstamo al monasterio o a la casa del obispo o (lo que sucedía a menudo) transferir o vender su granja establecida a un recién llegado de la Rusia europea. V. A. Alexandrov notó procesos similares en la aldea estatal.

Por supuesto, en las tierras eclesiásticas de Siberia, las tendencias esclavizadoras se intensificaron gradualmente (aunque más lentamente que en el otro lado de los Urales). Ya hemos escrito sobre cómo los campesinos episcopales del asentamiento de Nitsyn (al mismo tiempo que los campesinos estatales vecinos) protestaron duramente y sin éxito contra los intentos de aumentar el monto de los pagos de alquileres y los derechos por el uso de la tierra. Y a mediados del siglo XVIII. Los campesinos de los Urales y Siberia se unirán activamente al amplio movimiento de protesta de toda Rusia contra la institución misma de la propiedad eclesiástica de la tierra, lo que conducirá a su abolición.

La apertura de la diócesis de Tobolsk (y más tarde, en 1727, la diócesis de Irkutsk), la creación de nuevas iglesias y monasterios, el movimiento hacia el este en interacción con la colonización popular generalizada del sistema tradicional de parroquias eclesiásticas dan un impulso significativo a el desarrollo de la literatura, los libros, la pintura y la arquitectura ortodoxa en suelo local. Hoy en día, ya se han publicado muchos documentos y estudios sobre la historia de la cultura ortodoxa siberiana, se han acumulado interesantes colecciones de fuentes escritas, impresas antiguas, folclóricas y materiales. No es posible dentro del alcance de este breve informe revisar siquiera brevemente estos resultados del trabajo de investigación y recolección. Solo mencionemos que antes de la revolución de 1917, estos problemas fueron abordados con éxito por historiadores de la iglesia, tanto de toda Rusia como de estudios de historia local, como K. Kharlampovich, A. Sulotsky, N. A. Abramov, P. N. Butsinsky, M. K. Petrovsky. Durante las décadas soviéticas, hubo un control ideológico aparentemente insuperable, la presión de la ideología oficial anti-iglesia. Pero, de hecho, si el miedo a la Lubyanka o la sed de una carrera rápida no desalentaron la curiosidad científica básica, muchas prohibiciones todavía fueron eludidas o ignoradas. Pongamos al menos un ejemplo del estudio reflexivo e inflexiblemente profesional de la historia de la literatura antigua y la afición a los libros (eclesiástica por definición) en toda Rusia por la escuela de D. S. Likhachev. en Leningrado, estudiosos de libros de la Comisión Arqueográfica y de la Universidad Estatal de Moscú en Moscú. En las décadas de 1960 y 1970, se iniciaron investigaciones relevantes en Novosibirsk y Ekaterimburgo.

En la época postsoviética, ha surgido y está ganando impulso un rápido flujo de todo tipo de libros sobre el tema de la historia de la cultura ortodoxa, que se ha puesto de moda y es rentable para las carreras. Han aparecido un gran número de trabajos “teóricos” “culturales” muy apresurados y de un nivel profesional extremadamente bajo, cuyos autores con demasiada frecuencia desconocen las fuentes principales o las investigaciones fundamentales previas. Se trata de un ruido de fondo predominantemente informativo que no tiene ningún interés para el estudio profesional de este tema. Pero junto con esto, se observa un fenómeno muy gratificante: un aumento significativo en las publicaciones científicas fundamentales de fuentes y estudios "estrechos" específicos que analizan fuentes materiales y de archivo.

La población rusa, que emigró a Siberia, primero principalmente desde el norte europeo del país y luego desde otras regiones, llevó consigo tradiciones centenarias de ortodoxia popular, íconos y libros. Así, durante las expediciones arqueográficas de Novosibirsk, se descubrió un Menaion mensual con el registro del propietario de Vasily Palamoshny, uno de los asociados de Erofei Khabarov. En un manuscrito “kryukov” (música) del siglo XVII que contiene música para los servicios religiosos, encontramos un registro de que fue adquirida “en la fortaleza de Yakutsk en el gran río Lena” unos años después de la fundación de Yakutsk.

Al mismo tiempo, las autoridades espirituales y seculares compraron y entregaron un número muy importante de iconos y libros para las iglesias y monasterios de Siberia. Los primeros obispos siberianos ya trajeron consigo bibliotecas bastante importantes, muchos iconos y también rápidamente establecieron la edición de libros y la producción de iconos locales en Siberia. La Orden Siberiana realizó en Moscú, en las hileras de “libros” y “verduras” de los mercados de la capital, importantes cantidades de libros para la Casa Episcopal y los monasterios de Tobolsk. Los documentos de la Imprenta de Moscú indican compras regulares en el siglo XVII. nuevas publicaciones para Siberia. A su vez, las columnas del Siberian Prikaz conservaron noticias de varios grandes lotes de libros comprados por la Casa Episcopal de Tobolsk en Moscú: en 1695 - 418 libros, en 1696 - 407.

Entre los libros que llegaron a Siberia por diferentes rutas, sobre todo, por supuesto, se encontraban los libros necesarios para que los cristianos realizaran los servicios religiosos en la iglesia y en el hogar. Estos son libros ante todo. Sagrada Escritura, litúrgico. Entre los libros litúrgicos, muchos también se utilizaban como “chet”: se leían para la edificación y la salvación del alma; En las primeras colecciones de libros siberianos también había libros históricos (crónicas, cronógrafos, Libro de grados), libros jurídicos (Kormchaya, Nomocanon, Zonara), libros polémicos (La Ilustración de Iosif Volotsky, Palabras de Máximo el Griego). Particularmente populares entre el lector siberiano fueron las vidas de los santos cristianos y rusos antiguos en general, que pronto se complementaron con obras siberianas (mencionamos las vidas de Vasily de Mangazeya, Simeón de Verkhoturye, la leyenda del Icono de Abalatsk). Surgió un árbol ramificado de crónicas siberianas.

La colonización agrícola del este de Rusia por parte de la población eslava, que se produjo a un ritmo muy rápido, naturalmente condujo a un aumento en el número de parroquias ortodoxas, que no pudieron evitar surgir en las nuevas tierras desarrolladas. Todo el estilo de vida, las tradiciones espirituales y cotidianas de las personas que llegaron a Siberia estaban relacionados no sólo con el dogma y la doctrina cristianos, sino también con el servicio religioso y la corrección. Una importante fuente de masas, que cada vez más está entrando en la circulación científica, son las peticiones para la construcción de templos. Hay documentos vívidos que hablan del comienzo de nuevos asentamientos rurales en la Siberia colonizada. Las organizaciones comunales campesinas ("mundos") surgieron en la primera etapa del desarrollo de Siberia y, como fue el caso en los siglos XVI al XVIII. En el norte de Rusia, la comunidad rural tradicionalmente buscaba coincidir en alcance con la parroquia de la iglesia, y el templo desempeñaba muchas funciones seculares. Un ejemplo del surgimiento espontáneo de una comunidad rural y una parroquia eclesiástica es la historia que estudiamos de la segunda asociación campesina del distrito de Tomsk. En 1644, junto con las tierras cultivables cerca de la ciudad de Tomsk, los campesinos desarrollaron tierras para la agricultura a cierta distancia de la ciudad, allí surgió el Asentamiento Superior de varias docenas de familias y surgió una comunidad rural, cuyos esfuerzos construyeron inmediatamente la Iglesia de la Salvador. La petición de los campesinos de enviarles un sacerdote con salario estatal (ruge) no fue satisfecha. Luego, los campesinos encontraron su propio candidato: el arquero exiliado de Moscú Ipat, que luego fue ordenado sacerdote por el arzobispo y vivió de los feligreses.

Cuando surgieron nuevos asentamientos agrícolas, con la participación activa (o incluso por iniciativa) de las autoridades locales, a menudo también se preveía la construcción de un templo simultáneamente con los primeros edificios residenciales. Así, en 1624, el famoso gobernador de Tobolsk, Yu Suleshev (que rápidamente eliminó el conflicto con la iglesia de su predecesor M. Godunov) prescribió en su carta el siguiente procedimiento para crear un nuevo asentamiento en Chubarovskaya: encontrar quienes estén dispuestos a establecerse. esta tierra, brinda a cada uno una ayuda significativa del tesoro, dinero y semillas, luego el funcionario del voivodato, junto con los representantes de la comunidad que se está creando, van al lugar y asignan parcelas convenientes, primero para una iglesia con cementerio, luego para familias campesinas con huertas y tierras de cultivo.

Está claro que las iglesias y capillas se construyeron casi inmediatamente cuando surgieron nuevos fuertes y ciudades. Así fue (como ya hemos mencionado) en las primeras ciudades transurales que surgieron allá por la década de 1580, y también durante el resto de la ruta hacia el Este, hasta Alaska y Fort Ross. Muchas de las iglesias de la ciudad, especialmente al principio, fueron construidas y mantenidas a expensas del estado (incluidos los salarios del clero), pero con el tiempo el grado de participación estatal se redujo significativamente.

Como en el norte de Rusia, el templo siberiano ha sido tradicionalmente un importante centro no sólo de vida espiritual, sino también social secular. Las reuniones generales ("reuniones") de los miembros de la comunidad a menudo se llevaban a cabo en el refectorio de las iglesias; allí se guardaba una "caja secular", que contenía el tesoro de la comunidad y sus archivos, incluidos importantes actos estatales. Según una larga tradición, era posible presentar allí una "aparición": una queja, notificada para su mayor consideración por las autoridades locales (y si se quejaban de ellas, entonces por la comisión de Moscú). La tesorería de la iglesia a menudo concedía préstamos sin intereses a los miembros de la comunidad. En las ciudades, esta costumbre estimuló el comercio y el espíritu empresarial de los comerciantes.

Con todo esto, el crecimiento en el número de iglesias quedó significativamente por detrás del aumento de la población ortodoxa (sin mencionar la exitosa actividad misionera entre los aborígenes). A principios del siglo XVIII. En la metrópoli siberiana solo había 160 iglesias, la mayoría de las parroquias eran enormes. En 1799, el número de iglesias solo en la diócesis de Tobolsk llegó a 626, aunque en ese momento (desde 1727) la vasta diócesis de Irkutsk ya se había separado de ella. Posteriormente, el establecimiento de nuevas diócesis siberianas acompañó a la colonización de Siberia. En 1834, se abrió la diócesis de Tomsk (desde 1879, existía dentro de ella el Vicariato de Biysk; en Altai operó con éxito la famosa misión espiritual, que sentó las bases sólidas de la lingüística científica de las lenguas de Altai); en 1840 se estableció la diócesis de Kamchatka, dividida en 1898 en Blagoveshchensk y Vladivostok; La creación de la diócesis de Yenisei se remonta a 1861, la diócesis de Yakut - 1869, la diócesis de Transbaikal - 1894.

Con la apertura de la primera diócesis siberiana, la labor de educación espiritual comenzó a desarrollarse gradualmente. Fue difícil de desarrollar: tuvimos que superar la falta de recursos materiales, las dificultades para abastecer de libros de texto a las escuelas teológicas y las dificultades para encontrar profesores. Además, las duras medidas administrativas a menudo vencieron la resistencia de los padres de los estudiantes: su hijo tuvo que ser enviado a la escuela, a veces a muchos cientos de kilómetros de distancia, y proporcionarle los medios de subsistencia en una ciudad extranjera. Sin embargo, en Siberia, la educación en el hogar en la familia del clero sobre los fundamentos de la futura profesión está siendo reemplazada cada vez más por la educación escolar.

Ya en 1727, 57 estudiantes estudiaban en la Casa Episcopal de Tobolsk y otros 14 en el Monasterio Tobolsk Znamensky. En 1743 - 1748 La escuela del obispo se transformó en un seminario, que pronto recibió una composición tradicional de 8 clases, con 80 a 100 estudiantes ingresando anualmente a la primera clase. En el Museo Regional de Tyumen descubrimos una colección de obras educativas de los seminaristas de Tobolsk: experimentos de versificación en latín y ruso. La legislación y la política real a largo plazo de las autoridades eclesiásticas de cubrir los puestos vacantes de sacerdotes principalmente con estudiantes de seminario llevaron a Siberia a mediados del siglo XIX. al menos las tres cuartas partes de los sacerdotes tenían educación en el seminario, y la gran mayoría de los profesores del seminario se graduaron de la academia teológica. En ese momento, la red de escuelas de la iglesia inferior, donde podían estudiar los campesinos y la gente del pueblo, tuvo cierto éxito. En 1848, en la provincia de Tobolsk había 52 escuelas de este tipo con 706 estudiantes.

Entre las clases que pagan impuestos, la alfabetización estaba más extendida entre los viejos creyentes, a pesar de que una educación tradicionalista bastante específica en este entorno generalmente se difundía de forma clandestina. Pero los viejos creyentes de los Urales y Siberia son un gran tema especial. Aquí solo notamos que el sistema de monasterios secretos de viejos creyentes jugó un papel extremadamente importante en la colonización espontánea y libre de Siberia y su desarrollo agrícola. Y la inevitablemente estrecha cohesión y asistencia mutua de todos los miembros de las comunidades religiosas perseguidas en un entorno hostil contribuyeron a la acumulación de capital y al desarrollo burgués. Esto fue observado curiosamente por P.G. Ryndzyunsky - para la comunidad Fedoseev de Moscú, R.O. Crummie - para Vygov Pomeranian, V.I Baidin y A.T. Shashkov - para las capillas Ural-Siberianas. Al mismo tiempo, R. O. Crummey ha establecido desde hace tiempo un interesante paralelo entre estos procesos de acumulación inicial de capital y el desarrollo de las comunidades protestantes en Estados Unidos. Y en los últimos años hemos tenido la oportunidad de observar cómo los viejos creyentes de Yenisei, conocidos desde hace mucho tiempo de los arqueógrafos de Novosibirsk, intentaron rápidamente revivir el intenso agricultura- y con qué rapidez estos intentos fueron aplastados por la burocracia postsoviética.

NOTAS:

1. Crónicas siberianas. San Petersburgo, 1907. P. 316.
2. Miller G. F. Historia de Siberia. Atado. 2. M., 1999. P. 211; Skrynnikov R. G. Expedición siberiana de Ermak. Novosibirsk, 1982. Pág. 143.
3. Zolnikova N.D. Tradiciones de la ortodoxia en Siberia. Finales de los siglos XVI-XX. // Icono siberiano. Omsk, 1999. pág.11.
4. Colección completa de crónicas rusas. T. 36. Crónicas siberianas. Parte 1. M., 1987. P. 380, 48 - 50, 53, 55 - 56.
5. Justo ahí. Pág. 69.
6. Casa del obispo de Tobolsk en el siglo XVII. Ed. preparación N. N. Pokrovsky, E. K. Romodanovskaya. Serie “Historia de Siberia. Fuentes primarias”, vol. IV. Novosibirsk, 1994. 291 p.
7. Justo ahí. págs.20 - 21, 151 - 159.
8. Justo ahí. págs. 178 - 181.
9. Justo ahí. págs.172 - 174.
10. Justo ahí. Pág. 214.
11. Alexandrov V. A., Pokrovsky N. N. Poder y sociedad. Siberia en el siglo XVII. Novosibirsk, 1991; Pokrovsky N. N. Tomsk. 1648 - 1649. Poder de voivodato y mundos zemstvo. Novosibirsk, 1989.
12. Pokrovsky N. N. Materiales sobre la historia de las creencias mágicas de los siberianos en los siglos XVII y XVIII. // De la historia de la familia y la vida del campesinado siberiano en el siglo XVII y principios del XX. Novosibirsk, 1975. P. 110 - 130.
13. Casa del obispo de Tobolsk... P. 175, 176, 177, 182, 217 - 218, 220 - 221.
14. Pokrovsky N.N. El caso siberiano de los trabajadores de diez años // Nuevos materiales sobre la historia de Siberia del período presoviético. Novosibirsk, 1986. págs. 146 - 189.
15. Mankova I. L. Monasterios de los Urales orientales en el siglo XVII y primer cuarto del siglo XVIII. Resumen de tesis. Doctor. ist. Ciencia. Ekaterimburgo, 1993.
16. Aleksandrov V. A. Características del orden feudal en Siberia (siglo XVII) // Cuestiones de historia 1973, núm. 8. P. 39 - 59.
17. Pokrovsky N.N. Un documento desconocido sobre los disturbios de los campesinos de Ust-Nitsyn en el siglo XVII. // Arqueografía y estudios de fuentes siberianas. Novosibirsk, 1980. págs. 178 - 184.
18. Casa del obispo de Tobolsk... págs.18 - 19, 52 - 53, 71 - 72, 75, 92 - 93, 104 - 105, 107, 109 - 110, 245 - 246.
19. Pokrovsky N. N. Nuevos materiales sobre la historia de la cultura siberiana de finales del siglo XVII. // Problemas del estudio del patrimonio cultural. M., 1985. S. 241 - 242.
20. Literatura de la Casa del Obispo de Tobolsk. Ed. editado por: E. K. Romodanovskaya, O. D. Zhuravel. Novosibirsk, 2001. Serie “Historia de Siberia. Fuentes primarias". vol. X (en prensa).
21. Pokrovsky N. N. Tomsk. 1648 - 1649 Poder de voivodato y mundos zemstvo. Novosibirsk, 1989. Pág. 103.
22. Alexandrov V. A., Pokrovsky N. N. Poder y sociedad. Siberia en el siglo XVII. Novosibirsk, 1991. Págs. 26 - 27.
23. Manual Bulkagov S.V. Parte II. M., 1913. S. 1395 - 1418.
24. Historia de Siberia desde la antigüedad hasta nuestros días. Ed. A. P. Okladnikov, V. I. Shunkov. T. 2. L., 1968. P. 323.
25. Pokrovsky N.N. Manuscritos y primeros libros impresos del Museo Regional de Tyumen // Arqueografía y estudios de fuentes de Siberia. vol. 1. Novosibirsk, 1975. P. 148.
26. El campesinado de Siberia en la era del feudalismo. T. 2. Novosibirsk, 1982. P. 420.

CAPÍTULO 1

LA PROPAGACIÓN DE LA ORTODOXIA EN SIBERIA OCCIDENTAL Y EN EL SUR DE KUZBASS

Historiografía soviética 1920-1980. y enfoque marxista. Obras científicas características de la historiografía moderna. Las principales características de la ortodoxia rusa a principios del siglo XVII. Creación de la diócesis de Siberia. Ortodoxia y adaptación cultural de la población rusa a la vida en Siberia. Período sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa y Siberia.

La historiografía soviética 1920-1980 y el enfoque marxista. Entre los primeros trabajos, cabe destacar los trabajos de S. V. Bakhrushin, N. S. Yurtsovsky, A. Dolotov y otros (1) S. V. Bakhrushin incluyó orgánicamente la cuestión del desarrollo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el concepto de proceso general de "comercial". y colonización industrial”, argumentando que la actividad misionera estaba estrechamente relacionada con la política de la autocracia en Siberia. Argumentó con razón que la cristianización contribuyó a la introducción de los pueblos de Siberia en formas de economía más progresistas (2). S.V. Bakhrushin promovió activamente la idea de bautizar a los pueblos siberianos sólo mediante la violencia. Estos puntos de vista fueron adoptados por otros historiadores (3).

En la monografía de I. I. Ogryzko “La cristianización de los pueblos del norte de Tobolsk en el siglo XVIII”. Se muestra completamente el proceso de bautismo de los Khanty y Mansi, se revela la naturaleza externa de la cristianización y se examinan los métodos de lucha de la Iglesia Ortodoxa contra los restos paganos de los recién bautizados (4). El autor vio la violencia como la principal forma de convertir a los pueblos siberianos al cristianismo y llegó a la conclusión de que la cristianización era puramente externa, ostentosa e ideológica.

En la historiografía soviética hasta la década de 1960. se le dio Atención especial sólo aquellos aspectos de la cultura ortodoxa que fueron útiles en la lucha ideológica con los fundamentos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de 1917, el enfoque marxista se volvió dominante en la ciencia rusa, que veía a la Iglesia Ortodoxa Rusa simplemente como un apéndice “ máquina estatal» para reprimir a las clases explotadas. En los años 60-70. Siglo XX La historiografía rusa empezó a prestar mucha más atención a la historia de la ortodoxia. Científicos como A. N. Kopylov, E. K. Romodanovskaya, Yu S. Bulygin, N. A. Minenko, O. N. Vilkov (5) desarrollaron cuestiones indirectamente relacionadas con las actividades de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Siberia Occidental. N. A. Minenko en la obra “El noroeste de Siberia en el siglo XVIII-primera mitad del siglo XIX. Ensayo histórico y etnográfico" llegó a la conclusión de que la cultura espiritual de los habitantes indígenas de la región del norte de Ob durante el período que se examina conservaba principalmente su contenido tradicional. Al mismo tiempo, bajo la influencia de los rusos, aparecen nuevas características. La religión cristiana, propagada activamente, dejó una fuerte huella en las ideas religiosas de los aborígenes en forma de sincretismo religioso en la cultura ortodoxa (6).

En la comunidad científica todavía existe una opinión generalizada sobre un fenómeno especial: el sincretismo "ortodoxo-pagano". El sincretismo es la unificación de ideas religiosas inicialmente independientes o heterogéneas, que conducen al surgimiento de una formación cualitativamente nueva. Hay que admitir que existen elementos de la llamada fe dual, pero estos elementos eran característicos precisamente de la conciencia popular y no de la Iglesia ortodoxa. Resultó que la ortodoxia no es el cristianismo, sino una síntesis única de mitos "cristiano-paganos", donde la ortodoxia es la forma y el contenido oculto son los cultos paganos. La Iglesia Ortodoxa Rusa logró gradualmente hacer frente a las manifestaciones de “doble fe” entre las masas más amplias de personas a través de actividades religiosas y educativas. Hay que admitir que no existía en absoluto ningún sincretismo “ortodoxo-religioso” en el nivel de la vida espiritual de la Iglesia.

A mediados de los años 1960-70. L. I. Emelyakh, L. V. Ostrovskaya, N. N. Pokrovsky prestaron especial atención a la mentalidad de los campesinos siberianos, cuya base, por un lado, era la cosmovisión ortodoxa, por otro, el “anticlericalismo” y los “sentimientos anti-iglesia”. (7) . Un área particularmente desarrollada fue la cristianización de los pueblos siberianos y la influencia de la ortodoxia en la vida cultural y espiritual de los extranjeros (8).

En los años 70 A lo largo del siglo pasado, los temas ortodoxos se abordaron en un grado u otro en obras generales sobre la historia socioeconómica de Siberia. Una contribución especial al desarrollo de estos temas la hicieron: A. A. Preobrazhensky, N. A. Minenko, M. M. Gromyko y otros (9). El proceso de comprensión de los historiadores del papel de la ortodoxia en Rusia y Siberia está representado por los trabajos de E. F. Grekulova, P. K. Kurochkina, L. P. Shorokhov y otros (10).

En los años 80 del siglo XX, el interés por la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Siberia Occidental aumentó gradualmente. Esto es especialmente notable en las obras de N.D. Zolnikova (11). La influencia de la ortodoxia en la población rusa en Siberia fue examinada por: M. M. Gromyko, V. A. Lipinskaya, N. A. Minenko, L. V. Ostrovskaya (12).

Los trabajos científicos característicos de la historiografía moderna: el clero siberiano son considerados por los investigadores desde el punto de vista de un enfoque estructural-funcional. Según G.V. Lyubimova, el papel de los sacerdotes era importante en una sociedad agraria. El clero no sólo era plenamente responsable de todos los servicios dentro del templo, sino que también participaba en la santificación del trabajo campesino en la tierra. Ella señala: “También se sabe que muchos procesiones religiosas y las oraciones fuera del templo acompañaron muchos trabajos del campo, incluida la siembra, todo el proceso de maduración y cosecha” (13).

Está claro que, aunque el sacerdote rural no se distinguía por ninguna riqueza material especial, los campesinos, incluso en condiciones de pleno empleo, no podían prescindir de su ayuda. El papel de la cultura y el ritual religiosos en la vida del pueblo fue grande, lo que contribuyó a la integración del clero rural en la vida de la comunidad rural (14).

La posición del clero como clase separada durante el período sinodal ha sido suficientemente estudiada utilizando el ejemplo de la Rusia europea y, a falta de la oportunidad de ampliar la base bibliográfica del estudio, prestaremos atención a dos puntos de vista sobre la posición sociocultural del clero siberiano. En primer lugar, se acepta generalmente que durante el período sinodal el clero se constituye en una clase bastante cerrada, lo que deja una profunda huella en su mentalidad, estilo de vida y comportamiento. Un ejemplo es la creatividad científica.

E. B. Makarcheva, quien defiende de manera consistente y muy convincente este punto de vista en su disertación “Problemas de clase del clero y la educación de la iglesia a finales del XVIII-primera mitad del XIX (basado en materiales de la diócesis de Tobolsk)” y otros trabajos (15 ).

Después de la abolición de la servidumbre y los cambios en el ámbito de la administración de la iglesia en Rusia en la segunda mitad del siglo XIX. el clero deja de ser una clase cerrada. V. A. Esipova señala en su investigación de tesis: “La eliminación del aislamiento del clero tuvo un efecto más profundo. Puedes verlo con tus propios ojos a principios del siglo XX. Entre los miembros del clero aparecen personas de origen heterogéneo. El nivel de educación de los miembros del clero está cambiando, cada vez aparecen más graduados de instituciones educativas religiosas siberianas” (16). Así, la tendencia general en el desarrollo del clero como una entidad separada. grupo social está definido con bastante precisión en términos generales y no es discutible.

N. A. Abramov y N. M. Dmitrienko desarrollaron los problemas de la vida religiosa en las ciudades siberianas (17). El problema de la actitud de amplios sectores de la sociedad siberiana hacia la Iglesia oficial fue estudiado en los trabajos de O. E. Bezrukikh y L. V. Ostrovskaya (18). La vida de la iglesia a nivel parroquial fue revelada por los siguientes autores: N. D. Zolnikova, S. V. Kuznetsov, L. I. Kuchumova, N. A. Mukhortova y otros (19). Los investigadores señalan que inicialmente la vida parroquial se inspiró en las tierras del norte de Rusia, donde el papel de las parroquias era bastante importante. Los obispos y el clero tuvieron que tener en cuenta seriamente las opiniones de los feligreses, pero gradualmente el papel del sacerdocio aumentó y la importancia de la parroquia para resolver los problemas más importantes de la vida de la iglesia disminuyó.

El estudio de la educación religiosa en Siberia en los últimos años se ha llevado a cabo en dos direcciones: formar al futuro clero en especial Instituciones educacionales, educación religiosa de los niños y actividades educativas eclesiásticas de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Las obras de A. V. Sushko, V. M. Kruzhinov, E. B. Makarcheva, N. S. Polovinkin, A. Sudnitsyn están dedicadas al problema de la educación espiritual (20). N. S. Polovinkin ve el rápido surgimiento y desarrollo de las escuelas teológicas como un proceso de consolidación del clero en una clase cerrada. N. S. Polovinkin señala: “Poco a poco el clero se convirtió en una clase bastante cerrada y semihereditaria, el Estado buscó regular todos los aspectos de sus actividades” (21). Detalles del sistema de escuelas teológicas. Imperio ruso tenía como objetivo consolidar al clero en una clase separada. E. B. Makarcheva, sin negar la importancia de la educación religiosa en Siberia, encuentra en este proceso probablemente un componente social que, en última instancia, contribuye al desarrollo de la educación secular.

Las obras de V. A. Ovchinnikov, S. V. Fomin, S. N. Shcherbich están directamente relacionadas con la historia de la cultura espiritual y la ortodoxia (22). S.V. Fomin resumió el material relacionado con el anciano de Tomsk, Fyodor Kuzmich, a un nivel bastante alto. Este anciano es interesante porque el rumor popular lo consideraba el emperador Alejandro I, quien renunció al reino y se convirtió en un vagabundo. S.V. Fomin no está dispuesto a ver al anciano como un ex emperador, ya que no hay evidencia directa, pero demuestra de manera muy convincente su alto origen (23).

En los últimos años, las obras de N. G. Velizhanova, I. A. Evtikheeva, I. V. Kiseleva, V. Ya Templing están dedicadas al icono siberiano como parte integral de la cultura ortodoxa (24). Estos investigadores examinan la actitud de la sociedad hacia los iconos más venerados, que en la tradición ortodoxa se llaman milagrosos, es decir, portadores de una manifestación de la gracia divina.

V.V. Eroshov, V.M. Kimeev llegan a la conclusión de que en la cristianización de los pueblos siberianos deben observarse fenómenos positivos y progresistas (25). G. Artyomov cree que "el cristianismo tuvo un efecto beneficioso" sobre los Teleutas (26). El tema de la misión espiritual de Altai se ha vuelto especialmente popular entre los investigadores. M. R. Manyakhina señaló con razón que en un corto período de tiempo la ortodoxia no pudo penetrar lo suficientemente profundamente en el entorno del pueblo de Altai (27).

M. N. Sofronov considera la difusión de la ortodoxia en Siberia como un fenómeno natural.

Las principales características de la ortodoxia rusa a principios del siglo XVII. Las características más importantes de la ortodoxia en Rusia incluyen: el bizantinismo, el misticismo cristiano oriental y el tradicionalismo. El cristianismo ortodoxo llegó a Rusia desde el Imperio Romano de Oriente. Es el modelo bizantino de vida intraeclesial y de relaciones entre el Estado y la Iglesia el que se vuelve decisivo en la vida sociopolítica y cultural del país. La ortodoxia convenía a las autoridades seculares porque no pretendía tener un papel político destacado en la sociedad. Iglesia Ortodoxa expulsó las creencias paganas del pueblo con la ayuda del poder del estado. La posición de la religión estatal permitió a la ortodoxia fortalecer su posición en el país. La Iglesia agradeció, digamos, a las autoridades estatales por la “orientación” ortodoxa y, por su parte, brindó apoyo ideológico a la élite gobernante.

En general, se acepta que la ortodoxia jugó un papel destacado en el proceso de formación de una cultura rusa unificada. La Iglesia Ortodoxa contribuyó a la unificación de las tierras del norte de Rusia alrededor de Moscú, a la eliminación de la dependencia de la Horda de Oro y a la exitosa confrontación del Estado ruso con los opositores de la política exterior. En su forma más elevada, la unidad de las autoridades seculares y espirituales se produjo bajo el primer zar de la familia Romanov, Mikhail, cuando su propio padre era el patriarca. La importancia material e ideológica de la Iglesia comenzó a verse gravemente socavada durante las reformas de Pedro I y la mayor política de secularización de sus sucesores (28).

Una de las peculiaridades de la ortodoxia en suelo ruso es su orientación mística oriental. Esto es bastante notable en el contexto de la evolución. Iglesia Católica, que se consideraba dominante en relación con el poder secular (29). La orientación mística de la cultura ortodoxa y la especial intensidad de la vida espiritual se explican por tres razones. En primer lugar, la intensa vida religiosa era característica principalmente de Oriente. Baste señalar que ninguna de las religiones del mundo apareció en Occidente. En segundo lugar, el poder estatal en el Este impidió la intensificación de la actividad sociopolítica. En tercer lugar, los principales centros cristianos se concentraban en Oriente.

Aunque la vida espiritual y moral de la Iglesia Ortodoxa Rusa se desarrolló gracias a las conexiones con Patriarcado de Constantinopla, pero en gran medida sus esfuerzos estaban dirigidos a convertirse en una de las principales iglesias ortodoxas. La experiencia religiosa de Bizancio resultó tener una gran demanda en suelo ruso. Con el desarrollo de la cultura ortodoxa, los rusos buscaron, por un lado, ser seguidores ortodoxos de la “fe griega”; por otro, la dependencia cultural y organizativa del Patriarcado de Constantinopla siempre ha sido una carga para la Iglesia Ortodoxa Rusa; buscó y logró la independencia absoluta. Este proceso prácticamente concluyó con la aparición de la Iglesia Ortodoxa Rusa como su patriarca en 1589.

El desarrollo socioeconómico en la Iglesia Ortodoxa Rusa se está volviendo dominante, pero las tradiciones hesicastas no fueron completamente olvidadas (30). La peculiaridad de la ortodoxia es que no puede funcionar normalmente sin una organización eclesiástica claramente definida. Si para algunos sistemas religiosos, principalmente el paganismo, no hay necesidad de una iglesia, entonces para el cristianismo la estructura de la iglesia es de fundamental importancia.

Dentro de la Iglesia Ortodoxa existe una pronunciada jerarquización del poder y de la estructura de gestión. Aunque el proceso de unir a los cristianos ha pasado por un largo camino evolutivo, la lógica del desarrollo de la iglesia como organización de creyentes es bastante simple: desde iglesias comunitarias dispersas hasta un sistema rígido de gestión espiritual y social. El alcance de este estudio no nos permite examinar con más detalle las razones del fortalecimiento del sistema de control jerárquico. Basta comprender que la Iglesia Ortodoxa Rusa heredó de la tradición ortodoxa un sistema rígidamente formalizado de organización de la vida religiosa y cultural (31). Fue el “modelo bizantino” de organización eclesiástica el que permitió que la cultura ortodoxa se afianzara rápidamente en Rusia y se desarrollara con éxito en Rusia.

Creación de la diócesis de Siberia. Hasta 1621, Siberia no estuvo definida en su posición administrativa eclesiástica (32). Deterioro agudo situación interna en Rusia durante la crisis sistémica de principios del siglo XVII. no nos permitió centrarnos en las necesidades de Siberia. En las condiciones de la "época de los disturbios" es imposible hablar de poder firme en Rusia, ya que el propio Estado ruso fue sometido a serias pruebas. El potencial de la Iglesia Ortodoxa Rusa se centró en resolver el problema de restaurar y fortalecer el sistema político nacional. A principios de la década de 1620. la situación ha cambiado. La apertura de la diócesis más grande del país fortaleció radicalmente la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Siberia (33).

El cristianismo como sistema religioso integral lucha por la expansión externa. La anexión y, sobre todo, el desarrollo de Siberia obligaron inevitablemente a la Iglesia Ortodoxa Rusa a sumarse a un proyecto nacional para el desarrollo social y cultural de la nueva superregión. Crisis sistémica de principios del siglo XVII. resultó ser ambivalente. Por un lado, en las condiciones de los “Problemas” nacionales, las autoridades espirituales y seculares no pudieron formalizar adecuadamente el proceso de colonización. El poder estatal en Rusia era débil y la Iglesia dirigió todas sus fuerzas espirituales y materiales a resistir la intervención extranjera. Por otro lado, el inestable sistema social contribuyó a la intensificación del reasentamiento y la huida a nuevas tierras. El fortalecimiento del poder del zar de la nueva dinastía Romanov permitió centrarse en una nueva tarea: consolidar Siberia como parte del estado ruso.

Al abrir una diócesis separada en Siberia, el patriarca y el zar querían fortalecer la ortodoxia entre sus súbditos y convertir a los pueblos siberianos al cristianismo. Esto se evidencia en una de las cartas reales (34). Además, las autoridades persiguen el objetivo no sólo de difundir "la enseñanza apostólica en todas las ciudades", sino "para que su santo mandamiento sea predicado en todos los confines del mundo". Por un lado, la Carta define objetivos muy específicos: la difusión y el fortalecimiento de la ortodoxia en Siberia (35). Por otro lado, el documento fija el objetivo final de introducir el cristianismo entre los pueblos paganos mucho más allá de las fronteras de Siberia. Esto se explica por el hecho de que, notamos una vez más, que una de las características más importantes de un sistema religioso dinámico es su deseo de una mayor difusión.

Rusia experimentó graves problemas sociales y económicos debido a las grandes pérdidas provocadas por la época de los disturbios. Los problemas internos comenzaron a resolverse, incluso con la ayuda de un factor externo: el desarrollo de Siberia. Los pueblos siberianos estaban sujetos a tributos porque el Estado estaba interesado en recibir nuevos impuestos. Una de las principales riquezas, las pieles siberianas, era muy valorada fuera de Rusia. La intensificación del desarrollo económico condujo inevitablemente a cambios en el espacio sociocultural de Siberia. Dos fuerzas principales influyeron en la naturaleza de estos cambios: la afluencia permanente de población rusa y la cultura ortodoxa.

Uno de los primeros arzobispos siberianos, Macario (1624-1635), hizo una contribución significativa a la consolidación de la cultura ortodoxa en la nueva región. Vladyka provenía de la noble familia de los Kuchin; antes de su ordenación episcopal, fue abad del Monasterio de la Epifanía de Kostromá. Continuó el trabajo de su predecesor Cipriano para consolidar las normas de comportamiento ortodoxo en la nueva y enorme diócesis.

Primera mitad del siglo XVII La Iglesia Ortodoxa Rusa gastó dinero en la formación de un sistema adecuado de gobierno eclesiástico, diseñado para controlar los aspectos más importantes de la vida sociocultural de los siberianos. Al mismo tiempo, la iglesia luchó contra manifestaciones de comportamiento no autorizado tanto entre el clero como entre los laicos. La cultura ortodoxa se arraigó en gran medida gracias a una mayor disciplina social.

La falta de conocimiento “librico” sobre la fe cristiana se resolvió, como se sabe, gracias a métodos no escritos de transmisión de información: iconos, días festivos y memorización oral de oraciones. El proceso de construcción de iglesias en el siglo XVII. permitió crear las condiciones previas para fortalecer la cultura ortodoxa en Siberia occidental. Fue la parte occidental de Siberia la que se desarrolló más activamente en el siglo XVII, porque está más cerca de la Rusia indígena y hay menos riesgos durante el desarrollo económico.

Ortodoxia y adaptación cultural de la población rusa a la vida en Siberia. La ortodoxia contribuyó a una adaptación cultural bastante activa del pueblo ruso a la vida en Siberia. La penetración bastante rápida de los rusos en Siberia se percibió como un "milagro", la misericordia divina, etc. Los intereses materiales por sí solos no podían obligar al pueblo ruso a avanzar rápidamente a través de las extensiones siberianas. Los cosacos, a pesar de toda su "independencia" en las condiciones extremas de Siberia, rodeados no sólo de pueblos amigos, se volvieron muy religiosos. Así que incluso Vasily Timofeevich Ermak tenía a su disposición un sacerdote y una capilla móvil con iconos (36). Hay que tener en cuenta que en los fuertes siempre se construyó una iglesia, normalmente de madera. La colonización de nuevos territorios planteó la urgente cuestión de aumentar el número de clérigos y abrir nuevas parroquias.

Siberia estaba poblada por “diversos hombres libres”, que la veían como una tierra rica en pieles, bosques y campos (37). Los colonos rusos se reconocieron como ortodoxos, por lo que en las nuevas tierras reprodujeron los fundamentos de su religión tradicional en la vida cotidiana, en la guerra y en la paz. Los destacamentos de arqueros necesariamente tenían íconos, así como representantes del clero. Todo esto permitió a la Iglesia Ortodoxa Rusa darle una connotación religiosa a la campaña de Ermak y al proceso de anexión de Siberia. Ya por voluntad del arzobispo Cipriano, se compiló un “Synodikon de los cosacos de Ermakov” para glorificarlos como víctimas de la ortodoxia. La doctrina cristiana de predicar el Evangelio hizo posible ver la anexión de Siberia como un proceso natural, aprobado por la iglesia y santificado por el poder de Dios. La anexión de Siberia se consideró un acto santo y justo.

El pueblo ruso resultó ser un vínculo entre Europa y Asia. La dialéctica de confrontación y cooperación con otros pueblos se basó en dividir el mundo en dos partes. La primera parte es el reino ortodoxo, al que se opuso el mundo heterodoxo o pagano. El otro mundo era percibido como agresivo, al que había que resistir.

A principios de los siglos XVI-XVII. Los cosacos rusos estaban muy interesados ​​en llevar la ortodoxia a la nueva región; ésta los consoló en condiciones increíblemente difíciles y les dio valor en la lucha contra los enemigos. En los años veinte del siglo XVII. la situación ha cambiado. Los colonos rusos, sintiéndose "amos", no querían seguir estrictamente las normas de comportamiento ortodoxas. El clero siberiano tuvo que entrar constantemente en conflicto con representantes de diferentes estratos de la sociedad. Los conflictos con los gobernadores surgieron debido al discurso de los obispos siberianos contra la opresión y la anarquía cometidas por las autoridades contra la gente común. Los conflictos con la población local se produjeron debido a la manifestación de acciones por parte del pueblo que eran contrarias a las normas del cristianismo. La Iglesia Ortodoxa Rusa ha buscado constantemente fortalecer en la conciencia del pueblo la cosmovisión ortodoxa canónica adecuada. La autoridad eclesiástica actuó como mediadora y árbitro entre las partes en conflicto.

En la vida cotidiana, los campesinos contaban el tiempo no por meses y fechas, sino por fechas y ayunos religiosos: desde Navidad hasta Pascua, desde Pascua hasta Epifanía, desde la Intercesión hasta Kazán, etc. Incluso el ciclo del trabajo agrícola se calculaba según los religiosos. Calendario ortodoxo.

Los cristianos ortodoxos de Siberia buscaron unirse a la vida eclesial integral. Así, “...la iniciativa de construir la mayoría de las iglesias parroquiales en Siberia en el siglo XVIII. Provenía de la sociedad secular. Todavía estaba formalizado como una petición, o una petición de paz al obispo” (38). La población sentía una necesidad constante de alimento espiritual, por lo que la comunicación con el clero no se limitaba únicamente al templo. M. M. Gromyko escribe que existía “la costumbre de invitar a un sacerdote a las casas para realizar un servicio de oración; hospitalidad constante, acompañada de historias de extraños sobre temas espirituales y peticiones de sus anfitriones para orar por ellos en monasterios y santuarios famosos...; el tema religioso y moral se escuchó en la familia en edificaciones, comentarios e instrucciones dirigidas a los niños; los escolares y los adultos alfabetizados suelen leer en voz alta el Evangelio, las vidas de los santos, el Salterio y otra literatura espiritual; se daba limosna a los pobres..." (39).

El templo es una “casa dedicada a Dios” en la que se realizan los servicios de adoración y los sacramentos. La iglesia está rematada con una cúpula que representa el cielo. En la cúpula siempre hay una cabeza con una cruz. El templo consta de tres partes: el vestíbulo, la parte media del templo y el altar. En el templo, de acuerdo con reglas especiales, se leen libros y oraciones de la iglesia, lo que se llama adoración. En el culto lo más importante es la liturgia, porque durante ella los cristianos realizan el sacramento de la comunión. El bautismo, como creían los siberianos, era importante para el comienzo de la vida espiritual. Los niños eran llevados al templo “... a Cristo al octavo día después del nacimiento. En este día, en el sacramento del bautismo, el Señor los lava del pecado original, quitándoles la maldición. En el sacramento de la confirmación, inmediatamente después del bautismo, el Señor adopta al niño para sí, dándole la gracia” (40).

El desarrollo de la pintura de iconos, la escritura de libros y la difusión de libros del Antiguo y Nuevo Testamento, la literatura religiosa y las obras de educación eclesiástica están asociados con la tradición espiritual ortodoxa. La Biblia dio a los neófitos ideas y normas de vida y moralidad cristianas. Los ortodoxos extrajeron de la Biblia sabiduría y profunda experiencia espiritual y moral. El arte ortodoxo fue de excepcional importancia en la práctica religiosa popular, ya que actuaba como un medio accesible para percibir los valores ortodoxos no a través de la palabra escrita. El icono es visto como una conexión entre los mundos material y espiritual, la iglesia terrenal y la iglesia celestial. Los iconos representaban la imagen de Cristo Salvador, la Trinidad, la Madre de Dios y los santos como manifestación del Prototipo. Después de la consagración, el icono se consideraba un santuario.

Algunos íconos fueron considerados milagrosos y especialmente venerados por la manifestación de cualidades especiales, por ejemplo, curaciones individuales, "cese" de la lluvia, etc. Los íconos milagrosos tienen un importante significado psicológico y espiritual. Los íconos más venerados de la diócesis de Tomsk en el siglo XIX: el ícono de la Madre de Dios Hodegetria (el pueblo de Bogorodskoye), la imagen milagrosa del Salvador no hecho por manos (el pueblo de Spaskoye), el ícono de San Petersburgo. Nicolás el Taumaturgo (el pueblo de Semiluzhskoye), el icono de la Entrada al Templo Santa Madre de Dios(pueblo de Yarskoye) (41).

El primer escritor famoso de Altai es el sacerdote y miembro de la Misión Espiritual de Altai, M.V. Son conocidas sus obras espirituales, entre las que destaca el “Testamento Memorable” (42). En sus edificantes historias, expuso la falsedad de los chamanes, la nocividad de la adicción al vino, la vanidad, la excesiva arrogancia y el orgullo.

En la iglesia, todos los cristianos son miembros iguales, porque ante Dios todas las personas son iguales. Todo cristiano, de una forma u otra, si no es espiritualmente perezoso, sirve a Dios. En la Iglesia de Cristo se destacaron diferentes tipos El ministerio más difícil y responsable es el pastoral. Los sacerdotes eran ordenados sacerdocio por los obispos (obispos, arzobispos, metropolitanos), que se remontan a la época apostólica. En la Iglesia Ortodoxa, los sacerdotes tienen la responsabilidad de realizar los sacramentos cristianos básicos, dirigir los servicios divinos y realizar funciones pastorales en relación con los miembros de la parroquia. El estado espiritual del rebaño dependía de las cualidades morales del sacerdote y de su experiencia y conocimiento espiritual.

Período sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa y Siberia Durante el período sinodal de la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el sistema de gobierno de la iglesia más alto se incluyó en el sistema administrativo estatal de gobierno. Es por eso que el Estado, después de haberle quitado parte de la propiedad a la iglesia, se vio obligado a apoyar financieramente las principales direcciones de la actividad misionera en Siberia. La reforma de la iglesia de Catalina II en 1764 causó daños importantes al bienestar material de la iglesia. Aunque el Estado compensó el daño causado proporcionando un salario fijo, la iglesia pasó a depender financieramente del Estado. Los consistorios desempeñaron una función importante al aumentar la responsabilidad de los sacerdotes. Consideraron quejas contra miembros del clero. Dependiendo de la infracción cometida diferentes caminos impacto en los sacerdotes. Esto hizo posible mantener una alta disciplina en el ambiente sacerdotal.

La Iglesia Ortodoxa Rusa tradicionalmente ha centrado sus actividades en el campesinado. En los siglos XVIII-XIX. Se observa “la disposición con la que los campesinos siberianos hicieron todo tipo de penurias y sacrificios para la construcción del templo, permite hablar de un alto grado de compromiso con su iglesia oficial” (43). En el siglo 19 Existía una tradición, que se remontaba a siglos anteriores, de que la iniciativa para la construcción de iglesias parroquiales, capillas y casas de oración no procedía de los órganos eclesiásticos oficiales o de los sacerdotes, sino directamente de los laicos. La petición escrita fue enviada al obispo para su consideración a través de la junta espiritual y luego a través del decano.

El clero ortodoxo se dividió en blancos y negros, es decir, clérigos parroquiales y monjes. El clero negro tenía una serie de diferencias con respecto al blanco: en primer lugar, hacían voto de celibato y, en segundo lugar, los rangos espirituales más altos: obispos, arzobispos y metropolitanos eran elegidos entre el entorno monástico. Los monasterios eran instituciones especiales de la Iglesia Ortodoxa Rusa y siempre han desempeñado un papel importante como centros culturales, religiosos y educativos. Las actividades de los monasterios en Siberia occidental incluían la alfabetización entre la población, la pintura de iconos, el trabajo misionero y el desarrollo económico. El clero blanco en su conjunto no estaba tan bien provisto como el clero negro, y aunque era una clase exenta de impuestos, es decir, no pagaba un impuesto de capitación ni soportaba obligaciones de servicio militar obligatorio, su seguridad material dependía de la riqueza de la parroquia.

Por lo general, en las grandes ciudades el clero era más rico. Sin embargo, la parte predominante del clero parroquial, principalmente rural, vivía pobremente. Los sacerdotes rurales se vieron obligados a administrar sus propias granjas, arar la tierra y criar ganado. El clero rural más bajo son los diáconos, los lectores de salmos, el estrato del clero menos rico. Esta situación contribuyó al hecho de que el clero rural estaba más cerca de su rebaño que el urbano. Toda la carga del servicio religioso recae en el sacerdote ortodoxo, de quien dependía en gran medida la vida espiritual de los feligreses. Por eso el sacerdote era una “unidad” importante y fundamental en la estructura de la cultura ortodoxa. Consideremos con más detalle el ministerio pastoral de los sacerdotes en Siberia usando el ejemplo de los sacerdotes del sur de la diócesis de Tomsk.

Por un lado, antes de las reformas de la década de 1860. el clero se parecía cada vez más a una clase cerrada que tenía privilegios mínimos. El bienestar material de la mayoría de los sacerdotes era bajo. Esto llevó al hecho de que los sacerdotes rurales intentaron en mayor medida alimentar a sus familias y trataron los asuntos de la parroquia y la iglesia de manera algo formal. Por otro lado, la parroquia realmente no pudo demostrar su independencia. Las actividades de la parroquia dependían únicamente del jefe y sus capacidades eran extremadamente limitadas. Tenía muchas responsabilidades y una gran responsabilidad. Todo esto provocó el declive de la vida parroquial. Un intento de reformar la institución de los guardianes de la iglesia en 1808 no mejoró significativamente la situación.

Mayoría evento importante Los viajes de los obispos siguieron formando parte de la vida eclesial de los creyentes. Esto se debe al hecho de que las diócesis siberianas eran extremadamente grandes. En todos los lugares la llegada del obispo fue un gran acontecimiento.

En el siglo 19 Hay una mejora significativa en la calidad del gobierno de la iglesia en Siberia, a medida que gradualmente comenzaron a surgir nuevas diócesis de las otrora enormes metrópolis de Siberia y Tobolsk. Y aunque la metrópolis de Tobolsk perdió su estatus, aumentó el número de nuevos distritos administrativos y eclesiásticos. En 1834, la diócesis de Tomsk se separó de la diócesis de Tobolsk. El cuidado de la diócesis de Tomsk, reemplazándose entre sí, estaba a cargo de los obispos: Agapit, Athanasius, Parfeniy y otros. Los obispos ejercían el liderazgo directamente a través de la administración diocesana. En la diócesis de Tomsk también existía el cargo de obispo vicario, obispo adjunto que gobernaba la diócesis. Bajo el obispo gobernante, existía un organismo asesor: el consejo diocesano, formado por el clero más respetado y experimentado. Para resolver las cuestiones más importantes se reunieron congresos del clero de la diócesis de Tomsk.

El consistorio espiritual, como órgano de gobierno de la iglesia, se ocupaba de todos los asuntos de la diócesis: la construcción de iglesias y otros edificios, la economía y las finanzas, y el personal del clero. Además, el consistorio ejerció control sobre la apertura y ampliación de parroquias, la asignación de terrenos para iglesias y monasterios, la organización de congresos diocesanos y resolvió otras cuestiones. Tres arciprestes siempre fueron miembros del consistorio espiritual de Tomsk, uno de los cuales era necesariamente catedralicio.

Hay algunos cambios en la estructura de gobierno diocesano. Los distritos territoriales fueron reemplazados por decanatos. El cargo de decano se introdujo con un sistema más claro de subordinación a las autoridades diocesanas. Entre las diversas funciones, el decano también era responsable del estado moral del clero. Esto contribuyó al surgimiento de un nuevo cargo de confesor de todo el decanato durante el gobierno espiritual. Los sacerdotes fueron elegidos para el cargo de decano en los congresos diocesanos y el obispo aprobó la candidatura propuesta por tres años. Para el puesto de decano fueron elegidos los sacerdotes más activos y capacitados que gozaban de autoridad entre los feligreses y los sacerdotes.

En resumen, observamos que en la historiografía soviética 1920-1980. El enfoque marxista dominante permitió mostrar la actividad económica en Siberia, pero no se dio mucha importancia a los aspectos espirituales de la ortodoxia. La iglesia era vista como una reliquia feudal, un antiguo aliado de las clases explotadoras, un desafortunado obstáculo cultural para la construcción del comunismo y el “socialismo desarrollado”. Un rasgo característico de los trabajos científicos de principios de los siglos XX-XXI. hubo una consideración más completa y holística de la influencia cultural de la iglesia en las vidas de rusos y siberianos. En condiciones de pluralismo ideológico, las conclusiones de los historiadores comenzaron a depender de la percepción filosófica y cultural personal de la ortodoxia.

A las principales características de la ortodoxia rusa de principios del siglo XVII. debe incluir: bizantineismo, misticismo cristiano oriental y tradicionalismo. La creación de la diócesis de Siberia resultó ser un salto cualitativo en la promoción de la ortodoxia en los territorios periféricos del Estado ruso, cuya importancia es difícil de sobreestimar. La ortodoxia contribuyó a la adaptación cultural holística y armoniosa de la población rusa a la vida en Siberia. El período sinodal contribuyó al fortalecimiento de la ortodoxia en el nuevo territorio.

Notas a pie de página y notas

1.1 La difusión de la ortodoxia en Siberia occidental en los siglos XVII-XIX

1. Bakhrushin S.V. Bosquejo histórico del asentamiento de Siberia hasta la mitad del siglo XIX. // Ensayos sobre la historia de la colonización del Norte y Siberia. vol. 2. pág., 1922; Yurtsovsky N. S. Ensayos sobre la historia de la educación en Siberia. Novo-Nikolaevsk, 1923; Dolotov A. Iglesia y sectarismo en Siberia. Novosibirsk, 1930.

2. Bakhrushin S.V. Nativos siberianos bajo el dominio ruso hasta 1917 // Norte soviético. M., 1929. P. 32-34.

3. Kuznetsova A. Bautismo forzado de los buriatos // Luces siberianas. 1927. N° 1; Bazanov A. G. Ensayos sobre

Capítulo diez